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nement ordinaire et Texpérience ordinaire. Les théologiens du temps ne s'y sont pas trompés, et les déistes pas davantage. De là, pour Locke, des attaques qui lui furent désagréables (1) et des amitiés qui lui paraissaient le compromettre et s'égarer.
Mais voici qui est bien meilleur : une distinction nettement établie entre ce qui est supérieur à la raison et ce qui est contraire à la raison ; distinction que Leibnitz a trouvée excellente et que l'apologétique chrétienne n'a jamais pu sérieusement repousser. Nous no pouvons , en effet, dit Locke, admettre ce qui est contraire à ce que nous savons être la vérité; mais il y a bien des vérités, celles par exemple qui concernent le premier état de l'homme et la vie future, la résurrection des morts , dont la raison seule ne pourrait nous donner que de faibles rayons; ici la révélation est donc nécessaire. « La raison est une révélation naturelle; la révélation est une raison naturelle élargie par les communications immédiates de Dieu (2). »
J'aime mieux, au total, ces chapitres de V Essai sur V entendement que le traité sur le caractère
(1) V. le chapitre suivant sur les adversaires de Toland.
(2) « Reason is natural révélation, whereby the eternal fatherof light... communicates to mankind that portion of truth which he has laid within tbe reach of their natural faculties; révélation is natural reason enlarged by a new set of discoveries communicated by God immediately. »
HERBERT ET LE dAiSME AU DIX-SEPTIÈME SIÈCLE. 45
raisonnable du christianisme (1). Ce traité a pourtant, plus que le grand ouvrage, un but religieux : combattre ou convertir les déistes (2), et réunir tous les chrétiens dans une profession de foi très courte et très simple. Locke croit la trouver dans cet article unique : Jésus est le Messie. Cette foi est nécessaire au salut » car Locke admet pleinement la chute, Tinsufflsance des œuvres et le besoin pour 1* homme d'une foi justifiante. Seulement, c*est cette foi elle-même qui d'un bout à l'autre du Nouveau Testament se résume dans cette confession : Jésus est le Messie. Telle est la religion simple, la religion vraie, la religion révélée, nécessaire : la religion naturelle, dont on parle tant, n'aurait fait assez bien connaître à l'homme ni son Dieu ni ses devoirs. Jésus l'a progressivement enseignée à ses disciples; pas tout de suite, car les Juifs l'auraient ou bien tué, ou bien mis à leur tête pour une révolte, et de toute façon l'auraient empêché d'accomplir son ministère. Une fois
(1) Beasonahleness of christianity , 1695 ; éd. française sous ce titre inexactement traduit : Le christianisme raisonnable. Amsterdam, 1740.
(2) Locke dit . en défendant son livre, dans la seconde édition, contre l'évéque de Glocester : « Notre théologien n'a-t-il point ouï parler d'une espèce d'infidèles qu'on nomme déistes? Ce nom, qui retentit si souvent dans nos chaires et qu'on voit depuis quelque temps dans tant d'ouvrages , lui a-t-il échappé?... C'est principalement pour convaincre les déistes de la vérité de la religion chrétienne que j'ai composé mon livre.
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munis de cet article unique et suffisant, les apôtres avaient tout ce qu'il fallait pour sauver le monde. Si Ton m'objecte, dit Locke, que c'est là une foi tout historique, non pas une foi qui justifie et qui sauve, l'objection s'adresse à Jésus et à ses disciples, qui n'ont pas dit autre chose. Il faut convenir que cette conception , prise en elle-même, indépendamment du but de conciliation qui honore son auteur, est maigre, pauvre, légère. Comment peut-on la soutenir devant la prédication de saint Pierre et de saint Paul , devant l'apôtre Philippe commençant rinstruction de l'eunuque par les souffrances et la mort du Messie, devant saint Paul déclarant que ceux qui croient au Messie mais repoussent la résurrection, anéantissent le christianisme? Elle n'est même pas claire, cette formule, car tout dépend du sens et de la portée qu'on attachera au mot Messie. Le petit traité de l'illustre philosophe ne pouvait faire que très peu de peine ou très peu de bien aux déistes ; il ne pouvait servir que le rationalisme le plus stérile et le plus médiocre.