CHAPITRE IL

L'homme qui a conduit le public curieux depuis les paisibles analyses de Locke jusqu'aux négations éclatantes des philosophes français du dix-huitième siècle , c'est John Toland. Un Irlandais aussi peu Anglais que possible par la nature de son intelligence et de son caractère; esprit facile, parfois brillant, parfois clairvoyant, mais superllciel , tranchant et généralisant sans mesure et sans frein. Sorte de bohème de la philosophie religieuse, promené par son caprice ou par la persécution d'Irlande en Angleterre, d'Angleterre en Hollande et en Allemagne, et en Angleterre de nouveau; écoutant les théologiens pourvu qu'ils soient hardis , et retenant des morceaux de leurs raisonnements pourvu qu'ils soient nuisibles à l'Eglise chrétienne ; d'abord catholique , puis presbytérien , puis déiste , enfin incrédule au delà du déisme;.

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dans les tavernes comme chez les grands curieux de le voir, attaquant le clergé catholique, puis tous les clergés» enfin le clergé protestant tout seul ; au milieu de cette vie errante, publiant des ouvrages de toute dimension qui portent des noms ambitieux ou bizarres (1) ; trouvant que l'histoire ecclésiastique , la critique sacrée y Texégèse,, la philosophie ne lui composent pas un assez vaste champ, et faisant des excursions dans les questions de banque , de milices , d'histoire romaine , de pédagogie, de druidisme et de journalisme (2); faisant alterner singulièrement le courage et l'hypocrisie; soulevant des tempêtes par son premier livre, le plus inoflfensif pourtant, risquant en Irlande un procès criminel ; attaqué devant la Convocation de Cantorbery, qui, heureusement pour lui , voit éclater un conflit, à son sujet, entre la chambre des évéques et la chambre des doyens , mais n'échappant pas à une sentence du Parlement qui fait brûler son livre; plus tard se réclamant du titre de chrétien, lorsqu'il écrit contre la religion avec la dernière violence, faisant savoir à l'évêque de

(1) La bibliotb. Cousin possède une remarquable collection des écrits de Toland, excepté le Christianity r^t mysterious,

(2) jToland était partisan de la guerre à outrance contre la France vaincue. Il a publié en 1707 une Oratio philippiea ad exeUandos contra GaUiam Britannos.,, « Gallorum ungues non resecandos, sed penitus evellendos. »

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Londres qu'il a des sentiments très religieux, et ne laissant pas arriver sa dernière heure, après cette carrière agitée, sans se composer à lui-même une épitaphe louangeuse en latin (1).

Le titre du premier ouvrage de Toland , du plus modéré sans contredit , est long et significatif comme beaucoup de ceux de l'époque :

« Le christianisme sans mystère , ou traité montrant qu'il n'y a rien dans V Evangile de contraire à^ la raison , ni au-dessus d'elle , et qu^ aucune doctrine chrétienne ne peut être appelée proprement un mystère (2). » Ce petit livre, dit justement Lechler, fait époque dans l'histoire du déisme. A vrai dire-, il est moins important par ce qu'il dit que par ce qu'il veut faire dire au lecteur. Au fond , la tendance est bien de rejeter tout surnaturel chrétien, maté-

(1) Il s'intitule, entre autres choses, « omnium litterarum ex-> cultor, linguarum plus decem sciens, veritatis propugnator, libertatis assertor. » Mosheim a donné une notice étendue sur To' land en tête de ses Yindicis adversus Tolandi Nazarenum, Uamburgi, 1722. Bibl. place Vendôme. — Desmaiseaux en a donné une autre en tête des Miscell. que je vais bientôt citer.

(2) Christianity not mysterious , or a treatise shewing that there is nothing in the Gospel contrary to reason f nor al}Ove it : and that no Christian doctrine call be properly caWd a mystery. London, 1696, anonyme. Rare; j'en ai difficilement trouvé un ex. & Londres.

riel ou spirituel, d'eflfacer de l'esprit du lecteur la distinction maintenue par Locke entre ce qui est contraire à la raison et ce qui est audessus de la raison. Le but est bien de faire faire au lecteur lui-même ce syllogisme : rien ne peut être au-dessus de la raison et de Texpérience; or, le surnaturel chrétien est au-dessus ou contraire : donc le surnaturel chrétien, le christianisme de FEvangile n'âst pas vrai.

Mais Tauteur , qui veut nous pousser à aller jusque-là, ne va pas jusque-là. Voici la suite de ses idées. Il n*y a pas de question sur laquelle surgissent plus de disputes que sur celle-ci : la raison , les mystères de la foi , les rapports entre ces deux choses. Les théologiens, qui savent bien nous dire gravement : Adorez ce qv£ vous ne pouvez comprendre , montrent aujourd'hui plus que jamais leur ignorance par leur désaccord sur ce qu'il faut entendre par là, sur l'autorité devçint laquelle il faut s'incliner , les Pères, l'Eglise, un concile général, l'Ecriture. L'auteur va faire arriver « le seul fondement de la certitude, » la raison, et montrer que rien n'est un mystère.

Il se demande d'abord ce que c'est que la raison. Il en parle, et de l'expérience et de l'évidence, en disciple de Locke. Il attache une importance grande et distincte aux « moyens d'information. » Or, dans le christianisme, la révélation n'est qu'un « moyen d'information ; »

c'est le canal par lequel arrivent à nous certaines vérités, ce n'est pas le fondement déterminant de notre persuasion. Ce sont, en effet, deux choses très différentes que la voie par laquelle m'arrive une notion et inon motif pour y ajouter foi (1). Ainsi, quelqu'un vient m'apprendre quantité de faits dont je n'avais aucune idée, je ne le croirai pas sur parole : il me faut pour cela plus que son autorité, l'évidence des choses elles-mêmes et la claire conception que je m'en fais. L'Evangile, s'il vient vraiment de Dieu , doit s'accorder avec la raison naturelle et nos idées ordinaires (2) , sans quoi nous ne saurions y croire , et l'on ne pourrait pas dire de lui : « Ce commandement ne passe point ta portée, et n'est pas à grande distance. Cette parole est tout près de toi , dans ta bouche et dans ton cœur » (Deut., XXX, 11, 14). Non, il ne saurait y avoir rien dans l'Evangile qui soit contraire , même en apparence , à la raison. Il n'y a que la superstition et le mensonge sacerdotal qui ose le prétendre. Le plan de l'Evan-

(1) A Révélation... not a necessitating motive of assent , but a mean of information, We should not confound the way whereby we corne to the knowledge of a thiog, with the grounds we hâve to believe it... Not the bare authority of him that speaks , but the clear conception I form of what he says, is the ground of my persuasion » (p. 38).

(2) f Âll the doctrines and precepts of the new Testament (if it be indeed divine) must agrée with Natural Reason and our ordinary ideas » (p. 46).

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gile est simple , et les miracles euz-mémes y ont un caractère rationnel.

Mais il y a plus. L'Evangile ne peut rien renfermer qui soit au-dessus de la raison, et le mot païen de « mystère » doit être rayé du langage chrétien. Et d'ailleurs, les païens euxmêmes ne désignaient pas de ce mot des choses incompréhensibles, mais des choses qui avaient besoin d'être dévoilées, et c'est aussi dans ce sens d'objet qui a besoin d'une révélation spéciale , nouvelle , que le Nouveau Testament prend ce mot, et aussi les plus anciens Pères. C'est le mélange des idées juives et païennes dans le christianisme qui a donné au mot de mystère son sens théologique moderne.

Voilà pour le mot; quant à la chose, elle n'est ni plus chrétienne ni plus philosophique : ce qui serait au-dessus de notre raison n'existerait pas pour nous. Dira-t-on que les attributs de Dieu , oui même cela , soient au-dessus de notre raison ? Soit , mais à ce compte , répond le disciple philosophique de Locke, tout est audessus de notre raison, même le plus ordinaire des objets matériels, car nous ne connaissons pas les propriétés internes de ces objets, leur essence réelle; nous ne les connaissons que dans leurs rapports avec nos sens et dans leur essenco nominale. Dira-t-on que les miracles de Jésus s'opposent à notre théorie? Non, car le miracle est simplement un

acte qui dépasse le pouvoir de Thomme et que les lois de la nature ne peuvent accomplir par leurs opérations ordinaires (1). Il y a là une assistance surnaturelle , mais qui n'est pas audessus de la raison.

Les apologistes chrétiens qui se levèrent contre Toland furent nombreux. Je ne dirai que quelques mots de ceux qui se placèrent au point de vue ordinaire de la défense de la foi contre l'incrédulité, pour insister davantage sur l'opinion des deux grands philosophes du temps , Locke et Leibnitz.

Un admirateur de Malebranche, Norris (2), fut peut-être le plus intéressant parmi ceux de la première catégorie. Il attaque vivement le livre de Toland , qu'il appelle « un des livres les plus irrévérencieux et les plus téméraires qu'ait produits cet âge licencieux. » Il regarde, avec Malebranche , la sublimité même des mystères chrétiens qui les élève au-dessus de nos moyens ordinaires , comme une preuve de leur vérité. Pourtant il consent à ne pas tourner ainsi « l'artillerie de l'ennemi contre ses propres troupes , » et se borne à montrer qu'il n'y a pas là de preuve contre leur vérité. L'in-

(1) « A miracle is some action exceeding ail human power, and which the laws of nature cannot perform by tbeir ordinary opérations » (p. 150).

(2) An account of reason and faith in relation to the mysteries of Christianity, London, 1697. V. surtout p. 299 et suiv.

compréhensibilité d'une chose quelconque ne prouve pas que cette chose n'a pas eu lieu , du moment que sa réalité ressort d'autres preuves, et l'incompréhensibilité de tel ou tel mystère chrétien ne prouve pas qu'il n'est pas croyable, du moment qu'on a de bonnes raisons pour croire à la révélation qui l'atteste.

Et encore Norris déclare que le point de vue auquel il se place là, celui de l'incompréhensibilité des mystères chrétiens , n'est pas le seul possible. Il est loin de désapprouver ceux qui travaillent à les rendre faciles à comprendre et à accepter. Seulement , à les supposer dans l'illusion, à supposer que la foi chrétienne soit au-dessus de la raison , l'édifice du christianisme , pour quelques piliers de moins , pour la perte de quelques raisonnements qui l'étayent, ne serait point ébranle ni compromis; et Toland à son tour se ferait illusion en s'imaginant qu'il a renversé les objets de notre foi.

D'ailleurs, comme Norris l'observe avec toute raison, l'auteur qu'il combat joue abusivement sur ce mot de mystères et sur son emploi dans le Nouveau Testament, où il signifierait, simplement, une vérité qui n'était pas connue avant d'être révélée. Qu'importe cette querelle de mots? La question est de savoir s'il y a, ou non, dans l'Ecriture, des choses audessus de notre conception ordinaire , quel que soit d'ailleurs le nom dont on les appelle.

Si Norris n'avait rien dit qui pût être désagréable à Locke , il n'en fut pas de même de révêque Stillingfleet, le savant auteur des Origines sacrœ. D'après lui , l'auteur de ï Essai sur r entendement et l'auteur du Christianisme sans mystères étaient au fond deux novateurs faits pour s'entendre, les hardiesses de Toland procédant du sensualisme de Locke (1).

Du moment qu'il faut, pour croire à une chose, en avoir des idées claires et distinctes , c'est-àdire le degré et le genre d'évidence que peut donner Texpérience sensible, ne voit-on pas que l'auteur illustre est le maître, et l'auteur nouveau venu son disciple?

Locke se sentit atteint dans un endroit sensible, au nœud par lequel il entendait rattacher sa philosophie à sa foi chrétienne. Il se fâcha , l'indignation le fit polémiste , il écrivit non sans verve à Sa Seigneurie, ou plutôt con-

(1) Le plus violent , le plus grossier, le plus antipathique des impies du dix-huitième siècle , le baron d'Holbach , se trouvait être du môme avis que l'évéque anglican : » Comment le profond Locke , qui , au grand regret des théologiens , a mis le principe d'Aristote dans tout soû jour, et comment tous ceux qui, comme lui , ont reconnu l'absurdité du système des idées innées , n'en ont- ils point tiré les conséquences immédiates et nécessaires?... Gomment n'ont-ils pas vu que leur principe sapait les fondements de cette théologie , qui n'occupe jamais les hommes que d'objets inaccessibles aux sens , et dont par conséquent il leur était impossible de se faire des idées ? » (Système de la naiure , t. I, p. 130, 1770.)

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tre Sa Seignerie (1). Déjà il avait une assez mauvaise impression au sujet de Toland, d*aprds les lettres que son ami Molyneux lui avait écrites d'Irlande (2). Il voulut séparer nettement sa cause de cette cause compromise et compromettante. Il établit avec une énergie réitérée qu'un abîme sépare les deux doctrines religieuses y malgré certaines ressemblances quant à la théorie de l'origine des idées , et qu'il ne réclame pas du tout l'évidence des sens y ou les idées claires et distinctes y comme condition de sa foi.

Quant à Leibnitz, il a écrit des notes sur l'ouvrage de Toland (3), et, l'on doit tout de suite le remarquer, avec beaucoup de modération, avec une modération que le bruyant déiste serait en droit de réclamer de tout critique s'il n'avait pas écrit d'autres livres, si ses publications ultérieures ne jetaient pas un jour fâcheux sur ses intentions, sur sa franchise. Leibnitz aime à se persuader, dit-il, que le but de l*au-

(1) Cette polémique se trouve dans le tome I de l'éd. ia*4o de Londres (1768) des Œuvres de Locke.

(2) Dans les Miscellaneow works, of M. John Toland , Londres . 1747, Molyneux commence par faire son éloge; mais, dans les lettres suivantes, il le montre habitué bavard des coffee-houses et des public tables, si universellement décrié qu'il est compromettant de causer avec lui , besogneux , endetté pour ses habits et son logement.

(3) Annotationculx ad Tolandi librum , t. V de Téd. de Leibnitz, in-4«. Genève, 1768, p. 142-149.

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teur a été de rendre le christianisme moins éristique, plus pratique, plus attaché à Timitation de la personne de Christ. Mais il lui refuse le droit de nier que Christ nous ait révélé des doctrines divines que la raison n'aurait pu découvrir. De plus il trouve mauvais que l'on cherche à rendre le clergé protestant odieux au peuple , car cela est bien plus dangereux que les discussions des sectes théologiques.

Telle est l'opinion générale de Leibnitz. Ses critiques de détail portent sur le titre et le début, puis sur chacune des trois sections.

Elles valent la peine d'être au moins résumées, comme tout ce qui vient de ce grand esprit.

Assurément la théologie chrétienne ne doit rien contenir qui soit contraire à la raison, qui soit absurde; mais cela ne veut pas dire qu'elle ne doive rien contenir qui dépasse les lumières de notre raison, car la nature divine elle-même, étant infinie, ne saurait être pleinement compréhensible. Lorsque Toland dit que l'on ne saurait adorer l'incompréhensible, il prouve une grande légèreté.

On peut admettre que le fondement de la persuasion c'est l'évidence. Seulement l'évidence que nous pouvons exiger porte sur l'autorité de celui qui nous renseigne, non sur le fait lui-> même que nous ne pouvons toujours nous expliquer.

Ce serait très bien de ne vouloir croire que

ce que Ton s'explique bien. Mais il y a dans les premières notions de la géométrie elle-même des choses qui n*ont jamais été assez expliquées par les géomètres. Celui qui a le plus médité est aussi le plus modeste, le moins prompt , dans les choses sacrées y à exiger et à promettre (1).

Toland reconnaît que Christ a fait des miracles. Il reconnaît donc qu'il y a dans la religion chrétienne des choses au-dessus de notre raison. La nature elle-même est pleine de mystères , si Ton entend par là ce qui dépasse notre raison actuelle. Une raison même plus noble et plus pénétrante que celle de la génération présente de l'humanité n'arriverait pas à se rendre un compte parfait de l'univers.

Il n'est pas vrai que la révélation d'une vérité au-dessus de notre raison nous soit inutile. Est-ce que la découverte de l'aiguille aimantée n'est pas une chose utile, malgré ce que ses propriétés ont d'inexplicable? — Et Leibnitz termine par cette réflexion qui n'a rien d'agréable pour Toland : « Les philosophes distingués de notre temps reconnaissent qu'il existe dans la

(1) Belle pensée, et belle phrase, de ce grand Leibnitz : « Et quanto quisque in meditationlbus versatior est, tanto magis hos defectus agnoscit, animamque ad cam prsesertim in sacris modestiam componit, quse neque exigat nimium, neque polliceator. »

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nature beaucoup de choses au-dessus de notre

raison. »

Les attaques de Toland contre le christianisme devinrent beaucoup plus directes et plus vives, soit déjà dans la Vie de Milton et YAmyntor (1698-99), soit dans le Nazarenus en 1718. Les deux premiers de ces ouvrages, dont le second n'est que le complément du premier, s'adressent surtout aux sources scripturaires , au Nouveau Testament, tandis que le Nazarenus en veut au développement historique de l'Eglise primitive.

Une phrase de la Vie de Milton déchaîna la tempête. A propos de VIcon basilikèy tableau des devoirs de la royauté attribué par les royalistes à Charles 1*% non sans vives protestations des républicains et des critiques qui flétrissaient cette attribution comme une imposture, Toland écrit ceci : « Lorsque je considère sérieusement comment tout cela a pu arriver parmi nous, en un temps de science et de civilisation, sous les regards vigilants des partis, je cesse de m'étonner que tant de pièces supposées , sous le nom de Christ , des apôtres et d'autres personnages illustres, aient pu être publiées et acceptées dans les temps primitifs, alors que la terre était couverte des ténèbres de la superstition. Je crains plutôt que plusieurs autres livres pareils

ne soient d'une inauthenticité non encore découverte, grâce à Téloignement des temps, à la mort des personnes intéressées et à la destruction des autres documents capables de nous donner des informations véridiques (1). »

Il était bien difficile de ne pas voir dans ce passage une allusion très nette aux livres du Nouveau Testament, une agression toute nouvelle, au moins en dehors d'un petit cercle de critiques hardis , nouvelle par son caractère de vulgarisation. Avec la réputation déjà acquise par l'auteur, et les attaques violentes, exagérées, dont son premier livre avait été l'objet, une pareille demi-page ne pouvait passer inaperçue. Le docteur Blackall, qui fut depuis évêque d'Exeter, la dénonça solennellement en prêchant devant la Chambre des communes.

Toland se défendit dans YAmynt07\ et sa défense a plutôt compromis son caractère que justifié ses intentions. Il prétend qu'il n'a pas eu en vue les écrits canoniques du Nouveau Testament, mais bien les fausses lettres de Jésus et

(1) « I cease to wonder any longer how so many suppositious pièces under the name of Christ , his apostles , and other great persons , should be published and approved in those primitive times... I doubt rather the spuriousness of several more such books is yet undiscovered, thro the remoteness of those âges, the death of the persons concerned , and the decay of other monuments which might give as true information » (Misoell. Works f t. I, p. 354).

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des apôtres, et les évangiles apocryphes (1). Libre à qui voudra de prendre cette apologie au sérieux.

D'autant plus que Tauteur ne la présente pas sans faire tout le mal possible à la cause de l'authenticité qu'il a soulevée. Il se jette avec plus d'audace que de compétence dans toutes les questions qui peuvent se présenter à cet égard. Il attribue au premier siècle des écrits apocryphes composés beaucoup plus tard, et il s'efforce de leur supposer une grande importance au milieu des chrétiens des premières générations. Pour mieux obtenir ce résultat, tandis qu'il vieillit les apocryphes il rajeunit les canoniques, ou du moins il prétend que les Eglises n*ont eu connaissance de nos quatre évangiles que sous le règne d'Adrien, vers l'an 130 de l'ère chrétienne. Son intention évidente est de compromettre ceux-ci en mettant ceux-là sur un pied égal sinon supérieur. Dans le même esprit , il s'efforce d'isoler les évangiles et les évangélistes les uns des autres, non pas pour faire remarquer leur originalité et leur indépendance , ce qui serait légitime et même très favorable à leur crédibilité, mais pour les mon-

(t) On trouve dans les Mxseell Works, t. I, p. 359-403, l*im<> mense catalogue , apparemment dressé de seconde ou de troisième main, des écrits apocryphes auxquels il prétend avoir fait allusion , à commencer par la lettre de Jésus à Abgar.