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puisé dans la science que d'insuffisantes consolations, ne sentant autour d'elle, depuis la mort du frère tant aimé, aucun appui fidèle, aucune sympathie sincère, voyant ses plus chères espérances trahies, ses plus doux rêves anéantis, abreuvée de dégoûts, le cœur triste jusqu'à la mort, s'élance éperdue vers Dieu et trouve enfin dans ce refuge suprême l'affranchissement définitif de toutes les misères terrestres. Quel drame intime, le plus poignant, à coup sûr, qu'il puisse être donné à l'historien de surprendre dans l'âme humaine!

En commençant, le poète trace un tableau de sa nouvelle retraite aux hautes et puissantes murailles, avec une ceinture de gros piliers et un « vaste chapeau de lauriers », qui forme le couronnement de l'édifice. Chacun de ces piliers à été construit par le docte captif, à l'aide de livres étudiés par lui, groupés selon leur nature. Toutes les branches du savoir humain se trouvent ainsi représentées successivement, chacune par un pilier particulier. L'ensemble de cette colonnade symbolique correspond donc à une véritable encyclopédie, telle que le xvie siècle pouvait la concevoir. Cette esquisse générale des différentes sciences est tracée avec une sûreté et une clairvoyance vraiment surprenantes. Ce qui frappe dans nombre de ces pages, c'est un certain mélange de noms, de comparaisons et de doctrines, empruntées, les unes à l'antiquité grecque et romaine, les autres h l'histoire du christia-

nisme. Platon, Saint Paul et Dante apparaissent comme les trois auteurs préférés entre tous par le poète. De tels rapprochements ne sont pas dus au hasard : ils traduisent, de la façon la plus manifeste, le désir de l'auteur de fondre en un ensemble harmonieux les enseignements de la philosophie antique avec ceux de la religion moderne. La mythologie elle-même n'est pas dédaignée et Ton voit apparaître , à travers ces pages austères, quelques-unes de ses fictions les plus souriantes.

C'est par la philosophie que l'auteur commence ce qu'il appelle son discours du monde. La poésie, le droit, les mathématiques, l'histoire naturelle, la médecine, l'histoire, la rhétorique figurent tour à tour dans cette revue savante. L'avenir réservé aux sciences exactes et naturelles, et le champ infini qu'elles offrent aux recherches humaines sont clairement entrevus par Marguerite. L'unité de la nature n'est pas apparue moins nettement à ses yeux. L'homme doit étudier sans relâche les animaux, les plantes et les pierres :

Tout ce qui est caché en leurs natures, Et leurs vertus et leurs complexions, Leurs nourritures et leurs corruptions.

Le médecin parfait est celui qui est h la fois grand philosophe et bon mathématicien. H ne faut pas de spécialités étroites, le vrai savant doit s'intéresser aux matières

les plus variées. Tout l'esprit de l'époque est là, plus fortement empreint dans ces quelques vers que dans les déclarations de principes les plus explicites.

L'auteur en arrive à l'étude, qui, après celle de la poésie, l'a davantage absorbé, ému et aussi troublé : c'est nommer l'étude des Ecritures et de la théologie, la science par excellence des grands problèmes qui ont passionné la reine de Navarre, durant toute son existence. Elle confesse ici les alternatives d'angoisse et de ravissement,par lesquelles elle est passée au cours de ses méditations et de ses lectures théologiques. « Seigneur qui me délivrera de la peur d'être condamnée ? » s'était écriée quelque part Marguerite . Elle avoue maintenant que ce même sentiment de terreur, causé par l'incertitude et la difficulté du salut éternel, Ta dominée trop souvent, pendant ses études religieuses. En vain espère-t-elle, à force de jeûnes, de veilles et de prières, recouvrer le calme et le contentement : confinée dans la lettre, elle vit, sans le savoir, dans une prison non moins étroite que les précédentes. Les joies qu'elle s'imagine goûter dans le commerce de la science ne sont qu'illusoires. Elle en est là, lorsque Dieu, dans sa miséricorde, daigne une fois encore, nous dit-elle, la tirer de son aveuglement. Il n'use pas à son égard des moyens terribles dont il s'est servi dans l'ancienne Loi; il procède uniquement par la douceur, prononçant le mot magique qui suffit à dessiller les yeux de la prisonnière. Ici se présente un développement d'allure mys-

tique, particulièrement cher à Marguerite : je veux parler du commentaire, entrecoupé d'effusions et de prières passionnées, de la parole divine : « Je suis celui qui suis ». Les âmes pieuses liront avec délice ce chant de foi et d'amour, dans lequel la reine célèbre, avec des accents d'une énergie extraordinaire, la paix et la joie intérieures à jamais reconquises. Une ineffable clarté illumine tout son être. Après tant de tristesses et de combats, le temps des épreuves est terminé et la félicité céleste commence pour elle. La mort ne fera que la parfaire.

Je signalerai parmi les passages religieux les plus significatifs, celui qui traite de la doctrine de la justification par la foi. A prendre à la lettre les termes de la déclaration formulée sur cette grave question, il est évident que l'adhésion de Marguerite au dogme essentiel de la Réforme ne saurait être niée, mais il convient d'observer que si l'inutilité des œuvres est affirmée ici, comme en tant d'autres endroits de ses poésies *, le dogme de la prédestination, cette conséquence naturelle de la doctrine calviniste , est moins explicitement reconnu. Une pareille conception théologique n'a pu être admise sans réserve par cette Ame uniquement faite de tendresse et de pitié. Pour peu qu'on examine ses autres œuvres religieuses, on constate que le dogme

1. V. plus loin, p. 195 et suiv., 223, 228, 229, 270, 283, 288 et 345 fn° XXXVII des Poésies lyriques).

de la chute originelle y lient une place plutôt restreinte. Ce que la reine de Navarre saisit de préférence dans le christianisme, c'est l'idée de la rédemption. Elle s'y attache, si j'ose dire, avec frénésie, se refusant avec indignation à limiter la miséricorde de Dieu et à distinguer parmi les hommes la catégorie des réprouvée à côté de celle des élus : l'une et l'autre fixées de toute éternité. Le Christ est à ses yeux le bon génie de l'humanité, venu ici-bas pour la racheter du mal, la délivrer de la servitude intellectuelle et de la terreur sacerdotale, changer l'ancienne loi complice du péché et finalement triompher de la mort. C'est même cet affranchissement du monde moral qui forme le sujet du Triomphe de V Agneau, l'une de ses .compositions poétiques lés plus achevées. Si son propre salut lui inspire tant de craintes, c'est parce qu'elle a un sentiment exagéré de sa propre faiblesse * . Quant aux idées empruntées par Marguerite aux maîtres de la philosophie antique, elles exigent, à elles seules, un examen détaillé, qui ne saurait trouver place ici.

Plus loin figure un développement fort intéressant sur un auteur mystique que des raisons sérieuses permettent d'identifier avec sainte Catherine de Sienne. On sait que la reine de Navarre avait entretenu, à l'époque de sa jeunesse, un commerce assidu avec les écrivains

1. V. l'édition des Marguerites de M. Frank, t. I, p. lxiv et III, p. 1,

mystiques du moyen âge : elle ne pouvait manquer de leur rendre un nouvel hommage dans un poème consacré à l'histoire de sa vie spirituelle, en signalant d'une façon spéciale Faction exercée sur son esprit par la femme extraordinaire, en qui la science de l'amour divin a trouvé l'un de ses interprètes les plus puissants et les plus enflammés. Un autre passage qui mérite d'attirer au plus haut point l'attention, c'est la belle définition de Dieu, présentée en une série d'images et de comparaisons empruntées aux sciences mathématiques. On y retrouve la formule célèbre de la sphère ou du cercle infini, « dont le centre est partout, la circonférence nulle part ». C'est la première fois qu'on la rencontre au xvie siècle, puisque Rabelais ne l'a employée que dans l'édition de 1552 de son troisième livre (chapitre 13), et que les éditions précédentes de ce même livre ne la renferment pas. Tout ce morceau des Prisons est très achevé et d'une grande nouveauté de style. Marguerite s'est envolée d'un essor superbe vers les plus hauts sommets, et elle y a trouvé la plénitude de l'inspiration, en même temps qu'une perfection de forme inconnue jusque-là. Dans un travail spécial sur l'histoire de cette définition, immortalisée par Pascal, j'espère montrer à quelle source inconnue Marguerite et Rabelais ont dû la puiser.

Cependant nous arrivons par un enchaînement d'idées assez logique, encore qu'il soit difficile de le faire saisir dans un résumé aussi bref que celui-ci, à la conclusion

religieuse et philosophique du poème. C'est là qu'on trouve un exposé, qu'il est permis de croire définitif, de la théodicée particulière à Marguerite. L'antithèse du Tout et du Rien forme le motif principal de ce développement. Il ne faudrait pas toutefois s'arrêter à cette question de formule et croire que la conclusion de l'œuvre ne soit autre chose qu'un commentaire des deux mots mystiques, à l'aide desquels la reine se plaisait à marquer le contraste entre la grandeur de la divinité et la petitesse de sa créature. Le but visé par le poète est infiniment plus large, puisqu'il prétend donner ici le dernier mot de sa métaphysique. On devine qu'il ne se rencontre dans cette profession de foi aucune allusion relative aux choses du culte : toutes les idées qui s'y trouvent exprimées appartiennent au domaine spéculatif. Le dogme chrétien apparaît dans ces pages réduit à ses parties essentielles, et débarrassé de tous les éléments étrangers qui ont pu le compliquer. Nulle allusion aux sacrements, aux saints, ni aux cérémonies. Marguerite ne veut voir que la doctrine simple et nue, telle qu'elle ressort de la lecture de l'Evangile : ses sympathies pour la Réforme éclatent ici avec évidence. En même temps, elle s'efforce de rattacher ses conceptions religieuses à ses idées philosophiques. Le système qui résulte de cette fusion hardie est loin d'être dépourvu de logique et d'harmonie, mais il n'en est pas moins manifeste, en plus d'un endroit, que la reine inclinait dans les dernières années de son existence, vers cette

sorte de panthéisme qtii est propre aux mystiques !. Voyant Dieu partout et s'abîmant en lui, elle était portée à compter pour peu le reste du monde.

Il semblait que le poème dût se terminer sur ces confidences d'ordre métaphysique, mais Marguerite a cru devoir y joindre, pour des raisons faciles à discerner, un curieux appendice d'un caractère à la fois historique et psychologique 2, dans lequel elle nous raconte les morts des quatre personnages qui tinrent la plus grande place dans ses affections. Remarquons qu'à défaut de tout autre argument, la seule lecture de cette partie du poème suffirait à démontrer son authenticité de la façon la plus évidente. La reine avait assisté à deux des morts qu'elle raconte : ce sont précisément celles dont le poète parle en témoin oculaire. Les deux autres récits ne sont manifestement pas inspirés par des souvenirs personnels. Nous n'avons pas à rappeler quel rôle la pensée de la mort a joué dans la vie spirituelle de la reine de Navarre. Sans doute, vers la lin

1. Il ne faut pas prendre ces exagérations à la lettre. On peut appliquer à Marguerite ce que dit Charles Schmidt dans son Histoire de V Eglise d Occident (p. 308), à propos d'un traité de théologie germanique : « Le livre contient de ces hyperboles mystiques qu'on pourrait interpréter dans un sens panthéiste ; mais il est pénétré d'un sens moral trop sérieux pour justifier cette interprétation. »

2. La transition desdéveloppcments religieux et philosophiques, dont on vient de parler, à cet appendice, est ménagée par quelques anecdotes dont l'un a trait à un événement arrivé en Turquie, sous le règne de Soliman, pendant une ambassade de La Forest.

de sa carrière, après la transformai ion dont les Prisons nous livrent le secret, cette préoccupation devint moins amère chez elle. Sortie de tontes les angoisses morales qui l'avaient accablée, elle considérait maintenant avec sérénité la perspective du grand passage. Mais au fond, elle portait encore ses réflexions de préférence sur le redoutable mystère cpii l'avait jadis tant troublée. C'est pourquoi elle voulut y revenir dans sa dernière œuvre, en évoquant en même temps le souvenir de ceux qu'elle avait si profondément aimés.

Les différents tableaux tracés par Marguerite se succèdent dans l'ordre chronologique. Le premier est consacré à la mère de son premier mari, Marguerite de Lorraine, duchesse d'Alençon, mise par l'Eglise au rang des bienheureuses. Cette personne réputée, entre toutes les grandes dames de son temps, par sa piété et l'austérité de ses mœurs, prit le voile dans les dernières années de sa vie, au couvent de Sainte-Claire d'Argentan. C'est dans cette retraite qu'elle s'éteignit sous l'humble habit de saint François, après une existence tout entière consacrée à soulager les misères qui l'entouraient. Sa belle-fille, qui lui avait témoigné, en toute circonstance, la vénération la plus vive, conserva pieusement le souvenir de celte excellente femme. Elle assista à ses obsèques, et recueillit de la bouche des religieuses qui entouraient la duchesse àsonlit de mort, des détails précis sur ses derniers moments. Le récit que nous offrent les Prisons doit donc être considéré comme exact : il est d'une grande

suavité. On croit assister, en le lisant, à Tune de ces scènes infiniment douces et graves dans lesquelles les peintres primitifs italiens se sont plu à représenter la mort des saints, et d'où toute apparence de tristesse est bannie. Sous leur pinceau, ces spectacles deviennent presque gais : on devine qu'en ces grandes âmes d'artistes avait reparu la sérénité antique.

Le récit de la mort du duc d'Alençon, premier mari de la reine de Navarre, fait suite à celui des derniers instants de sa mère. C'est un document historique d'une réelle importance, puisqu'il prouve que l'attitude de la jeune duchesse à l'égard de son époux ne fut nullement celle que des écrivains mal informés lui ont attribuée, sur la foi de témoignages insuffisants. Sans nul doute, Marguerite tint quelque temps rigueur à Charles d'Alençon de sa conduite peu brillante à la bataille de Pavie, mais le violent désespoir manifesté par celui-ci ne tarda pas à la ramener à des sentiments plus bienveillants. On sait que le beau-frère de François Ier, accompagné de quatre cents lances, crut devoir abandonner le parc devant Pavie, pour sauver par une rapide retraite le petit nombre de Français échappésaux armes victorieuses des Impériaux. Il passa le Tessin et gagna la France par le Piémont, ralliant en chemin quelques débris de l'armée défaite. II est juste de remarquer que plusieurs des chevaliers placés sous ses ordres refusèrent de le suivre et préférèrent la mort ou la prison à une fuite trop précipitée. Arrivé à Lyon,