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qui s'élevait aa-dessas de sa tente ; il avait, disait-il, à s'occuper d'autre chose. Alors un des députés se tourne vers le chêne et le conjure, avec tous les dieux de l'endroit, de y^nger la rupture du traité. On connaît le chêne dont parle Lucain et qui domine, isolé, la plaine, portant à ses branches les offrandes des générations passées.

ExuyiaB populi Teterls, sacraUgue gesUns Dona dacum.

C'est à peine si ses racines le supportent encore. Tout autour, la forêt s'épanouit dans sa verte jeunesse, et cependant le vieux chêne est seul l'objet de la vénération.

Le figuier, qui a, lui aussi, dans les pays méridionaux une puissante couronne, et qui arrive à un âge très-avancé, était un arbre également sacré. Citons le figuier du Ruminai et un autre figuier du Comitium qu'on a plus tard identifié avec celui du Ruminai. Le fameux augure Âttus Navius l'aurait, à force de charmes, fait descendre du Lupercal. Le Mars Ficanus, que nous trouvons sur une inscription d'Ostie, et l'endroit nommé Ficana, non loin des bouches du Tibre, où ce dieu avait son culte, doivent, sans doute, leur nom à un ancien figuier.

Virgile, JEn. XII, 766, nous parle d'un olivier consacré à Faunus qui se trouvait sur la côte latine et anquel les marins, à leur retour, faisaient de pieuses offrandes et consacraient leurs vêtements. Plutarque, Rom.j 20, cite un ancien cerisier auquel se. rattache aussi une légende historique. Bref, les exemples d'arbres sacrés sont loin d'être rares à Rome.

PÉRIODE DE FAUNtS. 89

Un culte bien autrement répandu était celui qu'on célébrait dans les bois sacrés. On avait en Italie deux noms pour distinguer ces sanctuaires : Nemnra et Luciis^ qui rappellent tous deux la vie primitive de l'ancienne Italie. Nemus, c'est le vét^o; des Grecs, c'est-à-dire un lieu de pâturage; lucus, c'est une clairière, un lieu découvert au milieu des forêts, autour duquel on se fixait. Le premier soin était de songer aux dieux, à Sylvain d'abord, qui était à la fois le dieu de la vie des forêts et des défricbeurs. La Lucanie avait emprunté son nom à cette existence au milieu des bois et des clairières. L'Apennin, (out entier, a dû être, dans les temps reculés, couvert de forêts vierges. C'est dans ces forêts que se fixait l'ancienne population italique, absolument comme les Germains primitifs. On laissait toujours subsister au milieu des pâturages, des champs qu'on venait de défricher, quelques groupes d'arbres qu'on consacrait aux dieux. Telle est l'origine du sens religieux des mots nemora et lucus. Les bois sacrés étaient le siège de la divinité; ils en étaient le sanctuaire; mais l'accès n'en était permis que dans les circonstances solennelles et dans le cas où la religion le permettait. Malheur à celui qui y pénétrait sans être initié ! Ce n'était qu'en des occasions extraordinaires que les dieux ouvraient le refuge de leur bois. Ainsi, après la défaite de l'Allia, les fuyards se précipitèrent par troupes éparses dans un bois assez étendu des environs du Tibre et y trouvèrent un asile. A travers l'Italie entière, ces bois qu'on trouvait partout, au bord des routes et dans les champs , consacrés par l'âge et

le respect des ancêtres, avaient tant de prestige et de majesté que Quintilien ne crut pas pouvoir rendre au vieil Ennius un plus bel hommage que de le comparer à ces bois divins : Ennium sicut sacros vetustate lucos ddoremus. Parmi les dieux, Jupiter et Diane avaient le plus de bois sacrés. Ainsi , le plus renommé de tous c«s sanctuaires naturels était celui de Nemî , et Pline nous parle d'un autre bois sacré des environs de Tusculum où se trouvait un hêtre d'une telle beauté qu'un Romain de grande famille en tomba sérieusement amoureux. À Rome, le Viminal et TEsquilin avaient été dans les vieux temps couverts de chênes et de hêtres et de nombreux bois sacrés dont le souvenir se perpétua longtemps. C'est là qu'était placé le Fagutal, sanctuaire de Jupiter, et Tancien bois de Junon Lucina, non loin de San Maria Maggiore. Et les noms anciens de l'Esquilin, du Viminal, de la porte Querquetulana, que de souvenirs du même genre ne rappellent-ils pas? Contentons-nous de citer encore les noms de Nemi et du lac de Nemi dans lesquels revit encore l'antique célébrité du nemus Dianœ.

Une autre particularité de cet ancien culte, c'est l'habitude où l'on était de représenter les dieux non pas par des images, mais par des symboles, des attributs. C'étaient des arbres, des plantes, des animaux dont la nature répondait d'une certaine façon à l'essence de la divinité dont il était le symbole. Ainsi l'aigle figurait Jupiter, le loup Mars; ou bien c'étaient des objets inanimés artificiels qu'on consacrait à cet effet, comme des pierres, des

PÉRIODE DE FAUNIS. 91

bâtons, des lances, des boucliers, etc. Il y aurait des comparaisons curieuses à faire entre ce symbolisme et celui qu'on retrouve ailleurs, dans le nord, par exemple. Ainsi Mars, ce vieux dieu italique des forêts et de la guerre, a pour symbole fe loup qui répond tout à fait à risengrim des Germains. Les forêts de Tltalie, comme celles du nord, étaient pleines de ces animaux. L'on sait qu*il en descendait de TÂpennin jusque dans les environs de Rome. Il en est de même du pic qui, dans les légendes et les contes de bien des peuples, figure comme le chanteur et le travailleur des forêts; il creuse, hache, et tire du fond des rochers et des arbres toutes sortes de sciences mystérieuses; mais aussi avec son bec redoutable et ses manières un peu vives il éveille Tidée d'un animal belliqueux. Aussi, dans les vieux cultes italiques il est le prophète de Mars et un héros batailleur, en même temps que sous le nom de Picumnus il désigne un vieux roi qui a bien mérité des laboureurs. A la même famille d'animaux appartient le cheval, la bête de Mars par excellence. Parmi les autres animaux, le bos arator représentait la colonisation en général ; le bouc et la chèvre^ dans le culte deFaunus, de Junon,elc., étaient l'emblème de la fécondation; le renard, à cause de sa couleur, était l'image des Rutules, ces ennemis de Rome et de Robigo, l'importune déesse. Nous avons vu à propos des Grecs le rôle et la signification du serpent. Ce sont les éléments d'un symbolisme qu'on retrouve dans tout naturalisme primitif, mais qui, en Italie, n'a pas été aussi fécond en légendes, en fictions qu'en Grèce et en Germanie. Le

90 PÉaiODE DE FAUNtS.

le respect des ancêtres, avaient tant de prestige et de majesté qne Qnintilien ne cmt pas pooYoir rendre an yieil Ennias un plus bel hommage que de le comparer è ces bois divins : Ennium sicut sacros vetustate lucos adaremus. Parmi les dieux, Jnpiter et Diane araient le plus de bois sacrés. Ainsi , le plos renommé de tous ces sanctuaires naturels était celui de Nemi , et Pline nous parle d*un autre bois sacré des environs de Tosculum où se trouvait un bétre d'une telle beauté qu*nn Romain de grande famille en tomba sérieusement amoureux. A Rome, le Viminal et TEsquilin avaient été dans les vieux temps couverts de chênes et de hêtres et de nombreux bois sacrés dont le souvenir se perpétua longtemps. C*est là qu'était placé le Fagutal, sanctuaire de Jupiter, et Tancien bois de Junon Lucina, non loin de San Maria Maggiore. Et les noms anciens de TEsquilin, du Viminal, de la porte Querquetulana, que de souvenirs du même genre ne rappellent-ils pas? Contentons-nous de citer encore les noms de Nemi et du lac de Nemi dans lesquels revit encore Tantique célébrité du nemus Dianœ.

Une autre particularité de cet ancien culte, c'est l'habitude où Ton était de représenter les dieux non pas par des images, mais par des symboles, des attributs. C'étaient des arbres, des plantes, des animaux dont la nature répondait d'une certaine façon à l'essence de la divinité dont il était le symbole. Ainsi l'aigle figurait Jupiter, le loup Mars; ou bien c'étaient des objets inanimés artificiels qu'on consacrait à cet effet, comme des pierres, des

LE CULTE INSTITUÉ PAR Nl'MA. 93

dans les guerres difficiles, les épidémies, les calamités de toutes natures, de consacrer d'avance aux dieux, et surtout à Mars, tous les produits du printemps ù venir, c'est-à-dire de mars et d'avril, hommes, bestiaux et fruits de la terre. Le moment venu, on sacrifiait bien le bétail et les fruits, mais les enfants, on les laissait arriver h la jeunesse, et alors on les faisait sortir du pays comme consacrés et échus à la divinité ; on les abandonnait à leur sort : c'était une occasion pour eux d'aller conquérir une nouvelle patrie, sous la protection de Mars et la conduite de ses animaux sacrés. Il nous reste h citer les oscilla^ qui sont sans doute des symboles destinés à suppléer les sacrifices humains. Ce sont de petites poupées mobiles qu'on suspendait aux arbres, surtout h l'occasioD des fériés latines, et dont les anciens ne connaissaient déjà plus la valeur primitive. Comme on suspendait aux arbres, dans les vieux âges, les têtes et les membres des animaux ou des hommes qu'on immolait, tout porte à croire que ces figurines et ces masques étaient des symboles substitués à l'offrande primitive.

iM enlto institné par Nnina.

iours été considéré comme le fondateur lu culte romain et le premier législateur

92 PÉRIODE DE FAIÎICS.

règne animal n'en aTait que pins dimportance dans la sphère delà divination, des prédictions angarales; il constituait le domaine des augures et de leurs oLsenrations.

Le Jupiter Lapis, dans le sanctuaire de Feretrius, rappelle une tradition très-ancienne, comme la lance dans le culte de Mars et de Quirinus, comme dans le culte des Saliens les boucliers sacrés, tous symboles de Tancienne Italie auxquels vinrent s*ajouter plus tard par le commerce avec les Grecs de nouveaux emblèmes '.

Hais, pour ne pas nous faire de cette période religieuse une idée fausse etne pas lui prêter un caractère trop doux, il faut nous rappeler qu'en Italie, comme ailleurs, cette époque est celle des sacrifices humains qui ont disparu plus tard, à quelques exceptions près, ou ont été remplacés par des usages symboliques et plus humains. On retrouve des traces évidentes de ces sacrifices dans les Fériés latines dans lesquelles , jusque sous les empereurs , le sang d*un criminel condamné au supplice devait arroser Tautel de Jupiter. Â cette catégorie appartient aussi, dans Thistoire de lancienne Italie, Tnsage du ver sacrum^ cérémonie dans laquelle les Romains n'hésitaient pas à sacrifier à leurs dieux et à leurs prêtres ce qu'ils avaient de plus cher. On avait coutume.

I. Rappelons ici Tusa^ des PhallophorîM et Torgane de la génôrmtion répandu dans toutes les religions naturalistes comme l'emblèaie de U puissance créatrice. Il l'était en Italie comme en Grèce, et les vers feseenniiis se rattachent à cet usage, ainsi que l'emploi général en Italif^ du fisdnom eomme amulette, comme laU>ii:an.

dans les guerres difficiles, les épidémies, les calamités de toutes natures, de consacrer d^avance aux dieux, et surtout à Mars, tous les produits du printemps ù venir, c'est-à-dire de mars et d'avril, hommes, bestiaux et fruits de la terre. Le moment venu, on sacrifiait bien le bétail et les fruits, mais les enfants, on les laissait arriver à la jeunesse, et alors on les faisait sortir du pays comme consacrés et échus à la divinité ; on les abandonnait à leur sort : c'était une occasion pour eux d'aller conquérir une nouvelle patrie, sous la protection de Mars et la conduite de ses animaux sacrés. Il nous reste h citer les oscilla, qui sont sans doute des symboles destinés à suppléer les sacrifices humains. Ce sont de petites poupées mobiles qu'on suspendait aux arbres, surtout h l'occasion des fériés latines, et dont les anciens ne connaissaient déjà plus la valeur primitive. Comme on suspendait aux arbres, dans les vieux âges, les têtes et les membres des animaux ou des hommes qu'on immolait, tout porte à croire que ces figurines et ces masques étaient des symboles substitués à loffrande primitive.

Le otdta ixistitné par Nmna.

Numa a toujours été considéré comme le fondateur proprement dit du culte romain et le premier législateur de Rome.

94 LE CILTE INSTITIÉ PAR NlMA.

Comme la iradilion le fait yenir de la Sabine, de Gares , il faudra chercher chez les Sabins le fond de sa législation. Cependant il ne faudra pas méconnaître les influences considérables qu'ont dû exercer sur les institutions de Numa les rites sacrés des Latins, d autant plus que le but capital du législateur était de former, grâce aux liens religieux, un tout homogène des Romains et des Quirites, c'est-à-dire des Latins du Palatin et des Sabins du Quirinal, restés jusqu'alors séparés. Ainsi nous savons que l'institution des cultes sabins du Palatin et leur culte de Mars, que les Luperci et leur culte de Faunus, que les frères Âr?ales et leur culte de Dea Dia, étaient d'origine latine, tandis que le culte de Saturne et d'Ops , de Jupiter et de Yejoyis, de Diane et de Lucine, des Lares et de leur mère, de Yulcain et de Vesta, étaient à la fois Latins et Sabins d'origine, qu'enGn le pontificat et la théocratie avaient pris, chez les Latins, de grands développements.

Cette fusion des Romains et des Quirites, Numa arriva à l'établir, partie par la constitution curiale, partie par certaines institutions religieuses placées sous la surveillance du roi; entin par une organisation des sacerdoces et du culte ofiiciel qui réunissait les Romains et les Quirites, et plus tard les Luceres. La constitution curiale partageait les anciennes familles patriciennes en trente curies, qui avaient à la fois une valeur religieuse et politique. Chaque curie avait un lieu de réunion pour ses assemblées politiques ou religieuses, avec un curion ou flamen. Elles étaient toutes sous la surveilLince d'un

cario maximus, qui semble avoir joué dans cette organisation curiale le même rôle que le roi et, plus tard, le pontifex maximus jouèrent dans le culte à Rome. Lia Regia était primitivement le siège de la royauté considérée comme pouvoir religieux suprême, et chargée, à ce titre, de la surveillance morale et religieuse. La Regia se trouvait au pied du Palatin, auprès de la Yia Sacra, à Tendroit où celle-ci débouchait dans le Forum. Tant que la royauté subsista, le roi et la reine, et plus tard les prêtres et les prêtresses désignés à cet effet y faisaient des sacrifices, au nom de tout le corps des citoyens, aux dieux suprêmes de TÉtat, en particulier à Janus, Jupiter, Junon, Mars, Opis. Près de la Regia était le sanctuaire de Vesta ; sur son foyer sacré brûlait une flamme, symbole de la force vitale qui animait TÉtat et la commune. Chacune des trente curies et chaque famille entretenait sur son foyer une flamme semblable, qu'elle brûlait en Thonneur du dieu ou du génie protecteur auquel elle attribuait son origine et sa prospérité.

Dans Torganisation sacerdotale, on peut distinguer trois systèmes, trois groupes différents. Le premier embrasse les prêtres et le culte régulier des dieux suprêmes de TEtat, de Janus, de Jupiter, de Junon, de Mars, de Quirinus et de Vesta.. C'était le roi qui avait été d'abord à la tête de cette partie du culte ; mais la législation de Numa transféra au poniifex maximus une partie de ces prérogatives de la royauté ; et une réforme plus complète encore eut lieu le jour où la royauté fut abolie. Alors la royauté se démembra, et un Rex sacrorum ou Rex sa-

crificalns hérita des fonctions religieuses que la royauté avait conservées jusqu'à sa chute. Après lui venaient immédiatement, dans la hiérarchie officielle, les trois Fiamineà majores, qui ne doivent cette épithëte qu a Tinstitution des Flamines minores, réclamés par les plébéiens. Parmi les Flamines supérieurs, le Flamen Dialis resta toujours le plus considéré, comme représentant du dieu serein de TÉther. Â ses côtés était sa femme, la Flaminica, vouée au culte de Junon : ceci se retrouve souvent dans la vieille Rome ; le mari et la femme sont consacrés au culte de deux dieux également unis par Thymen dans la croyance populaire. Venaient ensuite les deux autres Flamines, celui de Mars et celui de Quirinus. Enfin le dernier dans la hiérarchie était le Pontifex Maximus, bien que grâce à sa puissance religieuse, il s*élevàt, sous la république, au premier rang. Il nommait à toutes les dignités religieuses citées jusqu'ici, et il exerçait sur tous les prêtres, toutes les prétresses, une surveillance souveraine. Ses prérogatives religieuses lui donnaient même souvent l'occasion d'empiéter sur le domaine de la politique et des intérêts laïques, et cette influence toute mondaine s'accrut avec les siècles. Le Pontifex Maximus était aussi préposé à la garde des documents du droit pontifical et du culte officiel, documents auxquels chaque génération apportait des développements nouveaux ; le calendrier lui était également confié, ainsi que le recueil d'actes sacrés où Ton signalait tous les ans les phénomènes, les événements qui semblaient avoir un sens religieux, recueil d'où sont sorties plus tard les Annales

Maximi ; toutes affaires qui demandaient un personnel de fonctionnaires assez nombreux, fonctionnaires qui, sous la direction du Pontifex Maximus, formèrent un collège de Pontifes composé d'abord de quatre prêtres ; de huit depuis la loi Ogulnia, 454 av. J.-G.; de quinze à partir de Sylla. Les places de ce collège étaient conférées par cooptation, et celle de Pontifex Maximus était assignée par le suffrage du peuple, à Tun des membres du collège. Le Roi des Sacrifices et les trois Flamines majores en faisaient également partie.

Le second groupe de cette organisation religieuse était formé par le collège des augures, dont le nombre augmenta aux mêmes occasions et dans la même proportion que celui des pontifes dont nous venons de parler. Iieur fonction religieuse était d'observer la volonté des dieux dans les signes où elle se manifestait, et d'appliquer leurs observations à toutes les actions importantes de la vie publique. Inutile de dire que les augures étaient de simples conseillers, des interprètes de la volonté divine, dénués de tout pouvoir exécutif. Les augures prenaient part à toutes les consécrations : les prêtres n'entraient en charge qu'après la consécration augurale, inaugu-' ratio; sans exauguratio ils n'en pouvaient sortir. Les augures figuraient également dans la consécration des temples, des sanctuaires, des champs, des vignobles, des potagers. Enfin, dans les circonstances extraordinaires, quand le ciel faisait éclater des menaces, ils avaient i calmer par des imprécations la colère des dieux, à conjurer les éclairs ; ailleurs c*étaient des expiations qu'ils étaient

98 LE CULTB INSTITUÉ PAR IfUMA.

chargés de prononcer an nom de la cité tont entière. Le PoiEœrium était , dans la yille, le champ de lenrs observations ; ils devaient veiller à ce qne leur vue pût s*é(endre sans obstacle sur la ville entière. Ce collège attribuait sa fondation à Romulns, dont les augures conservaient le lituus comme une relique sacrée. Mais ce ne fut que sous T.Tatius que le local des observations fut définitivement organisé sur la citadelle, et J!fuma passait, k juste titre, pour être le fondateur du collège. D*ailleurs il y avait à Rome, en dehors de ce collège, quantité d*augures au service des particuliers ; Âttus Navius en était un. L*épisode bien connu dont cet augure est le héros fut d'une telle importance que les augures se servirent de ce précèdent pour réclamer désormais une influence politique. Il va sans dire que le jour où Ton cessa de croire à Tintervention des dieux dans les affaires de ce monde, toute Tinstitution des augures ne fut plus qu'une comédie politique.

Le troisième groupe que nous avons à signaler est celui des corporations, surtout celles des Luperci, des Saliens, des Sodales Titii et des Frères Ârvales, corporations religieuses qui remontent évidemment plus haut que Numa, mais auxquelles il a donné une oi^anisation oflBcielle. Ce qui les distingue des collèges de prêtres, c*est en partie leur origine et Tintimitè de leurs rapports, en partie leur rôle officiel. C'étaient positivement des communautés , des associations de familles; les anciens l'avaient déjà remarqué, et cette origine se révèle assez clairement dans les noms desLuperci Fabiani

et des Qainct^liani. Si leur association était si intime, c*est qu*elle était scellée par des rapports religieux ; la communauté s*unissait pour des sacrifices et des festins, il en résultait une entente étroite à la vie et à la mort, c*est ce qu'expriment les mots de Sodales, de Fratres et de Germani. Ces communautés semblent s*élre composées de douze membres qui se complétaient par cooptation. Leur culte religieux diffère de celui des prêtres ordinaires en ce que les membres de ces corporations ne figurent que dans certaines cérémonies solennelles. Ainsi les Luperci ne se montrent qu*en Février dans le culte du Faunus Palatin, où ils accomplissent certains rites symboliques ; les Saliens au mois de Mars traversent la ville en chantant des chants originaux qu'ils accompagnent de danses; les Titii ne jouent un rôle que dans une fête en Thonneur du roi Tatius; enfin, les Frères Arvales se rendaient au mois de Mai dans leur bois sacré situé à l'entrée de la ville, ils y accomplissaient en Thonneur de la Dea Dia les rites prescrits et célébraient des festins en commun.

On caractérise en général le culte de Numa eu faisant ressortir sa simplicité remarquable et sa complication extrême ; c'est-à-dire le grand nombre d'usages, de cérémonies qu'il institue. C'est là l'opinion de Cicéron, celle de Tertullien qui revient plusieurs fois à cette idée et qui compare même la loi de Numa à celle de Moïse. C'est ce caractère de simplicité absolue qui attire à la législation de Numa ces éloges, c'est ce caractère que les patriotes romains rappelaient sans cesse, sur lequel ils avaient toujours jes yeux, quand ils venaient à parler de la croyance des an-

lUO LE CULTE INSTITUÉ PaB Nl-HA.

cétres. Un homme Tiaiment religieux dans le sens romaio du mot, c'est un homme qui soumet sa piété et sa conscience aux injonctions de la loi, qui respecte superstitieusement les r^es oflBcielles du culte. En dépit de Tesprit mesquin, étroit qu*elle reqpirait, la l^slation de Numa n*en forma pas moins un des soutiens les plus puissants, une des forces les plus vives de la constitution romaine.

Si nous cherchons d*oà vient cette originalité du culte de Rome, originalité qui consiste à unir à la plus grande simplicité un luxe excessif de rites, d*observances religieuses, nous trouverons qu*elle tient à Taversion où furent toujours les Romains pour toute représentation matérielle de leurs dieux. Sous Numa, il n*existait pas encore à Rome de temple dans le sens architectural du mot, il n'y avait que des espaces consacrés où Ton faisait des sacri6ces et des prières en commun, des curies et des atria (latrium regium, et latrium Yest» p. e.) on Ton admettait tout au plus des s}'mboles qui 6guraient la présence onrintervention des dieux. On se demande s*i] n'existait pas dès cette époque des pulvinaria , manière originale de représenter la divinité pour les prières et en particulier pour la supplication; mais nous y reviendrais ailleurs. Dans ces salies consacréesaux sacri6ces et àla prière se trouvaient des tables de sacrifices d*un bois très-simple, où Ton exposait des offrandes dans des paniers ou des plateaux; les autels qui étaient en plein air étaient le plus souvent des bancs de gazon. Bref, la simplicité patriarcale do culte de Numa était passée en proverbe.

Je parle surlout des ustensiles, des instruments du culte auxquels nous trouvons mainte allusion dans les chants des Frères Arvales. Les victimes étaient bien quelquefois des animaux, et la législation de Numa entrait à ce sujet dans des détails infinis, mais c*étaient le plus souvent des offrandes inanimées, c'était la mola salsa qui figurait nécessairement dans tous les sacrifices, elle remonte d*ailleurs à une antiquité plus reculée.

Numa avait institué force libations, et aussi des gâteaux de sacrifices, comme la liba^ qui recevaient les formes les plus variées, et dont la fabrication était confiée à une confrérie religieuse de pâtissiers qu'on appelait fictores. L'ingrédient nécessaire pour tous ces gâteaux sacrés était le far, Tépeautre, qui figure dans plus d'une cérémonie antique et surtout dans celle du mariage et do* divorce, confarreatio et diffarreatio. Les sacrifices humains, s'ils existaient encore du temps de Numa, semblent avoir été abolis par lui et remplacés par des cérémonies symboliques, c'est ce qu'indique en particulier la légende de Numa et du Jupiter Élicius. L'aversion pour toute effusion de sang et pour tout ce qui s'y rattache allait même si loin dans le culte de Rome, que l'emploi du fer était sévèrement prohibé dans tous les actes,

dans toutes les cérémonies sacrées.

Enfin, l'introduction de la flûte dans les sacrifices et les autres circonstances solennelles du culte est si généralement attribuée aux Étrusques, que nous ne pouvons supposer aucune musique dans le culte de Numa. *

Si tous ces détails sont empreints d'un caractère pro-

saîqne et formaliste, ce qui caractérise ceax qui vont soÎTre, .c'est la castitas, c'est-à-dire le sentiment de la pureté qu^on réclamait tout aussi bien des fidèles, de ceux qui offraient des sacrifices, que de tout le personnel des prêtres. De là Tiennent les ablutions, les aspersions, les purifications en usage dans toutes les cérémonies religieuses, de là Tient cette propreté minutieuse qu*on remarque surtout au culte de Vesta, de là ces lustrations fréquentes de la Tille entière et tous ces rites produits par la conTiction où Ion était que ce qui était pur de toute souillure terrestre pouTait seul être agréable et cher aux dieux. Rattachez à ces usages celui où Ton était de respecter religieusement la formule de prière traditionnelle et consacrée parce que les dieux avaient agréé cette formule par les auspices qu*on prenait aTant toute cérémonie, et TaTaient consacrée une fois pour toutes, si bien que le moindre écart semblait être un attentat à la Tolonté céleste, attentat qui exigeait des expiations nombreuses. G*est ici que se placent les/^tViaci!ff, objet du culte traité fort au long dans les prescriptions sacrées des pontifes. Piaculum cammissum oupiacubtris oommû^ttf signifiait toute faute qui ne pouvait être réparée que par un acte expiatoire, expiatio, piaculum désignait la Tictime expiatoire. SouTent aussi on célébrait de ces sacrifices pour les fautes à Tenir, ainsi arant la moisson, au culte des morts, on immolait la vorca prœci' danea. Dans les sacrifices, les prières, les processions, la moindre irrégularité suflSsait pour qu on recommençât toute la cérémonie on au moins la partie de la cérémonie

qu*on croyait manquée; il suffisait d'one omission dans la prière, d*un faux mcAivement de la main dans la libation, d*un arrêt subit dans la danse, d'une interniption dans Taccompagnement de la flûte. Des incidents de ce genre ont fait recommencer jusqu*à trente fois un ^ul et même sacrifice. Citons aussi Tusage trèsrépandu de tout temps en Italie, des vœux {vota). Dès les premiers temps de la nation, cette tendance se manifeste dans les vcetuc du ver sacrum , et jusque sous les derniers empereurs, elle se montre encore dans le votum continuel qu'on fait pour le salut de l'empereur et de sa famille. Ce votum avait lieu surtout le 30 janvier qui s'appelait le jour des vœux. Cet usage entraîna bien des abus, mais il n'en témoigne pas moins d*un sentiment profond des obligations qu'on a envers la divinité pour tous les biens qu'on en espère. Cette cérémonie avait pris de bonne heure toute la rigueur d'un contrat par lequel on s'engageait dans les cas où les dieux exauceraient les vœux qu'on leur adressait à être le reus c'est-à-dire l'obligé de sa prière ; si la prière était exaucée, pn en devenait le damnatus^ c'est-à-di re qu'on était condamné à rempi ir ses vœux . Âj entons à cela les pressentiments, les rêves» les présages, les prodiges, portenta, ces révélations infinies de la divinité dont les Romains faisaient l'objet d*un culte superstitieux sans doute, mais qui est un éclatant témoignage de leur piété, de la profondeur de leurs croyances religieuses.

Les formules de prières des Romains méritent enfin une étude toute particulière, car la législation

de Niima a éyidemment exercé une grande iiifluence sur les manières de nommer et dUnvoqoer les dieux. Signalons sorlout Timportance des Indigitamenta , cette partie des documents sacrés dont la première rédaction est bien attribuée à Numa, mais qui avec le temps a subi des retouches et des refontes considérables. Les Pères de l*Ëglise et d'autres écrivains qui ne les connaissent que par le grand ouvrage de Yarron^ s'en servent d'ordinaire comme d'un répertoire de tous les noms des dieux* et y font allusion dans leurs plaintes sur la décadence du polythéisme romain. De nos jours aussi, on a voulu voir dans les Indigitamenta une liste* une espèce de protocole oflBciel des plus anciens noms de dieux ; je crois que c'est à tort et qu'on aurait dâ les regarder comme un recueil des plus anciennes formules de prières publiques* formules dans lesquelles les séries et les noms de dieux se suivent d'après des principes liturgiques d'une nature toute spéciale. Le mot d'Indigitamentum est sans doute un fréquentatif d'index* il désignait une liste» nonpasseulementde dieux* mais de prières, d'invocations. Par suite indigitare a pris le sens de prier, invoquer. La forme de ces prières était sans doute celle des hymnes antiques* des hymnes orphiques* par exemple, et des plus ancienschants du christianisme* dont le texte, fortsouvent, ne se compose que de la juxtaposition de noms de personnes. A n'en pas douter, ces textes étaient primitivement secrets, bien plus encore que les Fastes et le Calendrier ; ils n'étaient délivrés qu'au cercle très-restreintdes prêtres initiés* jusqu'au jour où la sécularisation

de la science pontificale les rendit accessibles aux profanes et en fit un objet de recherches pour les savants. Ainsi un certain Granius Flaccus avait dédié à César un li^e sur les Indigitamenta. Yarron était tout à fait au courant de cette partie du culte, il semble Tavoir approfondie dans le livre qu'il a consacré aux divinités ; et les écrivains postérieurs ont puisé à cette source. Je reviendrai ailleurs aux listes des noms que nous donnent les Indigitamenta, je me contenterai seulement de remarquer ici que je ne puis admettre la plus grande partie de ces dieux, comme des dieux du culte dans le sens étroit du mot. Ce sont des espèces de numina qu'il faut ranger à côté des dieux officiels , des forces spirituelles par lesquelles se révèle la divinité, des forces qu'on ne personnifiait que dans les prières, et qu'on adaptait aux circonstances où on les invoquait. Les Pères de l'Église les distinguent très-nettement des dieux mythologiques et des dieux ofiSciels du culte, Tertullien les compare avec assez de justesse aux anges de la Bible. Si quelquesuns d'entre eux sont l'objet d'un culte en forme, il ne faut pas le faire remonter jusqu'à la législation simple et sans images de Numa • Il est dans la nature de ces personnifications idéales de prendre avec le temps un corps, une consistance qui finit par en faire de vrais dieux.

Le nombre des prières à Rome et la conscience scrupuleuse qu'on mettait à les faire, nous sont connus par un passage de Pline, où il parle de la puissance magique des formules des frères Ârvales et à la même occasion des formules de ce genre encore employées de son temps. I^a

foi dans Tcfficacité de la prière était si yiTe, qae sans prières, aucan sacrifice, aucune observance religieuse, ne pouTait avoir d*effet. Afin de ne rien omettre de la formule consacrée, ou de ne pas intenrertir Tordre officiel des mots, une personne attitrée récite la prière d*après le texte prescrit, tandis qu*une seconde est là pour contrôler, qu*une troisième se tient à côté pour écarter toute parole qui pourrait troubler la cérémonie ; enfin le joueur de flûte accompagne. Renvoyonsau passage de Pline ', où se trouvent consignés une^oule de détails qui témoignent tous de Tesprit minutieux des anciens Romains.

Les augures, dans leurs observations, leurs processions, leurs cérémonies de4out genre, avaient eux aussi leurs formules d*invocation et de prière ; il ne nous en reste malheureusement que peu de fragments. Enfin les différentes corporations et confréries avaient leurs anciens chants, qu'ils conservaient religieusement d*âge en âge. On ne s*y permettait pas d'y rien changer, et quand on les débitait, c'était ionjovus <ie scripio, le manuscrit primitif sous les yeux : c'est ce que nous voyons dans les archives des frères Arvales, qui nous ont conaervé on chant de cette corporation et nous donnent en même temps des détails sur la manière dont on le débitait. Les plus fameux parmi ces chants étaient, on le sait, ceux des Salions ; on les appelait axamenta. C'était une série de vers dont chacun était adressé à un dieu, ce qui les •