Ot., F. Il

très à la mode, avait composé une pièce intitulée Martiœ Kalendœ.

La Junon des accouchements, à côté de Tépithëte de Lucina, en compte souvent d'autres encore. On cite une Juno Fluonia ouFluviona, déesse des menstrues; une autre nommée Ossipago, qui consolide les os du fœtus dans le sein maternel, enfin une Juno Opigena, qu'on invoque au moment même de Taccouchement.

Un autre culte très-antique et très-répandu dans le Latium était celui de Juno Lanuvina, ou Sospita , ou Sispita, dont le bois sacré et le temple, situés à Lanuvium, étaient à Rome même l'objet d'un culte austère. Cette déesse avait aussi un temple à Rome, au Forum Olitoriuîn, et un autre sur le Palatin, bien que celui de Lanuvium restât toujours le plus considéré. Les consuls romaijis devaient y faire un sacrifice annuel, et Antonin le Pieux, qui avait reçu le jour dans les environs de Lanuvium, éleva à cette déesse un nouveau temple. Elle s'appelait, dans les inscriptions dédicatoires, Juno Sospita Mater Regina. Dans le bois sacré se trouvait une caverne où résidait un serpent, sans doute symbole de <ic la Juno Junonis. Une vierge lui apportait tous les printemps un gâteau sacré ; si le serpent accueillait l'offrande, c'était signe que la jeune fille était restée pure, et une promesse de fertilité pour l'année ; si non, la jeune fille était souillée. L'image de la déesse était fort singulière : celte Junon est enveloppée d'une toge de matrone et couverte d'une peau de chèvre ; elle porte des sandales recourbées et un bouci ier échancré, et brandit

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I*épiea du chasseur. Ainsi Sospiu était une déesse protectrice, défensiye et en même temps Mater, c'est-à-dire déesse dn mariage, de l'accouchement, de FédncatioD, absolument comme Lucine. A cette idée se rattache sans doute la peau de chèvre, qu'il faut rapprocher de la peau de bouc du culte des Lupercales, et qui est on emblème de la fécondation.

Chez les Sabins, Junon était Tobjet de cultes tout particuliers : on rinvoquait sous le nom de Curitis on Qmritis, qu'on retrouve chez toutes les peuplades sabines. Ce nom se rattache évidemment à quiris ou ctais^ qui signifiait lance, le symbole de Thomme en armes. Ici la lance était le symbole de l'homme en tant qu'il doit être le protecteur de sa fenmie, de la mère de ses enfants. La Junon dont nous nous occupons en ce moment porte une lance à la main, comme protectrice des matrones ; c'est à ce titre qu'on l'adorait surtout dans les curies aoxquelles elle semble même avoir prêté son nom. D semble même que l'antique usage romain de Thasta cdibaris tienne au culte de cette Junon ; il représente peat-ëfre symboliquement la protection de la déesse assurée à la jeune mariée. Au même ordre d'idées appartient T^ithète de Populona ou Populonia, qu*on appliquait souvent à Junon et qui s'explique assez d'elle-même. Citons encore les autres épithètes officielles de Junon, considérée comme déesse du mariage : la Junon Iterdnca on Domiduca, qui guidait le cortège nuptial de la maison dn fiancé à celle de la fiancée ; la Juno Unxia, la Cinxia, qui dénoue la ceinture virginale ; la Juno Pronnba et

Juga. Souvent aussi Junon était invoquée à côté de son époux , comme la Hera des Grecs , sous le nom de Nupta.

Sur les côtes du Picenum, il y avait une déesse du nom de Cupra, qui passait pour être une Junon d origine étrusque, et dont Adrien restaura le temple. U faut sans doute expliquer ce mot par le mot sabin de cyprus, qui signifie bon. Cette déesse était probablement une Bona Dea , une Feronia , qu'on pouvait comparer à Junon. La déesse de Paieries, dans lès environs du Soracte, a toujours passé pour être une Junon, Paieries en prit même le nom de Colonia Junonia. Ovide nous décrit la fête qu'on célébrait à Thonneur de cetle Junon, malheureusement il ne nous en indique pas la date. On peut lire dans le livre III des Amours la description de cette solennité, qui consistait en sacrifices et en processions, toutes semblables à celles d*Argos. La tradition racontait, en effet, qu'après le meurtre d'Âgamemnon, Halesus, son descendant, s'était enfui d'Ârgos et avait été jeté pair le vent sur ces côtes; il y avait fondé Paieries, et y avait institué le culte de sa patrie. D'autres chants nationaux faisaient de cet Halesus un fils de Neptune, et lui donnaient pour rejeton Morrius, un roi de Véies, qui serait le père des Saliens. Contentons-nous de remarquer que la légende faisait débarquer en Italie Halesus comme Évandre, Diomède, Ulysse et d'autres héros grecs. Virgile fait aborder Halesus en Campanie.

A côté des fêtes du printemps, Junon avait aussi des fêtes d'été ; du moins, à Rome, les calendes de juin lui

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étaient consacrées, et on retrouve dans les fastes de bien des peuplades italiques on mois entier mis soos rinTo* cation de Jnnon. Ces calendes passaient à Rome pour être le jour de la fondation da temple de Jnno Moneta in Arce.qniaTaitéléconstmit d'après on TœndeCamille,344 aT. J.-C. Le nom de la déesse Tenait de monendo, mais le Toisinage de la Monnaie, Moneta, loi fit donner ce non. Jonon, en sa qualité de déesse des hauteurs, arait pour oiseaux consacrés les corneilles; on Tassociait soaTent dans le culte aux DiTx Comiscs , car les corneilles aiment les hauteurs et présagent la pluie, ce qui leur donnait un titre de plus pour être les oiseaux de Jodod. Enfin nous arrivons à Juno Beçina, la reine da ciel, qu'on adorait sur toutes les hauteurs, comme protectrice des villes et des matrones. Ce culte fleurit surtout en Étrurie, mais il se retrouve aussi dans le reste de lltalie. A Rome, la Junon do Capitole était celle dont nous parlons. Les sacrifices habituels consistaient en vaches, en oies; on sait toot le respect dont forent entourés ces derniers animaux depuis l'épisode des Gaulois. L'entretien des oies du Capitole était un des premiers articles de fermage dont les censeurs s'occupassent. Ce qui faisait de Toie Toiseau de Jonon, c'était le caractère domes^ tique de cet animal, si aimé des matrones romaines et des fenunes ^ecques. Jono Regina avait un autre culte sur TAventin. où il fut transporté de Véies, apris la destruction de cette ville. Lors de Tapprocbe d*Annibal, les matrones romaines se cotisent pour faire une offrande a cette Junon et lui préparer un lectistemium. Dix ans

plus tard , le collège des ponlifes décrète que trois chœurs de neuf jeunes filles traverseront la ville et chanteront un hymne composé par Livius Andronicus en l'honneur de Juno Regina. On peut lire dans Tite-Live (XXVII, 37) le récit d'une cérémonie qui a lieu en l'honneur de la même déesse, à l'occasion d'un éclair qui rappe le temple de l'Avenlin. En 179 av. J.-C, on fonda un troisième temple de Juno Regina , dans les environs du Cirque Flaminius, sans doute pour les faubour|[s populeux du nord de la ville.

Un culte non moins antique de Junon était celui de la Juno Caprotina. Mais que signifie ce mot? On ne le sait plus au juste. Le 5 juillet, deux jours avant les noues , on 'célébrait , en souvenir d'un antique danger, les Poplifugia. Le jour des nones, c'était la fête de Juno Caprotina. Âpres le tumulte gaulois, les voisins de Rome, profitant de son afifaiblissement pour l'attaquer, Postumius Livius, le dictateur de Fidènes, demande au sénat qu'il lui livre toutes les femmes de Rome. Une servante nommée Tulela, Tutula ou Philotis s'offre pour aller au camp ennemi avec toutes les servantes de Rome, au lieu de leurs maîtresses. Elle s'habillent en conséquence, se rendent au camp, endorment l'ennemi, et quand il est plongé dans un profond sommeil, font signe aux Romains d'un figuier sauvage qui se trouvait à la porte du camp : les Romains sont heureux dan^ leur attaque ; le sénat accorde la liberté aux servantes qui se sont dévouées. Le jour des Poplifugia était célébré chaque année par une fuite symbolique ; le jour des nones

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était celui de la sortie des servantes, le jour soivant cehi do triomphe avec ce qa*on appelait yitulatio. On a pensé aussi que ces fêtes pouvaient bien se rattacher à la mort de Romulos, qui disparut le jour des nones de juillet {ad capreœ paludem) . Ce qui semble probable, c'est que la tradition rapprochait et associait deux fêtes différentes, et qu'il y avait confusion. Il y avait là sans doute, dans le principe, une ancienne fête des femmes. La Juno Gaprotina rappelle le caprificus, qui est toujours le symbole de la fécondation. ,

Le culte de Juno Lacinia, des environs de Crotone, est déjà plutôt un culte grec; cependant il était si en vogue, que tous les peuples voisins finirent par l'adopter. Le bois sacré de la déesse, qui se trouvait à six milles de la ville, était plein de riches pâturages. Les arts plastiques de la Grèce n'avaient pas peu contribué à embellir et à élever ce culte. Pyrrhus et Annibal invoquèrent cette déesse, ce dernier parce qu'il reconnaisait en elle la déesse protectrice de sa ville natale. Quand le censeur Romain Q. Fulvius Flaccus, en 174 av. J.-C, enleva à ce temple des tuiles de marbre pour la faire entrer dans un monument à Rome, le sénat lui adressa de sévères reproches et lui enjoignit de remettre en place les tuiles qu'if avait volées.

Nous parlerons ailleurs de la Juno Gœlestis, la protectrice de Garthage. On retrouve souvent dans les inscriptions du Nord des Junons Montanœ qui portent plutôt le nom de Matres et de Matronae. Ge sont des déesses de la nature, des bois, qu'invoquaient souvent les popula-

tious celtiques du nord de Tllalie et du sud de l%IIemagne. Sur les monuments votifs fort nombreux qui nous sont restés de ces peuplades, on voit souvent ces Maires assises Tune à côté de l'autre et portant dans leur sein des fleurs et des fruits.

Minerve.

Cette déesse est, elle aussi, italique, du moins à en juger par le nom ; mais les influences étrusques et grecques semblent avoir pris le dessus dans son culte. Le mot de Minerva ou Menerva, en étrusque Menerfa elMenfa, se rattache à la racine men, en sanscrit manas, de laquelle dérivent aussi les mots mem, memini, |iivG;,etc. Minerve est donc évidemment une divinité de Tintelligence, de la pensée, de l'invention. Les Sabins Thonoraient bien d'un culte, mais ce sont surtout les Étrusques qui en faisaient la déesse des hauteurs, de toutes les inventions, de la flûte, par exemple. — Plus tard Tinfluence grecque vint encore modifier ce culte ; c'est surtout sur le domaine de la poésie et de l'art dramatique qu'elle se fit sentir. Rome connaissait bien aussi la Minerve belliqueuse et terrible, la Pallas des Grecs, mais ici c'étaient les idées plus pacifiques qui dominaient et qui finirent par absorber toutes les autres.

Les plus anciens sanctuaires de Minerve étaient situés

I9i ^^'* MINBRVB.

suripki hauteurs , sur le Gapitole, sur rAventin et le Gœlius. Sur le Capitole, elle ayait sa cella à côté de Jupiter ; on fichait dans le mur, entre elle et Jupiter, le clou destiné à compter les années, parce que c'était Minerve qui avait inventé les nomhres. Le temple de TAventin était aussi Tohjet d'un culle très-fervent, c*est ce que nous montrent les rapports étroits où il était avec la fêle des Quinquatries, qui se faisait sous la présidence et le patronage de Minerve. C'est peut-être aussi la raison pour laquelle les scribae et les histriones, c'est-à-dire les auteurs et les acteurs de drames à la grecque, se mettaient sous la protection de la Minerve de FAventin, et ohlenaient même un local sur cette colline pour les assemblées de leur corporation. Cette faveur leur fut accordée en faveur de Livius Ândronicus et de son hymne à Juno Regina. — Enfin, sur le Cœlius, on adorait une Minerve Capta ou Capita, dont le temple avait été consacré le Jour des Quinquatries. On a donné de ce nom de Capita des explications fort différentes ; la plus plausible est celle qui le rattache à caput, le siège de Fintelligence, dont Minerve était la déesse.

Les mois consacrés à Minerve étaient ceux-là mêmes auxquels présidait Junon, mars et juin. Minerve y était invoquée le cinquième jour après les ides, qu*on appelait Quinquatries, ainsi le 19 mars et le 19 juin. D'ailleurs le nombre 5 était en général celui de Minerve, et le 19 mars passait pour le jour anniversaire de sa naissance. Plus tard on perdit le sens primitif du mot Quinquatries, et Ton donna à cette fête une durée de cinq

joarSy du 19 au 23 mars. Ovide nous donne de ces solennités un programme en raccourci : le premier jour, qui était primitivement le seul , on célébrait une fête toute pacifique ; les quatre suivants étaient consacrés à la Minerve guerrière, c*était par des combats de gladiateurs qu on rtionorait. Mais cette organisation ne date évidemment que de la période d'Auguste. Primitivement les fêtes de Minerve avaient un caractère tout pacifique ; c'étaient les fêtes de Tart et de la science dans leur plus vaste acception. Dans le monde des écoles, les Quinquatries étaient très-populaires, aussi bien auprès des maîtres qu'auprès des élèves. Il y avait alors vacances pour les élèves, et les maîtres touchaient, à titre d'offrandes volontaires, le Minerval, leurs honoraires. Les jeunes filles et les femmes honoraient en Minerve la déesse de leurs arts domestiques. Les foulons jouaient, à l'occasion de cette fête, un rôle très-important ; c'était, on le sait, à Rome une corporation fort nombreuse et qui figure souvent sur la scène. Comme ils vivaient sous la protection de Minerve, les Quinquatries étaient pour eux un jour de bonheur «t de divertissement. Les cordonniers, les menuisiers, tout aussi bien que les médecins, les peintres, les sculpteurs, les orateurs, les poètes, bref tous ceux qui vivaient du travail de Tesprit et dont les rapports avec Minerve sont exprimés par les locutions invita Minerva ou susMinervam, célébraient celte fête avec ferveur. Les petites Quinquatries des ides de juin répondaient bien aux grandes dans leurs traits principaux, mais elles étaient spécialement la fête des fifres, qui profitaient de

it

1^ MIHBETB.

ceUe*occasion pour s'enivrer à TeiiTi : car la nmsiqiie a de tout temps chéri le vin. Ds se réunissaient auprès du temple de Minerre, mais ils avaient droit ce jour-là à un festin spleudide dans le temple de Jupiter Capitolin. C'était régulièrement Toccasion d'un désordre, mais qui heureusement finissait toujours bien. La corporation des fifres était fort considérée à Rome ; ils étaient bien payés, on les honorait de mille distinctions, de mille faveurs. Quand, sous la censure dWppius Claudius, en 312 av. J.-C, on leur enleva leur ancien droit de festiner dans le temple de Jupiter, ils s'emportèrent violeminenl et prirent le parti de persuader aux Romains, par une sécession en règle, qu'ils leur étaient indispensables. Ils se réfugièrent en corps à Tibur. Grande agitation à Rome; le sénat propose un arrangement : les Tiburtins, sur le refus des fifres d'accepter les propositions du sénat, entraînent leurs hôtes dans un festin, les endorment, les emballent dans des voitures qui les ramènent à Rome ; ces malheureux ne se réveillent et ne reprennent connaissance qu'arrivés au Forum, au point du jour : tout le peuple se réunit, les entoure, les supplie de rester, et depuis lors ce jour fut l'occasion de fêtes, de processions annuelles ; on rendit d'ailleurs aux fifres leur festin au Capitole.

Peu à peu Télément grec prend le dessus dans ce culte et fait reculer l'élément national. Quand Pompée, à son retour d'Orient, fonde un sanctuaire à Minerve, c'est TAthena Nike des Grecs à laquelle il songe, et c'est à l'Athena izSij}.x ou x;sp2£a des Grecs qu'Auguste élève

son premier temple. Plus tard, Domitien élève à Minerve un temple auquel les écrivains contemporains font do fréquentes allusions. Le nouveau monument du sénat est désormais en communication avec un atrium de Minerve. Minerve, la personnification de Tintelligence, préside aux délibérations du sénat. On connaît la prédilection de Domitien pour le culte de Minerve, le zèle avec lequel il célébrait les Quinquatries dans sa villa, au pied du mont Âlbain ; il avait même institué à cet effet un collège spécial de fonctionnaires. Il éleva deux temples à Minerve dans le sein même de Rome : l'un à Minerva Ghalcidica, non loin de Téglise et du couvent de S. Maria sopra Minerva , et un autre sanctuaire sur le Forum Transilorium , entre le Forum Julium et le Forum Pacis. Les ruines de ce temple se sont conservées jusqu'au seizième siècle ; le mur d'enceinte existe encore en partie. — Adrien fonda à Rome un Athena3um, un établissement d'instruction sous l'invocation de Minerve. Gordien rétablit les jeux cycliques de la Grèce qu'avait institués Néron, sous le nom de Néronia, et les consacra à Minerve.

L'image de la Minerve romaine était empruntée à la Grèce. Il y avait en Italie comme en Grèce un Palladium qui passait pour être celui de Troie, et qu'on regardait comme un des gages les plus eflicaces de la protection céleste. C'était Nautes, l'ancôtre desNautii, auquel la tradition attribuait l'honneur d'avoir reçu des mains de Diomède le Palladium. On le gardait dans le temple de Vesta, avec les objets les plus sacrés du culte ; il fut

sauvé d*un incendie par le Pontifex MaximnsL. Métellas, auquelcel exploit religieux coula la vae, mais qui y gagna Thonneur inouï de pouvoir aller en voiture au sénat. Sous Commode, un nouvel incendie révéla pour la première fois le mystérieux Palladium à des yeux profanes.

Apollon.

Voici le premier dieu exclusivement grec et tout entier emprunté à la Grèce, que nous rencontrions. Nous avons eu souvent déjà Toccasion de parler de cett^ divinité, de son importance dans le culte oiBciel ; quelques détails sur Thisloire et le caractère de ce culte , sdr les livres sibyllins qui s y rattachent étroitement, pourront ici suffire.

IjOs Sibylles sont desprophétesses inspirées par Apollon, et dont le premier type est celui de Gassandre. Ge sont toujours des vierges qui habitent des cavernes, des grottes solitaires, dont Tesprit du dieu s'empare, qui prédisent lavenir dans une exaltation maladive, et qui sont auprès du peuple en grande considération. Gomme elles avaient toutes le même caractère inspiré, la légende établissait entre elles dMntimes rapports : celle de Cumes passait pour être la même que celle d'Erythrée; elle fait entendre un sourd murmure à travers les voûtes et

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les allées souterraines qui s'étendent sous le temple d*Âpollon et sous les roches où est située la ville. Chez Virgile, ce sont ces rochers et ces cavernes qui servent de théâtre à ses prophéties. C^est là qu'elle siège et qu'elle écrit ses visions, « en chiffres et en paroles, d sur des feuilles de palmier qu'elle recueille et cache dans la caverne, d'où le vent les chasse et les disperse au loin. Ailleurs, Virgile nous fait de la prétresse d'Apollon une peinture toute différente '. Avant Virgile , Nœvius, dans son poème sur la guerre punique, avait donné le nom de Cimmérienne à la même Sibylle, parce que, d*après la tradition, la race mythique des Cimmériens avait habité près de Cumes ces allées souterraines. On sait comment cette Sibylle apparut à Tarquin sous la forme d'une vieille femme, qui lui offre d'abord neuf, puis six , enfin trois volumes , toujours pour le même prix. C'est ce roi qui fonda le culte sibyllin et établit une commission chargée de garder et d'interpréter ces livres. Il fallait toujours un ordre du sénat pour qu'on les consultât.

C'est de l'époque des décemvirs que date le premier témoignage historique du culte d'Apollon à Rome ; cependant les rapports de ce culte avec les prophéties de la Sibylle nous autorisent à lui supposer une plus haute antiquité. Le premier caractère d'Apollon que l'on rencontre est celui de dieu sauveur ; ce n'est que plus lard qu*il devient le dieu de l'art, de la musique. Rome re-