Virg., /En,, \\\, 44t, VI

coimaîssait bien en Apollon , dès Teipolsion des Tarqnins, un dieo înspîrateor et prophète ; elle envoya dès lors consolter Toracle de Delphes. Mais c'était Apollon sauveur à qui s'adressait de préférence le culte romain ; les Vestales mêmes invoquaient Apollo Medicus, Apollo Pœan, sans doute parce que c'était le côté saillant du culte. L'usage très-répandu à Rome du laurier d'Apollon et d'autres indices, font clairement voir qu'Apollon avait en Italie, avant tout, la valeur d'un dieu i>«£|{x33co;. Les vieilles formes italiques du nom d'Apollon font allusion au même caractère; ainsi, Aplu, l'ancienne forme étrusque, et Apello, la forme qu'emprunta Rome aux Grecs de l'Italie méridionale , expriment l'idée d'un dieu qui écarte, qui éloigne les maladies et tous les maux ; ou bien , pour arriver à une plus claire intelligence de ce nom étranger, quand ils en faisaient un dieu des oracles, ils l'appelaient Aperta. — La forme classique Apollo eut d*abord pour génitif Apollonis, qui se changea plus tard en Apollenis et Apollinis.

La première trace d*un sanctuaire d'Apollon, c'était sans doute un bois de lauriers, date, comme nous l'avons dit, des décemvirs. Il était situé sur l'emplacement futur du Cirque Flaminius et du théâtre de Marcellus. Vingt ans plus tard, à Tépoque du tribunat militaire, à l'occasion d'une peste, on élève, sur l'injonction des livres sibyllins, et au même endroit, le temple d'Apollon Sauveur, et quatre ans plus tard, 429 av. J.-C, il est consacré. Ce temple est resté jusqu'à Auguste le seul temple d'Apollon. De 399 av. J.-G. , date l'inauguration des lecti-

Sternes, sur lesquels le culte d'Apollon exerce également une grande influence ; la gaieté, le caractère hospitalier qui accompagne d'ordinaire ces cérémonies, est un trait particulier aux fêtes de l'été et des moissons qu'on célébrai t en l'honneur d'Apollon. En 212 av. J.-C, on introduite Rome des jeux Apollinaires correspondant, aux jeux Pythiens. On les institua à l'occasion de la guerre contre Annibal et des sentences d'un prophète célèbre, Marcius, qui avait prédit très-clairement le désastre de Cannes. Ces prophéties recommandaient les jeux d'Apollon comme un sûr remède contre l'ennemi ; on devait les célébrer en toute joie (comiter), et les frais devaient en être couverts par une collecte à domicile : le préteur urbain les présidait, et les décemvirs sibyllins les organisaient à la manière grecque. C'était à une période critique de la seconde guerre punique ; Apollon, le dieu du salut, devait accorder à Rome sa protection, et il l'accorda en effet, quand on eut accompli en son honneur les sacrifices et les jeux qui étaient décrétés. Les années qui suivirent, les mêmes jeux se répétèrent, et enfin, en 208 av. J.-C, à Toccasion d'une peste, on voua au dieu une fête annuelle et régulière qu'on fixa au 5 juillet, et toujours sous la présidence du préteur urbain. Voici une légende ancienne, et qui atteste éloquemment la croyance à la rapide protection du dieu, que les Ioniens nommaient, pour la même raison sans doute, ^sr^cpéjAio;. Le peuple était réuni à ces jeux; il écoutait le chant d'un vieux wime , quand un cri éclate à travers tous les rangs : l'ennemi est aux portes de la ville ! Tout le monde se

précipite an dehors et coart à rennemi ; mais Toici qa'ane grêle de traits tombe do ciel sur les assi^eants, si bien que les Romains retournent sur-le-champ aux jeux du dieu sauveur (dei sospitalis). Le vieux mime n*a?ait pas interrompu son chant, et les jeux n'eurent [qu*à continuer. Anecdote d'autant plus curieuse qu'elle nous apprend en môme temps que les jeux d'Apollon étaient dès le principe aussi bien des jeux scéniques que des jeux du Cirque. D'ailleurs, dès 179 av. J.-G., il est question de la construction d'un théâtre et d'un proscenium auprès du temple d'Apollon, et dix ans plus tard, peu de temps avant la mort d*Ennins, le Thyeste de ce poète esl représenté aux jeux d'Apollon. Le théâtre habituel des jeux du Cirque établis en l'honneur de ce dieu était le Circus Flaminins. Ces jeux , comme tous les jeux à Rome , ont pris avec le temps une extension telle qu'ils avaient lieu pendant huit jours, du 6 au 13 juillet.

Ainsi, dès la seconde guerre punique, Apollon était adoré à Rome avec tous ses attributs et dans tonte l'étendue de sa puissance. U était un dieu sauveur, le dieu des oracles, de la musique et de la joie ; enfin, quand on excitait sa colère, il devenait un dieu sévère et vengeur. Ce culte subit , a l'époque de Sylla , quelques réformes. Sylla avait pour ancêtre un des décemvirs sibyllins qui avait pris part à la fondation des jeux ApolUnaires, et le nom de Sylla, qui n'est qu'une contraction deSibylla, se rattache à cet incident. Sylla le dictateur était, lui aussi , un adorateur superstitieux d'Apollon dlÀe^yxxs;, dont il portait dans les combats une petite image

originaire de Delphes, ce qui ne l^empêcha pas de piller indignement Toracle du dieu. Une catastrophe dont les livres sibyllins et tout le culte d'Apollon eurent beaucoup à souffrir, ce fut Tincendie qui dévora, en 83 av. J.-G., le temple du Gapitole et avec lui le recueil de sentences qui y était déposé. Une commission est alors nommée pour parcourir Tllalie, la Sicile, TAfrique, Samos et surtout Erythrée, et pour ramasser à travers le monde un nouveau recueil de sentences sibyllines, assez hétérogènes, comme on peut bfen croire. On ne peut y méconnaître l'élément oriental dont il est pénétré; on y trouve des croyances monothéistes, des espérances messianiques qui vont bientôt éclater et se faire jour. Ici Apollon est identifié au dieu oriental du soleil; on y prophétisait pour le dixième âge du monde, celui qui va s'ouvrir, le règne d'Apollon-Soleil ; Auguste y voyait volontiers une allusion à son empire. A la même époque, datent les cinq nouveaux membres dont s'accroît le collège des décemvirs sibyllins, qui sont désormais exclusivement consacrés au culte d'Apollon et revêtus de ses insignes : le laurier, le trépied, le dauphin et le corbeau.

Sous Auguste, le culte d'Apollon prend un nouvel essor. Ce prince avait pour ce dieu une prédilection toute personnelle, qui reposait peut-être sur des traditions domestiques, et qui trouva d'autant plus d'écho que le rôle d'Auguste semblait attirer à plus d'un égard la faveur du dieu. Jeune et beau, il avait rétabli l'ordre et la paix ; c'était sous les yeux de l'Apollon d'AcUum

qu'il avait remporté la Tictoire d'où était sortie la monarchie. Les poètes combinèrent la prophétie qai prédîsait le règne des Enéades avec Fimage d'Apollon tel que * le représentait la légende de Troie, sauvant Énée, tuant Achille et transportant maintenant à Auguste, son fayori, Fantique protection dont il entourait Ilium. Les flatteurs firent un pas de plus, et prétendirent qu'Apollon était le père même d'Auguste, qui donna d'ailleurs crédit à ces fables en se revêtant du costume, des insignes d'Apollon. Ajoutez à tout cela les cultes, les temples, les jeux nouveaux fondés en Thonneur de TÂpollon d'Actium , et la fondation d'un culte en l'honneur de l'Apollon Palatin. Déjà, avant la bataille d'Actium, à l'occasion d'un éclair qui avait frappé le palais du Palatin, Auguste avait voué un temple à Apollon , et ce temple, après les brillants succès du vainqueur, fut construit avec un luxe incroyable et embelli par toutes les ressources de l'art contemporain. A partir de 12 av. J.-C, quand le pontificat eut été confié à Auguste, les livres sibyllins, au lieu d'être gardés dans le Capitole, le furent dans le temple d'Apollon Palatin ; Auguste avait fait faire de ce recueil une édition plus authentique. Ce changement en entraîna on autre : les quindecemvirs devinrent désormais les serviteurs d'Apollon Palatin. Ce dieu réunissait tous les attributs des Apollon qui Tavaient précédé ; cependant l'élément qui dominait chez lui, c'était celui de dieu sauveur. C'est à ce dieu-là quWuguste accorde des fêtes et des honneurs dans la nouvelle organisation des jeux séculaires. Ces jeux ne s'étaient célébrés jusque-là quen

Thonneur des dieux du monde souterrain ; Auguste associa à ce culte celui de Jupiter Gapitolin et d^ÂpoUon Palatin, sans doute parce que ces dieux sont, parmi les divinités du ciel, celles qui personnifient le mieux les idées de salut, d^expiation; c'est du moins ce que Horace semble indiquer dans le carmen saeculare qui fut composé à l'occasion de cette fête, pour y être débité dans le temple même d'Apollon Palatin.

A côté de ce nouveau culte , celui dont Apollon était l'objet auprès delà Porte Carmentalis resta toujours trèssuivi. A l'époque d'Auguste, C. Sosius, fit restaurer ce vieux temple, l'embellit avec goût, et l'orna d'une statue de bois de cèdre amenée de Séleucie et du fameux groupe des Niobides,quivalutàSosiusrhonneurd'ôtresisouventcité; les jeux Apollinaires restaient aussi en grand honneur. Bref, Apollon était un des dieux favoris de Rome, et s'il entra peu à peu dans l'ombre et dans l'oubli, ce ne fut qu'à Tavénement des tendances nouvelles qui, poussant à l'abstraction, enlevaient aux dieux leur caractère personnel pour en faire des forces, despuissances abstraites et vagues. Ce qui se conserva le plus longtemps de ce culte, ce fut la considération dont étaient entourés l'Apollon Palatin et les livresSibyllins. A l'époque d'Aurélien on consultait encore ce recueil avec un respect profond; sous Julien, on le sauva, à force de dévouement, d'un incendie qui consuma le temple. Enfin, à l'époque où Rome fut envahie par les Goths et d'autres barbares, ce recueil devint une source de superstition et d'exaltation telles que Stilicon le fit brûler. Remarquez, en finissant, que

nf-t

â02 APOLLON.

qu'il avait remporté la victoire d'où était sortie la monarchie. Les poètes combinèrent la prophétie qui prédisait le règne des Énéades avec Timage d'Apollon tel que le représentait la légende de Troie, sauvant Énée, tuant Achille et transportant maintenant à Auguste, son favori, Tantique protection dont il entourait Ilium. Les flatteurs firent un pas de plus, et prétendirent qu'Apollon était le père même d'Auguste, qui donna d'ailleurs crédit à ces fables en se revotant du costume, des insignes d'Apollon. Ajoutez à tout cela les cultes, les temples, les jeux nouveaux fondés en l'honneur de l'Apollon d'Actinm , et la fondation d'un culte en l'honneur de l'Apollon Palatin. Déjà, avant la balailJe d'Actium, à l'occasion d'un éclair qui avait frappé le palais du Palatin, Auguste avait voué un temple à Apollon , et ce temple, après les brillants succès du vainqueur, fut construit avec un luxe incroyable et embelli par toutes les ressources de l'art contemporain. A partir de 12 av. J.-C, quand le pontificat eut été confié à Auguste, les livres sibyllins, au lieu d'être gardés dans le Capitole, le furent dans le temple d'Apollon Palatin ; Auguste avait fait faire de ce recueil une édition plus authentique. Ce changement en entraîna un autre : les quindecemvirs devinrent désormais les serviteurs d'Apollon Palatin. Ce dieu réunissait tous les attributs des Apollon qui l'avaient précédé ; cependant l'élément qui dominait chez lui, c'était celui de dieu sauveur. C'est à ce dieu-là qu'Auguste accorde des fêtes et des honneurs dans la nouvelle organisation des jeux séculaires. Ces jeux ne s'étaient célébrés jusque-là qu'en

Phonneur des dieux du inonde souterrain ; Auguste associa à ce culte celui de Jupiter Gapitolin et d*ÂpoUon Palatin, sans doute parce que ces dieux sont, parmi les divinités du ciel, celles qui personnifient le mieux les idées de salut, d'expiation ; c'est du moins ce que Horace semble indiquer dans le carmen saeculare qui fut composé à l'occasion de cette fête, pour y être débité dans le temple même d'Apollon Palatin.

A côté de ce nouveau culte , celui dont Apollon était l'objet auprès de la Porte Carraentalis resta toujours trèssuivi. A l'époque d'Auguste, G. Sosius, fit restaurer ce vieux temple, l'embellit avec goût, etl'ornad'une statue de bois de cèdre amenée de Séleucie et du fameux groupe des Niobides,quivalutàSosiusrhonneurd'élresisouventcité; les jeux Apollinaires restaient aussi en grand honneur. Bref, Apollon était un des dieux favoris de Rome, et s'il entra peu à peu dans l'ombre et dans l'oubli, ce ne fut qu'à Tavénement des tendances nouvelles qui, poussant à Tabstraclion, enlevaient aux dieux leur caractère personnel pour en fai re des forces, despuissances abstraites et vagues. Ce qui se conserva le plus longtemps de ce culte, ce fut la considération dont étaient entourés l'Apollon Palatin et loslivresSibyllins. A Tépoqued'Aurélienonconsullait encore ce recueil avec un respect profond; sous Julien, on le sauva, à force de dévouement, d'un incendie qui consuma le temple. Enfin, à l'époque où Rome fut envahie par les Goths et d'autres barbares, ce recueil devint une source de superstition et d'exaltation telles que Stilicon le fit brûler. Remarquez, en finissant, que

dans cette période de barbarie, quelques peuples da Nord, les Celtes en particalier, ont un dieu qa*ils appellent Apollon Grannus et Apollon Belenus, et qai témoigne sans doute, de Textension qu'avait prise , jusque dans ces régions, le culte du Soleil.

Diane.

Diane, qu'on adora plus tard à côté d'Apollon, comme TArtémis des Grecs, était primitivement une vieille déesse nationale en Italie qui répondait à Janus. Elle était, à proprement parler, une puissance céleste, la déesse de la lune, bien que ce caractère naturaliste soit presque eiïacé dans les cultes de Diane qui nous sont connus. Varron nous apprend que Diane était tout comme Janus, une déesse sabine; nous avons plus de données sur la Diane des Éques, des Hemiques et des Latins. Les Éques adoraient cette déesse sur la colline boisée de TAlgide qui s*élève derrière Tusculum et qui figure souvent dans les guerres des Éques contre les Romains. Diane avait un Lois sacré très-fameux dans les environs d'Anagni, la capitale des Berniques, et un autre connu pour la beauté de ses hêtres, qui s'appelait Corne, et n'était pas loin de Tuscuculum. Mais le plus célèbre de tous ces bois sacrés était, sans contredit, celui de la Diane d'Aricia, sur le lac de Némi, auquel Diane devait le nom de Nemorensis. A

côté de Diane on adorait , dans ce bois sacré , un démon noir nommé Virbius , dont il faut sans doute rapprocher le nom des Vires dont nous avons parlé. Sa figure, à en juger par une image trouvée dans les environs d'Aricie, répondait à celle de Diane chasseresse. C*était sans doute un Genius, un Indiges des bois et de la chasse qui passait en même temps pour être le plus ancien prêtre de Diane, le premier Rex Nemorensis, et pour avoir fondé le culte singulier que voici. On ne pouvait arriver à la dignité de Rex Nemorensis queparTeffusion du sang. Il fallait que le candidat à cette charge, après avoir brisé dans le bois sacré de Diane, un rameau désigné d*avance, tuât en duel le prêtre en possession de cette fonction. On confia plus tard cette mission à des esclaves fugitifs. Mais c'est le seul trait de cruauté, de barbarie, qu'on retrouve dans tout ce culte. La Diane des Latins est une déesse bienfaisante, elle préside aux accouchements, ce qui fait qu'on la rapproche souvent de la nymphe Égérie, celte déesse des sources, de la naissance et du salut. Le fondateur du culte de la Diane d'Aricia était Manius Egerius, l'ancêtre d'une famille illustre. Après la destruction d'Albe, le bois sacré fut pendant quelque temps le sanctuaire commun de Tusculum, d'Aricie, de Lanuvium, de Laurentum, et le dictateur Tusculan Egerius Laebius, en sa qualité de dictateur des Latins, avait consacré le bois au nom de la communauté. Plus tard, Rome se chargea de la haute surveillance de cette retraite sacrée, et le culte de Diane vit ses honneurs s'accroître. La fête annuelle tombait au moment des plus grandes chaleurs, sans doute

aux ides d'août ; ce joar était aossi consacré à la Diane de rAventin. On célébrait à cette occasion une coorse aux flambeaux, et Diane, elle-même, nous est souvent représentée un flambeau à la main , comme la déesse de la lumière nocturne. Elle était avant tout la déesse des femmes qui allaient au temple de Diane pour loi démander un accouchement heureux , et y offraient , à la déesse, en signe de reconnaissance, des bandelettes sacrées, des tableaux votifs, des flambeaux et des cierges enflammés. La Diane dWricia était d'ailleurs anssi invoquée par des hommes. Elle protégeait la vie de famille, et elle était en même temps la déesse de la chasse et des bois.

Le temple de Diane, à Tifatina, sur le sommet du mont Tifata, environ à deux milles de Capoue, sur remplacement actuel de 1 église Sac-Angelo à Formies, n'était pas moins fameux en Italie. Cette Diane était, elle aussi, la déesse de la chasse, des femmes et du bonheur conjugal. Sylla la mit en grand honneur, il étendit son temple et fit entrer dans son domaine des bains importants, dont Yespasien lui assura et lui garantit la possession.

A Rome, il y avait çà et là, sur et entre les collines, de tiombreux sanctuaires et des bois sacrés de Diane. Dans le Vicus Patricius, entre le Viminal et TEsquilin, il y en avait un dont l'entrée était interdite aux hommes; c'était sans doute une sorte de Lucina qu'on y invoquait. Il /en avait un autre sur les hauteurs du Vicus Cyprins, un troisième sur le Cœliolus contigu au Caelius, mais le temple de TAventin était le plus important. Il avait été

fondé par Servîus Tullius; ce n'était pas seulement un temple de Rome, c'était un sanctuaire pour le Latium ; ce qui explique pourquoi TAventin est resté si longtemps en dehors de Rome et put servir de refuge à la plèbe dans ses sécessions. Cette colline était riche en légendes, c'est là que la tradition populaire plaçait la caverne de Cacus; mais après la rupture de la ligue latine, TÂventin fit partie de Tager publions, puis une loi Icilia le morcela et le partagea entre les plébéiens. Le vieux temple de Diane doit avoir été situé aux abords mêmes du clivus Publicius. Denis d'Haï icarnasse put encore voir le document de dédicace du temple ; il avait été élevé à frais communs par les membres de la ligue, c'était presque une institution politique. L'image de Diane dont Servius Tullius fil hommage à ce temple était la copie de la Diane d'Ephèse. Dans le vestibule du temple, on vit pendant plusieurs générations une paire de cornes puissanles appendue au mur. C'étaient, disait-on, les rorncsd'unevacliequi avait vu le jour enSabineetquiétait d'une beauté lelle qu'on avait promis Thogémonie à l'Etat dont le cilojen ferait, à Diane, le sacrifice de cetto vache. Le jour do la dédicace du temple se célébrait aux ides d'aoùl; c'étaient surtout les esclaves qui prenaient part à cette fùte en l'honneur du roi Servius leur patron. D'ailleurs, et dans l'Ilalie entière, les esclaves fugitifs semblent avoir eu avec Diane des rapports tout particuliers, sans doute parce qu'ils se réfugiaient dans les bois; le domaine de celte déesse. Cependant cette fête avait un caractère plus général ; on sait que les femmes avaient

â08 MATER MATUTA.

Fhabitade de se laver ce joar la tête et les cbeVeai. Le culte d*Artemis vint de bonne heure se combiner avec ces éléments italiques. Elle figure, à n*en pas douter, au lectistemium de 399 avant J.-C. Elle est partout la fidèle compagne de son frère. Quand est fondé le temple d'Apollon Palatin, elle est invoquée à côté d'Apollon sous le nom de Diane Victrix, elle a une part, elle aussi, dans la célébration des jeux séculaires. C'est surtout comme Lucina qu'on l'adore, elle est la déesse des accouchements et, par cela même, elle préside au renouvellement et à la conservation du genre humain. Catulle et Horace en font une déesse de la nature, des bois et des montagnes, des ruisseaux, des lacs où elle se baigne, et enfin ils la célèbrent comme la grande déesse des nuits, de toutes les apparitions nocturnes, ils l'identifient avec Hécate, cette déesse des lunes et des mois qui amène les fruits à maturité et fait gémir, sous le fardeau de la récolte, les greniers des laboureurs.

vn.

Mater Matuta.

Le mot de matuta se rattache à ceux de mane, manus et matutinus , et représente une déesse de l'aurore et qui s'appelle Matuta au même titre que Janus était invoqué sous le nom de Pater Matutinus. En sa qualité de dieu de la lumière, elle était, elle aussi, déesse des ac-