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la fécondation surtout dans le mythe de Faunus et de Fauna, qui s'appelle quelquefois aussi Fatua parce qu'elle préside à l'extase et aux inspirations magiques. Nous reviendrons ailleurs avec plus de détails au culle de cette déesse ; remarquons seulement ici le symbolisme trèsdéveloppé qui semontredansla légende fameusedeFaunus el Fauna. Les rameaux de myrte,dontFaunusrrappeFauna, n'étaient primitivement que l'image de la fécondation qui au printemps descend de Pair vivifiant des montagnes pour aller remplir d'une sève vigoureuse le sein virginal de la terre. Il en est de môme du vin par lequel Faunus enivre sa déesse ; ce n'est que le symbole des sources qui renaissent, du vertige, de l'ivresse amoureuse qui s'empare de la nature entière. Enfin le serpent sous la forme duquel Faunus féconde Fauna, ne peut être, d'après la symbolique de l'antique Italie, que l'image du renouvellement, du rajeunissement éternel de l'année.

Enfin Faunus et Fauna figurent encore dans les antiques légendes sous un double aspect. Tantôt Faunus est un roi d'une population primitive; il est le père d'une race nombreuse de rois, le fondateur de l'ordre et de la paix; tantôt les Faunes et les Nymphes sont les déités d'un passé tout mythique qui répond en général à la période grecque des Pélasges, mangeurs de glands. A ces légendesse rattache sou vent une conception cosmogonique; elles racontent l'origine de l'espèce humaine, et Faunus y joue souvent le rôle du premier ancêtre de l'humanité. D'autres traditions nous montrent les Faunes et les aborigènes comme des êtres de même famille ; Faunus y est

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le roi de ces aborigènes et après sa mort il devient en qnelqne sorte un dien Indigèle qii on célèbre par des sacrifices et des chants. A Lavinium, on en fail le père de la nymphe Marica qui n'est évidemment qu'une forme locale de Fauna ou Bona Dea.

Le culte de Faunus a toujours conservé son caractère primitif; on Tadorait, à de très-rares exceptions près, en plein air, dans des cavernes et des bois sacrés. La superstition populaire lui avait, à loi aussi, consacré quelques arbres. A la campagne, on lui faisait un sacrifice mensuel ; les noues de décembre étaient sa fête officielle. C'était une fête toute champêtre à Feutrée de Fhiver. — A Rome, au contraire, c'était le 45 février, à rapproche du printemps, qu'avait lieu Fantique fête des Lupercales qui se rattachait au fameux sanctuaire du Palatin, le Lupercal.La tradition racontait que sous le rè^c de Faunus^ le roi arcadien Évandre avait fait naufrage sur la côte latine, avait été généreusement accueilli par Faunus, avait fondé le Palatium sur le Palatin et avait consacré à Pan de Lycium, le dieu de sa patrie, une caverne qui se trouvait sur le versant de cette colline. Ce Pan était celui-là même que les Romains ont nommé plus tard Lupercus ou Inuus. Or, on a remarqué que le mot Ëvandre n'est qu'une forme grecque du latin Faunus, le dieu bienveillant, qui fonda ici lui-même son culte et ses sanctuaires Au Lupercal répond la fête du même nom, fêle d'expiation générale qui est toujours restée en grand honneur à Rome. Delà vient le nom de dies fehruatus (de februare, purifier) qu'on donne souvent à cette fête, et celui

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de Février. Deux collèges ou sodalitës de.Luperci étaient chargés du soin de ces cérémonies : c'étaient lesFabiani et les Quint il iani ; c*étaient d'ordinaire des jeunes gens et au nombre de douze dans chaque collège. La fête commen • çait par le sacrifice d'un bouc au Lupercal, anquel.assistait le Flamen Dialis, et qui était naturellement suivi d*un festin. On pratiquait à cette fête le curieux usage que voici : Deux jeunes gens de noble origine étaient amenés au sacrificateur qui les touchait au front d'un couteau ensanglanté. D'autres prêtres étaient chargés d'essuyer le sang avec de la laine trempée de lait ; les jeunes gens devaient rire pendant celte cérémonie qui était sans doute toute symbolique et en souvenir des anciens sacrifices humains. Après le festin, les Luperci se couvraient de la peau des boucs immolés, en coupant d'autres en lanières, et dans ce costume allaient faire une procession à travers la ville. Le peuple nommait les Luperci creppi pour capri, c'est-à-dire boucs. Il est évident que leur promenade avait un caractère tout expiatoire ; on retrouverait ailleurs à l'appui de cette explication des usages analogues. Un passage de Varron interprète d'ailleurs ainsi cette singulière coutume. Lesfemmes avaient l'habitude de se faire donner dans la main un coup de ces lanières de bouc ; on sait que cet animal passait dans plusieurs cultes antiques pour avoir une singulière vertu de fécondation : c'est ce qui a fait rattacher évidemment les Lupercales au culte d'Inuus. On sacrifiait aussi des chiens et Ton a remarqué que cet animal, grâce à son flair et à je ne sais quel mystérieux instinct, répond

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assez à la nature de Fannus. Enfin ces fêtes étaient Toccasion de folâtres ébats, quelquefois même assez lascifs. Les jeunes gens parcouraient la ville à demi nus, ruisselant de parfums, excités par le vin, et avaient le droit de se permettre avec les femmes mille licences. En 45, quand César revint d'Espagne, on fonda en son honneur un troisième collège de Luperci Julii ; et ce sont ces Lup^rci qui, le printemps suivant, lui offrirent, par l'entremise de leur chef Antoine,le diadème en plein marché. Pour réprimer les abus du passé, Auguste réforma la fêle des Lupercales et interdit à l'avenir aux jeunes gens imberbes le droit de figurer à ces solennités. Sous cette nouvelle forme, les Lupercales subsistèrent jusqu'aux derniers jours du paganisme.

Outre le sanctuaire du Lupercal, Faunusen avait sans doute un autre aux environs de TAventin, là où Numa avait vaincu parrusePicusetFaunus. Enfin, en 558V. C, on avait élevé, grâce au produit des amendes, un temple à Faunus, sur Tiie du Tibre. L^image de Faunus était d'ordinaire celle du Pan des Grecs, ou encore celle de Silène et de Marsyas. Du moins il semble probable que la figure de Silène qu'on retrouve sur différentes médailles italiques doit représenter le Faunus national. Les légendes dont est l'objet le roi phr)'gien Marsyas auprès du lac Fucin se rapportent sans doute aussi au culte de Faunus.

SILYAIN. t 245

SUvain.

Si I vain répond sur tous les points essentiels à Faunus, seulement son activité se restreint au domaine des bois, à la vie des forêts ; comme Faunus, Silvain est un génie favorable; quelquefois aussi c'est un spectre qui, comme Faunus, fait retentir du sein des bois un cri terrible. Comme Faunus, Silvain est un dieu du pâturage, du bétail ; il écarte le loup des troupeaux, mais toute son action se renferme dans le monde des forêts. Son image ordinaire est celle d'un vieillard chevelu qui habite de mystérieuses retraites, et auquel les paysans et les bergers offrent le sacrifice d'un bouc ou d'un porc sur de modestes autels. Quelquefois aussi on le représente sous la forme d'un solide vieillard armé d'un lourd gourdin ; c'est un ami des troupeaux et des pasteurs, souvent aussi des chasseurs. Souvent encore on se le figure comme un dieu présidant à l'arboriculture, soit dans les bois, soit dans les jardins. On trouve généralement son image dans les bois sacrés, dans les parcs, et Silvain à la campagne n'est pas l'objet d'un culte moins reconnaissant que les Lires, Gérés, Liber Pater. Il a toujours sa part dans les solennités et les fêtes qu'amène la moisson. La grande extension des forêts dans l'Italie primitive a fini par faire de Silvain un dieu des frontières, de la propriété, soit

3SSS PALES.

nommé Palatuar, tous noms qui appartiennent à la même racine que Paies. Ajoutez-y encore Pallas, qui est tantAl le grand'père d'Évandre, tantôl son fils; et Pallantia sa fille, et Palanto la femme de Latinus. Ce qui proore que le mot de Paies avait une valeur très-générale, c'est que cette déesse était adorée à travers toute lltalie primitive. Dans les environs de Brindes, par exemple, où il y avait de magnifiques pâturages et où la pastoricia Paies promit, en 267, la victoire à R^;ulus, à la condition qu*on lui élèverait un temple. Il y avait aussi plus d'un Palatium en Italie, les inscriptions nous en signalent un dans les environs de Réate, un autre chez les Sabîns. Or, la philologie comparée nous apprend que tons ces mots Palas, Paies, etc., dérivent d une racine pâ {ziâr^ju pa-sco), dont nous avons fait paître, el à laquelle se rattache le nom du dieu Pan qui répond au dieu Paies.

Quant au mot Palatium, il ne signifie pas précisément un lien de pâturages, mais plutôt le siège provisoire d*une famille de bergers qui avec le temps finit par former une colonie régulière. Ijb Palatium restait le centre du culte des bei^rs ; ils venaient y adorer leur Mars, leur Faunus, leur Fauna, leur Paies, cette dernière comme déesse fondatrice et protectrice du Palatium: le 21 avril, date de sa fête, fut toujours r^rdé comme le jour de la fondation du Palatium. Oride nous donne dans les Fastes (IV, 721 et sqq.) des détails fort précis sur les Palilia , ou plutôt sur les Parilia« comme on disait à Rome. Tout sacrifice sanglant était interdit ce jour- là, c^était une fête de porifica-

RUMINUS ET RUMINA. Î57

lion, et qu'on accomplissait avec un mélange dont Ovide nous enseigne les ingrédients. On purifiait les écuries, les bestiaux; on allumait un grand feu de romarins, de hêtres, d'oliviers et de lauriers; on faisait à la déesse TolTrande de gâteaux de millet. Enfin on finissait par un festin expiatoire et des libations de lait. D'autres descriptions de la même fête nous montrent que les bergers se donnaient du bon temps à cette occasion, et que le vin coulait à flots. On faisait aussi un feu de paille, ce qui est évidemment une purification. La fête avait lieu au milieu de Tété, à cette époque où dans plusieurs parties de l'Allemagne on allume encore des feux sur les hauteurs. Il y avait aussi en Allemagne, surtout dans le Nord , une fête à Pâques qui rappelait sans doute l'antique fête de la déesse du printemps, Ostara. Placée à rentrée du printemps, cette fête répondait sans doute d la céléhration des Palilia romains. Plus tard , à l'époque d'Adrien, la fête de Paies se fondit avec celle de Dea Roma et fut célébrée par des jeux de toutes sortes.

Ruminus et Rumina.

Sur le Palatin et dans le voisinage immédiat du Lupercal, là où était le figuier national, on adorait un autre couple de divinités champêtres : Jupiter Ruminus et la Diva Rumina qui ont donné leur nom au figuier du

i58 EXPUTIONS, COlfSÊCRATIOlfS.

Ruminai et à la ville de Rome elle-même. Jupiter Ruminus et sa compagne étaient des divinités qui présidaient à rallaitement. Les bergers, dit Varron, faisaient à la déesse Rumina des libations de lait pour le jeune bétail encore à la mamelle. Dautres chercheurs ont naturellement songé à la louve et aux deux jumeaux et qui n'étaient sans doute qu'un ancien symbole de Rumina la mère nourricière, si proche parente de Fauna Luperca. Le figuier, lui aussi, avec ses fruits abondants, était Timage de la bonté, de la fécondité de cette déesse; en Grèce, il était consacré à Démétër et Dionysius.

APPENDICE

Expiations , consécrations dans le calte de et des dieux de même

L'expression consacrée pour ces sortes de cérémonies, était le mot lustrare. qui se distingue des mots februare, purgare, e\piare, en ce qu'il renferme une idée de procession. A cette catégorie de solennités appartiennent les Âmbarvalia et rAmburbium : ce sont des processions à travers les champs ou la ville, et où figurent des victimes qu'on immole ensuite avec force prières. Ces victimes étaient d'ordinaire, dans ces occasions, les Suovetaurilia , ou. comme on disait primitivement, les Solitaurilia, c'était un sacrifice traditionpel dans le culte de Mars. Le sacrifice des Suovetaurilia consistait,