ET SES DIEUX

Orcus osl celui des deux dieux mâles de la mort qui semble avoir le plus occupé la croyance populaire, du moins poêles et légendes le nomment-ils plus souvent que Dis-Pater. Son nom primitif était, dit-on, Uragus, et Verrius Flaccus le fait venir i'urgere; maison aime mieux maintenant rattacher Orcus au mot grec Épxsc, enclos. C'était, en effet, Timage qu'on se faisait à Rome de Tempire de la mort, et la fameuse Porte de la mort, si répandue parmi les Grecs, se rencontre fort souvent dans la bouche des poètes et des écrivains romains. Il est vrai que l'image d'un trésor d'Orcus est aussi fréquente, et qu'on a représenté ce dieu comme un moissonneur entassant sa récolte, conception qui rapprocherait Orcus du cycle des dieux agraires, pt qui, comme telle, pourrait bien être la plus ancienne. On se représente aussi Orcus, à l'instar de l'Aïdrs grec, comme h^ dieu personnifié de la mort, tantôt sous des images plus douces, tantôt sous des formes eiïrayantrs. Tantôt il apparaît comme un guerrier armé qui donnf^ au mourant le dernier coup, ou l'atteignant k la course, le frappe par derrière ; tantôt il fait silencieusement sa tournée et va frapper à toutes les portes, ou bien il vole dans les airs, démon nocturne, avec ses ailes noires; tantôt encore c'esl lui qui donne à tout le monde le repos si désiré, et introduit les hommes dansTeropire silencieux. En un mot, Orcus était regardé comme le dieu actif de la mort, Dis-Pater comme le prince du mondesou(errain,par conséquent comme l'époux de Pro- >( I pine, dont le nom est souvent associé au sien dans les

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inscriptions funéraires. Le nom de Dis-Pater est expliqué ordinairement par Dives ; ce qui le ferait correspondre an nXcîrrcov grec.

Les morts mêmes s'appellent communément mânes, ou les purs, les transfigurés. On se les représente comme des esprits, c'est-à-dire comme dépouillés de la ne matérielle et comme doués de Timmortalité ; de là vient Texpression si répandue dans les inscriptions de Divi ou DU mânes. Le domicile réel de ces mânes, ce sont les profondeurs delà terre : ils n*en sortent qa'à certaines saisons^ et la nuit, pour errer sur la terre, toujours dans le cercle sublunaire. Souvent on emploie l'expression de Dii mânes pour tout le monde souterrain et Tempire des esprits en général, et la Terre, mère de ces esprits, porte entre autres noms celui de Mania.

La description du mundns, surtout tel qu'on le pratiquait lors de la fondation des villes nouvelles, probablement diaprés le rite étrusque, est ici fort caractéristique. Le mundusestune fosse avec la forme d'un ciel renversé; la partie inférieure en est consacrée aux dieux mânes, c'est-à-dire aux esprits des morts et aux dieux du monde d'en bas. On fermait cette partie, le fond du mundus, par une pierre (lapis manalis), qu'on regardait comme la porte de l'empire souterrain. Quand on fondait une ville, on commençait par creuser cette fosse, ou y jetait les prémices des productions agraires, et chacun des assistants y lançait une partie de sa terre natale. On traçait alors les limites de la ville, en prenant le mnndus comme centre, avec une charrue où on attelait un tau-

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reau et une génisse, tous deux blancs, la génisse attelée du côté de la ville, Je taureaa vers le dehors. Ainsi se traçait le primigenius stUcus^ et on avait soin de rejeter toutes les mottes de terre en dedans du sillon* Ces limites ainsi fixées sont le pomœrium : là où doit être une porle, on soulève la charrue. De là vient que toute Fenceinle de la ville est sacrée, à Texception des portes, qui voient entrer et sortir tant de choses impures. On ouvrait le mundus trois fois par an, toujours^ Tépoque, soit de la moisson, soit des nouvelles semailles; ce qui montre une fois déplus que toutes les cérémonies, expiatoires etdédicatives, s'adressaient k la Terre, kla Terre qui fait germer les semences et qui recouvre les morts. Ces trois jours, le 24 août, le 5 octobre et le 8 novembre, où Tempire des esprits était ouvert aux entrants conîme aux sortants, on les respectait avec une crainte religieuse ; on interrompait pour eux toute affaire importante d'état ou de famille : batailles, conscription, expéditions, assemblées, embarquement, noces, rien de tout cela ne se faisait les jours où Ton ouvrait le mundus. .

Quant aux déesses du monde inférieur, malgré la diversité de leurs noms et de leurs images, on peut les regarder en masse comme des personnifications de la Terre, de la bonne mère ; Mania surtout a ce caractère. Mania qui a fini par devenir un épouvantail dans la comédie populaire, et qu^on adorait en réalité avec les Lares le jour des Compitalia. On leur ofl'rait autrefois des sacrilices humains, qu*on remplaça dans la suite par des poupées suspendues devant les maisons et nommées

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maniœ on maniolœ. D'autres appelaient Maniala grand'mëre des Lares ou des Larves; ces dernières, comme nous Tavons dit ailleurs, étant des divinités malfaisantes et servant aux nourrices à épouvftnter les enfants. D*autres encore mentionnent, à côté de Mania, certaines déesses infernales, sombres et noires, appelées Furitiœ ou Fur* rinœ. Ainsi il y avait à Rome un bois de Farina, célèbre par la mort de C. Gracchus, et situé au delà du Tibre, au bout du pont Sublicius. Il y avait aussi un Flamiue Furinalis, et un jour des Furinalia, le 25 juillet. Mais on savait peu de choses sur ces vieilles divinités, et Cicéron les rapproche des Furies, dont le nom est évidemment de la même famille. Les voleurs (fures) avaient aussi à Uome leur déesse particulière, Laverna, divinité qui se rapproche beaucoup de la mère des Lareâ : I^ara oa Larunda, qu'on adorait aussi sous le nom de Dea Mata ou Tacita. C'est Tatius, dit-on, qui enseigna aux Romains le culte de cette dernière déesse : sous la dénomination de mère des Lares, elle était spécialement regai-dée comme la mère des couples de Lares qu'on adorait à tous les carrefours; sous l'appellation de Dea Muta, elle était encore invoquée à Tepoque d'Ovide, le jour iesFeralia^ par les femmes et les jeunes filles superstitieuses. On chercha plus tard à rattacher le nom de déesse silencieuse, quoique tout expliqué par le nom analogue de mânes si/entes^ à une légende grecque de Jupiter. Elle était, racontait-on, une nymphe de la vallée da Tibre, une iille de l'Âlmo; son nom était Lala. Quand Jupiter poursuivait Juturne, Lala, malgré Jupiter et malgré son