ET SES DIEUX

père, avait averti la belle nymphe et môme fait la rapporteuse auprès de Junou. Le roi des dieux, pour la punir, Pavait privée de la parole et transportée chez les Lares. Mais Mercure lavait aimée, et elle avait eu de lui les Lares compitales. On l'invoquait encore sous le nom de Genita Mana, et on la suppliait de ne rendre bon, c'est-à-dire de ne tuer aucun membre de la famille. C'est donc une déesse de la vie et de la mort, de la naissance et du trépas, qui rappelle fort la Venus Libitina.

Les Etrusques avaient aussi deux dieuxmàlesde la mort, Tun correspondant à Dis Palcr et appelé Mantus (d'où Mantoue et d'autres noms de ville), auquel se rallachenl probablement les cérémonies du mundus que nous venons dedécrire. L'autre répond à TOrcus Latin, au dieu terrible de la mort; seulement les Étrusques l'appelaient ordinairement du nom grec de Gliarun (Gharon). C'est la divinité violente, effroyable, qui déchire impiloyablement tous les liens, qui n'épargne ni jeunesse, ni beauté, l'image commune et populaire de la mort. Charun est une apparition horrible, à l'aspect monstrueux. Il est armé, tantôt d'un marteau gigantesque, tantôt d'une épée. Outre ce dieu, fort commun dans les images étrusques, nous trouvons encore plusieurs grnies de la mort, mâles et femelles, de formes différentes. Le dieu de la mort avec son marteau figura plus tard fort souvent à Home parmi les masques et dans les jeux sanglants de l'amphithéâtre, où il venait, entre deux massacres, enlever les cadavres, sa propriété.

Ici aussi bien et plus même que partout ailleurs, l'in-

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fluence de la mythologie grecque se fit très- fortement sentir, sur les Romains comme sar les Étrusques. L*Âchéron devint, en Italie comme en Grèce, le symbole de toutes les terreurs et de toutes les craintes qu*inspire le monde souterrain ; si bien que les Étrusques donné* rent le nom d*Âchéron tique à toute une partie de leur littérature sacerdotale, celle qui traite des âmes des morts, de leur culte et de tout ce qui s'y rattache. Cette influence est due d'abord à Tépopée, puis sans doute au culte de Cumes. La renommée antique de ce culte s*était répandue dans toute Tltalie, grâce à la légende ulyssienne de révocation des morts et au fameux oracle du lac Âverne. Cette réputation, malgré des éclaircies qu'Agrippa fit faire dans les forêts environnantes, dura jusqu'à la fin du paganisme.

Ennius avait été le premier poète romain à parler dans ses chants de la migration des âmes. Plus tard Virgile, guidé par d'anciens chants, incorpore à son Enéide cette belle et profonde peinture des Enfers, qui mérite une attention toute spéciale, d'abord à cause de son originalité, puis à cause de l'influence qu'elle a exercée sar tous les tableaux du même sujet, jusqu'à Dante. Nous ne reprendrons pas toute cette belle description : mieux vaut la lire dans Tauteur lui-même.

Tous les poètes postérieurs ont imité Virgile quand ils ont parlé des Enfers, mais en lui prenant plutôt le dehors de ses figures que le sens profond qui anime sa conception. De plus, tous ces poètes plus récents aiment trop rhorrible et les aventures : c'était d'ailleurs ia des-

LA DEVOTIO. 321

tinée du paganisme à son déclin d^aller s^ablmant de plas en plus dans la sombre superstition. Il est curieux de trouver chez Stace Pidée d'un prince des démons caché an fond du Tartare et dominant toutes les autres puissances du monde souterrain; c'est une image empruntée probablement à TOrient; du moins les éditeurs croient y reconnaître le Belzébuth de la Bible.

La Devotio.

Le côté terrible du monde d'en bas éclate surtout dans l'antique usage de la devotio. C'est une espèce parliculitre de vœu, adressé aux dieux infernaux pour la mort et la destruction totale des ennemis, contre lesquels on excite leur colùre par certains sacrifices et certaines cérémonies. Dans quelque cas, la devotio était accompagnée ' d'un sacrifice volontaire , quand il y avait un grand malheur à craindre pour une ville, une armée ou un pays. Alors un citoyen ou le général lui-même appelait sur lui la colère des dieux en s'olTrant à eux comme victime pour tous les autres. Le premier fait de ce genre que nous présente Thistoire romaine est le fameux dévouement de (jirtins, qui se précipite tout armé, après les cérémonies expiatoires, dans un gouffre ouvert subitement à Rome; un second dévouement est celui des vieillards après la bataille de l'Allia; un troisième, et le plus connu, c'est celui des deux Décius père et fils, pendant les rudes

323 LA DEVOTIO.

guerres du Latium et du Samnium. On connaît la légende. Averti par une apparition nocturne que l'armée latine deviendra la proie des dieux infernaux si Tun des deux consuls romains ne se dévoue, Décius, voyant son corps d'armée plier pendant la bataille, appelle le pontife, pour le consacrer, lui et Tannée ennemie, aux dieux du monde souterrain. Le pontife le revêt de la prétexte, lui fait voiler la tête, porter, sous sa toge, la main à son menton, lui met une épée sous les pieds, et lui fait répéter la formule consacrée. Décius monte alors à cheval et s'élance au milieu des troupes latines. Il semble qae le génie de l'épouvante le précède et qu'il entraîne avec lui les ennemis dans les enfers. A peine est-il tombé, qn'one terreur panique saisit les Latins, et on ne retrouve que le lendemain le cerps du général, tel est le nombre des cadavres ennemis qui sont entassés sur le sien. Tite-Live, pour expliquer cet usage, ajoute que le dévouement du général même n'est pas nécessaire, que tout citoyen romain et tout légionnaire peut prendre sa place, et que, si la victime dévouée n'est pas tuée dans la bataille, une image de lui, haute de sept pieds, doit être enterrée et un sacrifice sanglant célébré sur la fosse : défense était faite à tout magistrat romain de mettre le pied sur l'emplacement d'une pareille sépulture. Si le général, après s\Hre dévoué, échappait à la mort, il ne pouvait plus désoimais prendre part au culte des dieux. L'épée, sur laquelle la victime s'était tenue pendant la devotio, ne devait pas tomber au pouvoir de l'ennemi, sinon, il fallait apaiser Mars par des Suovetaurilia.

JEUX tArentins bt jbux séculaires. 323

Ces sacrifices volontaires dMndmdiis rappellent les cas où des troupes entières se vouaient à la mort, comme les Étrusques à Fidënes , dans la guerre du Samnium, et aussi les serments que faisaient des armées avant la bataille. Des villes assiégées se dévouaient aussi de cette manière, avec des formules particulières dont nous ne connaissons qu'une partie. Il faut probablement rattacher aussi à ces usages le sacrifice qu'on fit souvent à Rome d'un homme et d'une femme étrangers enterrés viTs en un certain endroit du Forum Boarium. Probablement ces couples, grecs ou gaulois, représentaient la nation entière qu'il s'agissait de dévouer. Ces sortes de malédictions et de sortilèges, par lesquels on cherchait à se débarrasser de ses ennemis, quels qu'ils fussent, devinrent fort communs dans la vie publique et privée, surtout sous les mauvais empereurs. Tacite et Pline nous en font foi *.

Jeux tarentins et Jeux séoulaires.

En d'autres occasions, les dieux d'en bas nous appa* raissenl comme des forces salutaires et fortifiantes; c'est un double caractère que nous avons déjà observé dans Tellus, dans Cousus et dans Saturne. C'est ainsi que nous

1. Tacit. Ann., II, 69; IIÏ, 13; IV, 52. elc. riin., H. N. XXVIII, 2. 4.

3i4 JEUX TAREimilS

les montre la yieille légende de Taatel des dieux sonlerrains à Térentom, on endroit du Champ de Mars, aroisinant le Tibre, légende à laquelle s*est rattachée plus tard rinstitution des jeox séculaires. Le nom de Térentum se rapproche probablement du sabiu^/erentiiii, terre molle, rivage vaseux. Les traditions des jeux séculaires rapportent qu'un jour un feu sortit de là, ce qui fit donner à la partie voisine du Champ de Mars le nom de Campus ignifer. Cet événement décida à bitir en cet endroit un autel aux dieux infernaux, autel souterrain comme celui de Consns, et qui fut établi, dit-on, dès la guerre de Rome avec Àlbe*la-Longue. Cet autel fui recouvert de terre, et on attendit, pour le remettre au jour, que les dieux infernaux donnassent un témoignage éclatant de leur vertu bienfaisante. L'occasion s>n présenta lors d'une épidémie qui vint désoler Rome et ses environs. Valesius, un riche propriétaire sabin, vit ses enfants, deux tils et une fille, tomber mortellemmt malades. Au désespoir, il tombe aux pieds des Lares el les implore ; alors une voix mystérieuse lui ordonne de mener ses enfants par le Tibre à Tarente , pour leur faire boire Teau sacrée de Dis Pater et de Proserpine. Valesius s'embarqua avec sa famille , la nuit le force à s*arréter près du Champ de Mars. Là il apprend do batelier qu'une colonne de fumée s'élève dans le voisinage, en on endroit nommé Tarentum. Reconnaissant son errear, il puise l'eau du Tibre et la fait chauffer en cet endroit, puis l'apporte aux enfants qui la boiveàt et guérissent. Ceux-ci, pendant le sonuneil qui suit leur goérison.

ET JBUX SÉCULAIRES. 325

contenl avoir vu on dieu, qui leur ordonnait de sacrifier des victimes noires sur Tautel de Dis Pater et de Proserpine, d'y tenir des lectistemes et des jeux nocturnes. Le père fait creuser à cette place, trouve, à vingt pieds sous terre Tautel des dieux infernaux, y sacrifie les vio times noires, et y célèbre pendant trois nuits consécutives, en souvenir de ses trois enfants guéris, des lectistemes et des jeux.

Cette légende de la gens Yaléria est Torigine des jeux séculaires. Nous la trouvons racontée ailleurs plus singulièrement encore : la foudre frappe les arbres du bois des Lares situé devant la maison de Yalesius , c'est le présage de la mort des enfants. Le père au désespoir offre aux dieux infernaux son âme et celle de sa femme. Alors se fait entendre la voix mystérieuse, et Yalesius est nommé, après le miracle, Manius Yalesius Térentinus.

Nous avons donc affaire ici à des gentilitia sacra devenus dans la suite, comme tant d'autres, jeux publics. Malheureusement Thistoire des jeux séculaires nous est arrivée fort embrouillée. Les prétentions contraires des Yalerii et des Quindecemvirs sibyllins qui s'occupaient de ces jeux, enfin les différentes méthodes de calculer le seculum se croisent et s'entre-croisent, au point de rendre fort diflicile Tintelligence nette des points principaux.

Le seculum, venu de TÉtrurie, veut dire l'espace d'une génération, la période précise qui renferme la vie des particuliers ou des États. Les États vivent beaucoup de

396 JBUX TAEENTUIS

siècles, les hommes n'en vivent qu'un ; de tous les enfants venus an monde le jour de la fondation d'une ville, celui qui meurt le dernier donne par la durée de sa vie la mesure du premier siècle; puis, de tous les enfants nés le dernier jour de ce premier siècle, celui qui vit le plus longtemps donne la mesure du second, et ainsi de soite. D'ailleurs, pour annoncer la fin d'un siècle, les dienx envoient des signes précurseurs. Les livres de rhistoire étrusque donnaient des renseignements sur le nombre de siècles qu'avait vécu leur nation, et aussi sur la dorée de chaque siècle en particulier. Ainsi les quatre premiers avaient duré chacun cent ans; le cinquième, cent vingttrois; le sixième, cent quatre-vingts; le septième, autant ; le huitième était le siècle courant. Restaient le nenvième et le dixième, qui devaient, au dire des Étrusques, être les derniers de leur histoire. Â Rome aussi, des signes miraculeux annonçaient la fin du secuium : Tétoile, par exemple, qui apparut au ciel en 43, pendant les jeux funèbres de César; Octave déclara y reconnaître Time de son père adoptif . Mais l'aruspice étrusque Ynlcatins dit devant le peuple que c'était une comète annonçant la fin dn neuvième siècle et le début du dixième. U ajouta qu'il allait mourir pour avoir trahi le secret contre la volonté des dieux : et, en effet, il tomba sans connaissance avant même d'avoir fini son discours. La merveilleose quatrième églogue de Virgile se rapporte aussi à ces traditions sur les changements des siècles.

Ce fut vers la première guerre punique, et snr Tindication des livres sibyllins, qu'on institua des jeox sécor

ET JEUX SÉCULAIRES. àî7

laires; car tous les jeux séculaires précédents, ont étë introduits par contrebande et plus tard dans les annale romaines. On rattacha ces jeux aux fêtes que depuis longtemps la famille Valeria célébrait dâtls le Terentum, et ce fut alors, non pas plus tôt, comme beaucoup d*auteurs Tout prétendu, que ces fêtes, particulières jusque-là, devinrent publiques et régulières.

Les véritables premiers jeux séculaires, qu*on regardait généralement comme les troisièmes, furent probablement établis en 249 ou en 236 av. J.-C, sousle nom de Ludi Tarentini^ avec celte clause qu'ils seraient célébrés au commencement de chaque siècle. Les revers de la première guerre punique furent probablement Toccasion de cette institution nouvelle. Quant aux seconds jeux séculaires, qui étaient les quatrièmes dans Topinion commune, ils furent probablement célébrés juste 100 ans après les premiers, en 149 av. J.-C, au commencement de la troisième guerre punique.

Les jeux qui suivirent furent ceux d'Auguste, dixsept ans av. J.-C. Les troubles qui signalèrent la On de la république avaient fait négliger les jeux séculaires, comme tant d'autres : non content de les célébrer, Auguste se permit même certaines innovations dont j'ai parlé plus haut à propos d'Apollon. J'ai rappelé cette fusion, faite par Auguste, du culte des dieux ihfernaux avec celui des dieux capitolins et de son dieu favori, Apollon Palatin. A cette occasion aussi la flxation des jeux séculaires fut abandonnée aux quindecemvirs sybillins, qui attribuant 110 ans au siècle, remontèrent alors