LA DESTINÉE ET LA VIE HX7MAINE
Nous comprenons sous ce litre les divinités dont la source est plutôt Tabstraction et la foi aux influences démoniaques que Tancien polythéisme de la religion naturelle. Ce sont d'abord les puissances du destin et le culte des Génies qui en dépend, puis les dieux des Indigitamenta pontificaux, enfin tous les dieux lutélaires et les personnifications de la vie pratique. Nous trouvons chez les Romains beaucoup de ces puissances démoniaques, créées par la réflexion et Tabsiraction, qui portent, dans les premiers temps, le cachet d'uno piété primitive et naïve, mais s'altèrent peu à peu, deviennent plus sèches à mesure que s'en va la fraîcheur et la foi des anciennes pratiques, et finissent par n'être plus que les conventions d'une religiosité moitié politique, moitié panthéiste.
Xî^ FORTU^A
Fortnna.
La Destinée et la Fortane sont en réalité deox conceptions différentes, et nous voyons par plus d'un signe qu'on se doutait en Italie de celte différence. Cependant le culte de Fors ou de Fortuna répondait à la fois à ces deu\ besoins divers de Tâme humaine. Cette puissance démoniaque était déjà fort répandue dans l'ancienne Italie. Varron la rencontra chez les Sabins, et une ville d*Om* brie portait le nom de Fanum Fortuns, nom qui tait conjecturer en cet endroit Texistence d*un ancien temple. Enfin, en Latium, la Fortuna dWntinm et celle de Préneste étaient renommées dès la plus haute antiquité, et Tite-Live en cite une autre sur TAlgide, la fameuse montagne des Éques. Partout Fortuna a été considérée primitivement comme une déesse spéciale dn bonhenr, pour devenir plus tard une déesse indifférente du bien et du mal. Du moins c'est le cas à Rome, où Senrins Tullius, le roi favori du peuple, le fils de la Fortune. comme on disait, passait pour* avoir fondé ce culte. On montrait à Rome deu\ temples de la Fortune, Tun dit de Fors Fortuna, situé hors de la ville, au premier mille de la Via Portuensis, Tautre de Fortuna tout court, situé sur le Forum Boarium. La première était tout spécialement la déesse de la bonne chance, et, comme
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telle, elle était surtout adorée du petit peuple. Le 24 juin, jour de notre Saint-Jean, on célébrait sa fête, et tous les opprimés, entre autres les esclaves, traversaient joyeusement le Tibre, sur des barques couronnées de fleurs, célébrant le bon roi Servius et sa protec- • trice. La Fortuna du Forum Boarium rappelait, au contraire, les tristes souvenirs de la fin du roi Servius, et inspirait de tristes pensées. On y voyait ou croyait y voir, à côté de la statue de la déesse, une statue de ce prince, statue toute voilée, qu'il était défendu de toucher, et dont on racontait de merveilleuses choses. La statue était en bois doré, recouverte de deux toges d'un vieux tissu que, disait-on, la reine Tanaquil avait nié. Pourquoi ces voiles? on ne le savait pas : on disait généralement que Fortuna, amoureuse de Servius, venait chez lui la nuit, en cachette, voilée, et que pour cela elle avait couvert de toges épaisses Timage de son amant. Les habiles assuraient qu'après la mort de Servius on avait dii cacher son image au peuple, furieux de son trépas. Les superstitieux croyaient que la fille dénaturée du roi, ayant osé mettre le pied dans le temple, la statue elle-même s'était voilé les yeux pour ne pas la voir. Le vrai, c'est que cette déesse n'était pas du tout une déesse de la fortune dans le sens ordinaire du mot, mais bien plutôt de la pudeur féminine, et que cette image voilée n'était (ju'un symbole de cette pudeur : aussi les gens instruits Tappelaient-ils Fortuna trirgo. Mais le peuple tint bon dans sa croyance, et quand, lors d'un incendie qui dévora le temple, cette statue seule échappa aux
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flammes, tout le monde reconnul dans ce nooveau prodige la main de Vulcain, du dieu qui avait engendré Servius au milieu du foyer des Tarqnins.
Plutarque, qui a consacré un article spécial à la Fortune des Romains, a rassemblé un grand nombre desornoms sous lesquels cette déesse était adorée à Rome. Ces surnoms expriment les différentes attributions pratiques de cette puissance démoniaque, ou bien encore, ils se rapportent à Tinconstance naturelle de la divinité. La plus importante de ces Fortunes est la Fortune publique ou Fortune du peuple romain, moins vieille que les autres, mais fort .souvent citée. Après avoir parcouru d'une course volage toutes les grandes villes de Tantiquité, elle a fini, dit Plutarque, par se fiier à Rome, pour y rester éternellement. C'était donc la Fortune de rËlat romain, et elle avait, comme telle, un culte tout spécial à Rome, avec deux temples, l'un au Capitole, fondé aussi par ServiusTullius, Tautre au Quirinal, fondé pendant la deuxième guerre punique, le 25 mai 204. Il y avait encore une autre Fortune publique, que l'on fêtait le 5 avril. En opposition avec cette déesse, Plutarque cite aussi une Fortune privée, adorée sur le Palatin. On invoquait aussi et on adorait une Foriuna muiiebris., en souvenir de la retraite de Goriolan. Son temple se trouvait sur la Voie Latine, au quatrième mille, an lieu même où le général des Yolsques s*était arrêté, fléchi parles prières matenielles, et Tanniversaire de ce jour était fêté par les femmes, en cet endroit même, par des sacrifices et des prières. On > voyait deux statues, V
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élevée aux frais de TËtat, Tautreaux frais des dames romaines, et cette dernière avait ouvert, la bouche lors de son inauguration, pour exprimer son contentement. Outre ces différentes Fortunes, il y avait aussi un temple de la Fortune équestre, voué par Fia vins Flaccus en 179 av. J.-C, lors d'une victoire en Espagne, qui étaitsurtout due à la cavalerie. Cet édiGce était voisin du thé&tre de Pompée. Joignons-y la Fortune barbue, à qui le jeune homme consacrait les prémices de sa barbe naissante ; et la Fortune virile, qu'on adorait dans les bains des femmes comme déesse de la fécondation; puis encore la Fortuna Scia, dont le temple était près du Viens Sandaliarius, et dont fc nom s'explique probablement comme celui d'Ops consivia . Il y avait en outre une infinité de Fortunes, génies tutélaires des individus, des terrains, des cohortes, des corporations, des édifices, qtc. De même aussi, à côté du génie de 1 empereur et dans le même sens, on adorait une Fortune de (lésar ou d'Auguste et on jurait par elle, et les empereurs eux-mêmes avaient dans leur palais et emmenaient en voyage une Fortune regia ou aurea qui se transmettait d'un souverain à son successeur.
D'autres surnoms, fort nombreux aussi, s'appliquent ,1 rinconsiance de la Fortune et aux façons différente^i dont elle accueille les prières qu'on lui fait. Ainsi la Fortuna respiciens ou favorable, adorée au Palatin et aux Esquilles, ou bien encore dans le même sens, la Fortuna ohsequens, souvent citée, et qui donne son nom a une rue romaine; puis une Fortuna hujtisce diei, déesse de l'occasion favorable qui change d'un jour à
l'autre. Elle avait un temple près du cirque Maxime et un autre au Champ-de-Mars : l'un des deux avait été voué par Catulus pendant la bataille décisive qu'il livra aux Cimbres. La fête de cette déesse était célébrée le 30 juillet et accompagnée de jeux du cirque. Ajoatons-y une Fortune visqueuse [viscata) ou donteose, celle qui séduit et abuse par de vaines espérances; une Fortnna brevis opposée à la Fortwm manenSy celte dernière citée par Horace ; puis une Fortune mauvaise, dans les endroits malsains, et, en regard, une bonne Fortune ; une changeante, dont nous n'avons que le nom grec ; une autre aux mamelles pendantes, dans la région de la Piscine publique ; enfin la Fortuna redux^ souvent citée sur les inscriptions et les monnaies, déesse des henreox retours, fort adorée surtout pendant les voyages des empereurs. On la fêtait le 12 octobre, jour où Auguste était revenu d'Asie. On trouve encore une For/tnui cfiix, guide des voyageurs, et une Fortune tranquille, qui préside au\ bonnes traversées, et qu'on adore dans les ports à côté de Portunus. Enfin, Trajan réunit toutes ces appellations différentes en fondant à la Fortune, comme puissance universelle, un temple où Ton fit des sacriGces tous les premiers jours de Tan. C'est de ce culte que parle Pline quand il dit qu'on l'invoque avant tous les autres dieux, et Lucien, quand son Momos se plaint dans l'assemblée des dieux de se voir enlever tous ses adorateurs par la Fortune. Les attributs ordinaires de cette déesse dans les images qu'on en faisait étaient la corne d'abondance, le gouvernail, symbole de sa toute-
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puissante direclion, des plumes sur sa tête, une boule sous ses pieds, une roue à côté d'elle.
Si nous passons aux cultes de la Fortune hors de Rome, nous trouvons la Nortia de Volsinies, dans le temple duquel on fichait un clou tous les ans, comme dans celui de Jupiter Gapitolin. Nous connaissons mieux la Fortu7ia prbnigenia de Préneste, déesse de la nature et de la destinée, qu'on regardait comme la mère de Jupiter et de Junon. Une légende se rattachait à elle. Nuniérius Sufficius, un noble Prénestin, averti, disaiton, par de nombreux signes, avait creusé le roc en un cerlain endroit et trouvé des sorts, c'est-à-dire des baguettes de chêne où étaient gravées, en lettres antiques, les volontés de la déesse. On montrait le lieu du prodige dans le temple môme de la Fortune, à côté de l'image qui la représentait, tenant ses deux enfants sur SOS genoux. Pour interroger l'oracle, on sacrifiait d'abord à la déesse, puis un enfant mêlait ces baguettes et en tirait une. Le nom de cette divinité, Primigenia, voulait dire la première créée, puisque les plus grands dieux, Jupiter et Jiinon, étaient sortis de son sein. On adorait les deux enfants à côté de leur mère, Jupiter sous le nom do Jupiter Puer. On y célébrait une grande fête le \ \ avril, et on fixait alors un jour où Toracle serait accessible à tout venant. Ce culte remontait sans doute à une liés-liaute antiquité; mais il ne fut que plus tard reconnu de Rome, qui voyait dans Préneste une dangereuse rivale. Dans la première guerre punique, un consul qui s'était rendu à Préneste pour y con3ulter l'oracle
avant d enirer on r;inipagne, fut rappelé en lonle hile par le Sénat, sous peine de la vie. Mais quand, dans b seconde guerre punique, Préneste eut mérité, par sa vaillante défense de Casilinum, la reconnaissance ei Tamilié des Romains, sa Fortune acquit une très-grande popularité. Lors des luttes civiles, l'édifice fut dévasté par Sylla. mais reconstruit ensuite avec pins d*éclat par le dictateur lui-même, dans une position où il dominait toute la ville.
La vieille ville d*Antium, sur les bords de la mer. avait aussi une Fortune fort renommée , chantée par Horace à propos d*une expédition d'Auguste, pour laquelle on avait probablement consulté Foracle de cette déesse. C'étaient en réalité deux divinités qu on adorait dans ce culte, deux sœurs. Tune armée et guerrière, Fautre pacifique. L'une s'appelait, à ce qu'il semble. Fortune équestre, l'autre Fortune heureuse, felix. Elles rendaient leurs oracles d'après les mouvements qu'on leur imprimait en les portant sur une civière, sorte de prophétie qu'on retrouve eu Egypte, en Syrie et à Carthage.
On peut parler ici incidemment des Parques el des autres puissances du Destin. Les Parques sont originairement des déesses de la naissance, comme les Carmentes: elles liraient leur nom ieparius. Elles s'appelaient : la première Parca, les autres Nona et Décima, par allnsion aux deux mois où expire la grossesse. Plus tard seulement, et pour les assimiler aux déesses si populaires de la Grèce, on laissa Parca de c6té, et on ajouta une Morta. déesse du trépas, à Nona et à Décima, en
sorte qifelles présidèrent à la fin comme au début de la vit' humaine. Ce sont là les trois sœurs fileuses, que les poêles et les artistes romains ont représentées tout à rimage de la mythologie grecque. Il est aussi beaucoup question du fatum et des fati$. C'est en réalité, au singulier, la parole, la volonté formulée de Jupiter, et mêm^ des autres dieux. Le pluriel, d'autre part, signifie en même temps les destinées des villes, des hommes, et les volontés divines exprimées à cet égard par la bouche des prophètes et des sibylles. On Ta appliqué aussi, ce qui est fort singulier, aux prophétesses elles-mêmes. De là vient le nom très-populaire de Fata Scribunda, donné aux Carmentes ; de là aussi le nom de Fata, qu'on s'habitiia peu à peu à donner aux Parques; de là, enfin, le nom et l'idée de nos fées. C'est aussi à cette origine qu'il faut rapporter les Tria Fata, du Forum romain, et une rue nommée In Tribus Falis.
On adorait aussi à Rome la Némésis grecque, probablement par crainte dos sortilèges et du mauvais œil. Les triomphateurs rendaient leurs hommages à cette Némrsis, et le peuple aussi, pour se préserver des enchantements, mouillait le second doigt de Ja main droite et se le mettait sons l'oreille droite, parce que la salive était un préservatif contre les sortilèges, et qu'on attribuait à cette place située derrière Toreillc droite une relation toute spéciale avec Némésis.
Le culte des Génies.
Comme nous avons parlé déjà ailleurs de la nature et des diiïérentes classes des Génies, nous n*avons ici qa*i ajouter ce qui concerne leur culte dans la vie prÎTée et publique. Dans la maison, le Génie était considéré tantôt comme le protecteur du lit conjugal, par lequel se perpétue la race; tantôt comme Pesprit tutélaire des membres individuels de la famille. C'est le lit conjugal qui lui est consacré [lectus geiùalis). Autrefois le lit même où reposaient le père et la mère, plus lard un lit symbolique. La iigure sous laquelle on représentait d'ordinaire les Génies était celle du serpent : aussi aimait-on à avoir de ces animaux dans les chambres à coucher, el leur nombre était-il fort grand à Rome. De là vint aussi la légende de la miraculeuse naissance de Scîpion. On racontait la même chose du père des Gracques, et on peut en voir le récit au commencement du Tibérius Gracchus de Plutarque. Le Génie est donc dans ces cas le Génie propagateur de la famille. D'autres fois, il s*identilie spicialement avec les individus : on dit alors mon Génie, ton Génie, etc. ; et tout naturellement c'est l'anniversaire de la personne qui est la fête de son Génie tutélaire, el ce jour-là on lui offre de l'encens, du vin, des couronnes, évitant avec soin les offrandes
sanglantes, parce que le jour où Ton a reçu Texistence ne doit coûter la vie à aucune créature vivante. Dans ce sens, le Génie est toujours un bon esprit : c^éstlui qu'on remercie de tout ce qu'on éprouve d'heureux , comme aussi de la santé; c'est aussi par lui qu'on jure et qu*on supplie. Cependant le Génie, protecteur de l'individu, est aussi soumis aux faiblesses et aux erreurs de l'humaine nature. Par exemple, quand de deux frères l'un s'adonne aux plaisirs, l'autre à un travail assidu, c'est le Génie différent qu'Horace en rend responsable. De même aussi, on dit que le Génie d'un homme est plus fort que celui d'un autre, et cette acception se retrouve même chez nos poètes. Le Génie accompagne son protégé de la naissance à la mort, partageant ses joies, ses peines et ses terreurs, quelquefois cependant l'abandonnant avant qu'une mort inévitable ne le saisisse. Quant à la distinction entre deux génies attachés à chaque homme, et dont nous avons déjà parlé, elle appartient beaucoup plutôt à la philosophie qu'à la croyance populaire.
Les personnalités collectives qu'on appelle Étals ou peuples avaient leurs Génies tutélaires, tout comme les individus, et les adoraient avec une piété superstitieuse. Ainsi, Kome croyait à un Génie public ou Génie du peuple romain, qui avait été dans l'origine un être vague, sans sexe et sans nom, et qu'on personnifia dans la suite comme tout le reste. La première donnée qui nous en soit parvenue date de la seconde guerre punique, au début de laquelle, sur l'ordre des livres Sibyllins, on lui fait un sacrifice de cinq grands animaux. Très-probablement il
avait déjà à celte époque sa statue sur le Foram, à côlé da temple de la Concorde, sous la forme d*un homme barbu, couronné du diadème, portant le sceptre et la corne d*abondance. Plus lard ce fut un jeune homme, avec des attributs à peu près semblables. On lui faisait un sacrifice le 9 octobre : son culte était d'ailleurs fort répandu, comme nous Fattestentun grand nombre de monnaies el d'inscriptions. Aurélien lui dressa une statue sur les Rostres, et Julien^ dit-on, à qui il s'était montré en Gaole avant son avènement, le revit en Perse, peu de temps avant sa mort. Naturellement ce Génie était aussi adoré hors de Rome ; mais chaque ville ne laissait pas d'avoir son Génie particulier, comme aussi chaque peuple et chaque pays. Ainsi, sur une monnaie italienne du temps de la guerre sociale, on voit le Génie de l'Italie, armé de pied en cap, et foulant aux pieds un étendard ennemi ; le taureau national est à ses côtés. Quelquefois ces divinités locales ont dt's noms particuliers, et Varron nous un cite des exemples. Mais en général ils portent tout simplement le nom du lieu qu'ils protègent. Ainsi le Génie de la colonie d'Ostie, de la colonie de Pouzzoles, ce dernier fort en honneur, celui de Slabies, de Bénévent, etc.; puis des Uénies de pays, de bourgades, de légions, démarchés. Beaucoup de rues, d'édifices, avaient leurs Génies, dont la figure, peinte sur les murs, les préservait de toute souillure. Enfin partout, dans la campagne, où un beau site parlait à Tâme, où une belle moisson éveillait lareconnaissance humaine, on aimait à rappeler, par un autel d'une simplicité champêtre, et par Fimage d'un ser-
peut, l'idée du Génie qui présidait à Tendçoit, Génie invisible et bienveillant. Souvent, dans tous ces cas, on adorait à côté, ou même au lieu du Génie local, Fortuna ou Tutela.
Sous Tempire, le culte des Génies personnels prit une extension encore bien plus grande. A côté du Génie public, ou adora le Génie de l'empereur régnant. Rien de plus naturel si ce culte avait été volontaire et libre. Mais le despotisme s'en empara pour l'imposer aux particuliers, sous peine des punitions les plus sévères. Ce pli fut pris dés Auguste, qui mit son Génie à côté des Lares dans toutes les chapelles des Compita. On continua après lui à marcher dans cette voie, et, tout en maintenant ce qu'il avait fait, chaque empereur voulut aussi se faire adorer de son vivant. On se mit à jurer par le Génie du prince, on célébra son anniversaire, etc.
On adorait aussi les Génies des dieux, ceux des tombeaux, figurés comme les autres par des serpents. Ce dernier usage se répandit de plus en plus, et les Feralia, fêle du mois de Février, finirent même par s'appeler Genialia. Enfin, il est bon de remarquer que les dieux eux-mêmes figurent dans le culte privé comme Génies tutélaires de certaines maisons.
Les dieux des Indigitamenta.
Censorinus rapproche à bon droit des Génies tontes ces puissances si nombreuses qu'on invoquait dans les Indigitamenta des pontifes, et qui ne diffèrent en réalité des Génies ordinaires que parce qu'elles n^appanissrat qu'en certaines circonstances de la yie humaine, an lien de s'attacher, une fois pour toutes, au même homme on au même endroit. A ce titre, ils ont une certaine analogie arec les anges de nos croyances populaires. Ce culle des puissances pratiques de la. vie était fort ancien à Rome et en Italie, puisqu'il remontait à Nnma et Bu\ prières pontificales formulées par lui et appelées Indigitamenta. C'est par Varron, ou plntOt encore par les extraits qu*ont faits de Varron les Pères de l'Église, par conséquent d'une manière fort indirecte, que nous connaissons ces dieux. Yarroo les avait divisés en deui classes, ceux qui concernent immédiatement la vie humaine, de la naissance à la mort, et ceux qui regardent moins l'homme lui-même que ses besoins extérieurs, sa nourriture, son habillement, et ainsi de suite. Varron a-t-il trouvé tous ces noms de dieux rassemblés en corps, comme il nous les présente, ou étaient-ils au contraire divisés, dans les documents des pontifes, en différentes catégories avec prières et litnr-
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gies spéciales? Nous penchons pour la dernière hypothèse. Quoi qu'il en soit, et sans entrer dans une longue dissertation sur la nature des Indigitamenta, il faut nous engager, sur les traces de Varron, notre seule autorité, dans la nomenclature de tous ces dieux.
Commençons par les dieux qui président à la grossesse, aux couches de la mère et aux premiers jours du nouveau-né. II y en a toute une série, dont les noms sont comme les centres de tous ces petits cultes différents, et à côté d'eux des puissances secondaires, dont les noms, fort précis, s*appliquent à toutes les circonstances des débuts de la vie. D'abord nous trouvons Janus Consivius, le principe de toute vie; puis Saturne, le dieu des semences, adoré tout naturellement dans le mariage. Ensuite viennent Liber et Libéra, l'un dieu de la force virile de la fécondation, l'autre déesse de la conception féminine. Ces divinités sont celles qui fécondent le lit conjugal. D'autres, qui sont en grande partie subordonnées à Junon , sont invoquées comme formant et soi- ^mant le fœtus dans le sein de sa mère. Ainsi, Fluonia, qui n'est en réalité qu'un surnom de Junon ; Alemona, qui nourrit l'enfant; Nona et Décima, déesses des deux derniers mois de la grossesse; enfin, Partula, qui aide h l'accouchement même. A ces dieux se rattache Tinvocalion nécessaire de la déesse môme de Taccouchement, Junon Lucino, et des divinités mâles Yitumnus et Sentinus, qui donnent à l'enfant la faculté de vivre et de sentir. Enfin, Jupiter lui-même y apparaît comme Diespiter , c'est-à-dire comme dieu de la lumière et du jour :
Vitumnns et Sentinus ne sont d ailleurs en réalité que des abstractions particulières de la couception générale de Jupiter.
Viennent maintenant les véritables aides de laccouchement, qui sont chargées, pour ainsi dire, de b manœuvre. Ce sont les déesses Candelifera. parce qu'un cierge est allumé dans la chambre, les deux Carmentes, qui récitent et chantent des formules magiques, une nommée Prosa et une Postverta, qui interviennent selon que la tétc ou les pieds de Fenfant paraissent d'abord an jour ; la nymphe Egérie ; Numérie, déesse de la naissance rapide et facile-, une vieille déesse Xalio, adorée aux environs d*Ardée. Quant aux Nixî dii , ils sont d'origine grecque et ne sont cités ici que par analogie. On appelait de ce nom trois images agenouillées de dieux qu'on voyait au Capitule devant la nef comacrfe à Minerve, et qu'on avait rapportées soit de Syrie, soit de Corinthe. On les adorait* à côté de Lncine, comme dieux de l'accouchement.
Enfin, il y avait une série de dieux chargés de protéger le nouveau-né et de lui donner des soins. Opis d'abord, la terre, la mère commune, en Thonnenr de laquelle on déposait sur le sol Tenfant à peine veno an monde; puis Deus Vagitanus, qui ouvre la bouche à l'enfant pour pousser son premier vagissement; Dea Levana, qui le relève de terre -on sait que le père, pour reconnaître le nouveau-né, le relevait et le prenait dans ses bras ; les deux déesses Cunina et Rumina « protectrices, l'une du ben^eau. Poutre du sein nourricier de
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la mère ou de la nourrice ; la déesse Nundina, ou du neuvième jour, fort importante, parce que ce jour (dies lustricus) était celui où Tenfant recevait son nom, sa bulle et certains talismans contre les sortilèges. C'était aussi alors qu'on faisait le pronostic de la vie de Tenfant, en invoquant toutes les puissances de la destinée. On avait choisi ce jour parce que c'était celui des relevailles, et qu'alors l'accouchée quittait son lit pour reprendre sa part de la vie de famille.
Passons de la naissance à l'enfance. Il y a une autre série de dieux et de déesses qui veillent à la jeunesse délicate de l'enfant, éveillent en lui les facultés de l'âme, l'accompagnent à l'école, jusqu'au moment où Juventas et la Fortune barbue s'en empare, et où une nouvelle période de sa vie commence . A ce cercle appartiennent d'abord Potina et Educa, qui, après le sevrage , accoutument l'enfant au manger et au boire. Un aulrc écrivain emprunte à Varron le nom d'une déesse Cuba, qui fait paser l'enfant du berceau dans un lit. Ossipago afTermit ses os et son corps. Ce sont toutes des divinités féminines, des nourrices, tandis qu'au contraire les divinités qui président au développement de l'intelligence et des facultés en général , sont du genre mâle. Ainsi , Divus Statanus qui lui apprend à se tenir, Fabulinus qui lui apprend à parler. A ce dernier s'en rattachent deux autres. Farinas et Loniiius : tous trois répondent aux différents perfeclioiinementsdu langage enfantin, passant des sonsindis tinrts (lari,, à la parole aiticu \o et sensée (fabulari) ;
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enfin au langage parfait (loqui). ArrÎTé là, renfant commence à sortir, à aller à Técole, à s*instruire. Deox di- Tînités le guident dans ses premières excursions hors du logis, Iterduca quand il sort, Domiduca quand il rentre. Son intelligence se cultive : c'est Mens qui la dirige ; sa volonté s*afTennit : Volumnus et Voleta y président. Paventia ou Pavcntina est la déesse de ses premières frayeurs*, Venilia de ses espérances enfantines; Volopu, Lubentina, Lubia sont les déesses de ses joies et de ses premières passions ; Pnestana, Yalentia et Pollentia de ses forces. À elles se joignent Âgonins ou Peragenor et Âgenoria, présidant à cette activité énergique qu'on éveillait sitôt chez les Romains. Âjoutons-y Stimula, qui excite les instincts ardents, et Murcia, Topposée de celle-ci, la déesse de rabattement qui suit une trop violente excitation ; Strenua, la déesse de la santé ; Nimieria et Cameiia, qui apprennent à calculer et à chanter; enfin Divas Catius, qui rend les enfants prudents et avisés ; Gonsos, qui leur apprend à réfléchir; Sentia, qui leur enseigne à penser. Enfin, la marche est fermée par la Jeunesse et la Fortune barbue, qu'adore Tadolescent devenu homme, tandis que les jeunes filles, à la même époque de leur existence, rendent leurs hommages à Vénus, à Diaoe et à la Fortune virginale.
Une nouvelle série est formée par les divinités du mariage et du lit conjugal, qu*on peut appeler en général dieux nuptiaux. A côte d'eux, les fiancées invoquaient certaines vierges Gamcla? , probablement un groupe de nymphes à qui on donna avec le temps le nom
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grec de ^oL[Li^m. Les autres dieux, dont les noms, d'aillejirs, nous sont parvenus dans un grand état de confusion, peuvent se ranger d'après les différents actes du mariage romain. Citons d'abord la Dea Juga etIeDeus Jugatinus', la première n'est en réalité que Junon qui, dans tout ce cercle, est encore la divinité dominante. Ces deux dieux sont les dieux du mariage en général, du conjuginm. Puis la Dea Âfferenda, ainsi nommée de la dot qu'on apporte et des cadeaux offerts à la mariée; Domiducus et Domiduca ou Iterduca, qui se rapportent à l'acte le plus gai des noces antiques, à la conduite de la jeune femme, voilée du flammeum {nuptà), vers la maison de son mari qui l'attend. Menée par deux jeunes gens, précédée par une jeune fille qui porte une coupe pleine, par un gâteau de far, une quenouille et un rouet, la mariée va remettre trois as aux lares du logis dont elle devient la ménagère et à ceux du Compila voisin. Tous ses amis et ceux du mari l'accompagnent, et les chants fescennins retentissent autour d'eux. Un autre usage traditionnel était la distribution de noix, confiée, dans l'épithalame de Catulle, à un personnage allégorique, Concubinus, personnification des aventures amoureuses que le mari abandonne pour se fixer auprès de sa nouvelle épouse. Quant aux cris de Talassius et de Talassio, poussés en cette circonstance, on les explique généralement en remontant à l'enlèvement des Sabines, et en faisant de ce nom, soit celui d'un noble romain, soit un surnom de Quirinus lui-même. Enfin le cortège arrivait au seuil pompeusement orné de la maison maritale, et là
on observait de nouveaux usages. D*abord la fiancée frottait d'huile ou de graisse et enveloppait de bandelettes les montants de la porte. De là le surnom d'Unxia donné à Junon. D*autres dieux spéciaux, Forculus, Limentinns et Cardea, dont nous reparlerons, protégeaient le seoii lui-même. La fiancée devait éviter avec le plus grand soin de trébucher sur le seuil ; aussi le plus soaTent, par crainte de ce funeste présage, on la soulevait poor le passer. Elle arrivait ensuite par le vestibule dans la salle de famille, où le mari venait à sa rencontre èrec Teau et le feu du foyer domestique. Elle le recevait par ces mots : u/n tu Gaius^ ego Gaw^ allusion, disait-on, à Gaia Cœcilia ou Tanaquil, Tidéal d une bonne ménagère. Alors elle s'asseyait dans la salle sur une toison de laine; car, entrée sous la protection de Mantuma, elle ne doit pas rester inactive, mais filer activement la laine» comme la chaste Lucrèce, au milieu de ses femmes. G*est ainsi qu*elle est conduite en mariage, c'est-à-dire introduite dans la maison où elle doit désormais, après avoir consommé son union dans le lit conjugal consacré au Génie, vivre et agir comme mère de famille. Ce dernier acte ds mariage est consacré, lui aussi, par une série d'invocations et d'usages qui indignent les Pères de TËglise et reviennent à chaque instant sous leur plnme. D'abord on invoque Junon, sous le nom de Cinxia ou Yirginensis, parce que la mariée dénoue sa ceinfure et perd sa virginité; puis un Génie spécial, assez obscène, il est vrai, à nos yeux modernes, Mutunus Tutunus, qui préside à la fécondation et à la conception, et d'autres dieax plus
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spéciaux encore, Subigus, Dea Prema, Dea Periunda, Dea Perfica , dont les noms indiquent assez les attributions. Toutes ces divinités n'existaient pas seulement dans les formules pontificales : leur culte était populaire et fréquenté des femmes aussi bien que des hommes. Ainsi il y avait à Rome une chapelle de Mutunus Tutunns où les femmes venaient sacrifier voilées.
Pour ce qui est des autres circonstances de la vie, les extraits des Pères nous donnent assez peu de renseignements. La seule série qui se puisse reconstruire jusqu'à un certain point, est celle des divinités qui concernent la mort et l'enterrement. Tout au plus est-il question d'une Viriplaca , qu'on adorait dans une chapelle au Palatin, et devant laquelle maris et femmes, quand ils étaient en dispute, venaient s'expliquer franchement et se réconcilier. La série des dieux de la mort commence chez TertullienparunDeusViduus,qui sépare l'âme du corps, et qu'on adore hors la ville. A lui se rattachent le dieu Cspculus, qui enlève la vue au mourant, et la déesse Orbona, dont les attributions sont à peu près les mêmes; puis la déesse même de la mort, Mors ou Morta ; Libitina, qui préside aux enterrements; Naenia, personnification des lamentations funèbres poussées pendant l'enterrement par les parents ou les pleureuses à gages. C'est par cette déesse Nœnia que se termine la série des dieux de la mort et de la sépulture.
Une seconde classe des dieux des Indigltamenla réponridit à tons les besoins extérieurs de la vie humaine, à la nourriture, à rhabillement , etc.; mais malhen-
reusement nous n'avons pour noUs guider dans celle étude que quelques fragments épars. Cependant on peut distinguer quelques groupes. D'abord les divinités dont la sphère d'action se rapporte à la vie urbaine, aux logements, à la construction des maisons, à leur aménagement. A leur tête, nous trouvons Janus, dien des voûtes et des passages, et à ses côtés une déesse, Diva Arquis et Jana. Puis venait .probablement la fête très-ancienne du Septimontium, où, sur sept collines de la ville, on adorait sept divinités tutélaires, avec des usages dont malheureusement nous ne savons presque rien. Il y avait un Divus Ascensus et une Diva Clivicola, personnifications des nombreuses montées qu'il fallait parcourir à Rome pour aller d'un quartier à Fautre, et les Divi Limones, génies protecteurs des pentes obliques. A cette classe appartiennent encore les dieux du seuil, Forculus , Gardea, Limentinus et Lateranus. Beauconp d'autres Génies et d'autres divinités s'occupaient des cuisines, des bains, des prisons, des étables (Epona). Une autre série de ces personnifications s'appliquait aux ressources de la vie de chaque jour, du commerce, etc. Honorinus, dieu des affaires d'honneur; les dieux Lucrii ou du gain, Pecunia ou de l'argent. Les différentes sortes d'argent ont même leurs dieux : iËsculanus est celui de la monnaie d'airain, son fils Argentinus celui de Paient proprement dit. Le dieu Arculus protège les cassetteset les armoires où Ton enferme l'or. II y a une déesse Fessonia pour les gens fatigués-, une autre, Quies, ponr ceux qui se reposent ; une Pellona , qui chasse les enne-
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mis ; celle dernière peut se rapprocher du diea Tutanus et du dieu Rediculus, qu'on adorait à la place où Annibal, arrivé devant la ville, effrayé par des prodiges, avait batlu en retraite.
La série des dieux de Tagricultare est plus complète* Outre les dieux principaux, dont nous avons parlé tout au long, Tellus, Gérés, Ops, etc. , nous y trouvons le dieu Jugatinus, les déesses Rusina, Collatina, Yallonia, selon que le champ à protéger est sur la pente d*une montagne, en plaine, sur une colline ou dans un vallon. SeiaetSegetia protègent la semence, Tune au moment où on la confîe à la terre, l'autre, appelée aussi Segesta, au moment où la moisson future sort déjà du sol. Proserpine veille sur Tépi quand il sort de terre; Divus Nodotus le fait pousser d'un nœud à l'autre; Vol utine l'enveloppe de sa gaîne, Palelena ouvre cette gaine pour que Tépi puisse en sortir. Cette dernière, appelée encore Patella, est en réalité Cérès, la blonde déesse des moissons, et c'est sous ce nom, à ce qu'il parait, qu'on adorait Cérès chez certains peuples de l'Italie centrale. Après elle venaient encore un certain nombre de divinités chargées de prolrger jusqu'à la fin la moisson déjà née. On invoquait une déesse Hostilina, pour la prier d'égaler (Aostire en vieux latin) les tôtes des épis; Flore, pour qu'elle veillât à leur floraison; Lacturcia et Lactans, pour conserver l'épi encore laiteux; Matura, pour le faire mûrir. Runcina enlève les mauvaises herbes ; Messia [)rocède à la coupe du blé ; Tutilina à sa rentrée dans les <i;raiigcs; Terensis à son battage. Citons ensuite toute