RÉSUMÉ GÉNÉRAL

Les grands dieux de l’époque gréco-romaine sé journaient au sommet des monts. Mercure Dumiasr dieu gallo-romain, avait son temple au sommet du Puy-de-Dôme. Teutatès et sa triade devaient avoir un piédestal au moins aussi élevé.

Le panthéon gaulois, tel que le présente le menhir de Kernuz comprend :

i° Un dieu (au serpent et au chien?) et une déesse liés entre eux, dans une demeure profonde, au moins pour la moitié du temps. Ce sont Teutatès et Erecura ;

2° Ésus, le dieu celte de la guerre;

3° Hermès, le dieu de la navigation et du commerce, accompagné d’une petite divinité indéterminée ;

4° Hercule des Romains, Heraklès des Grecs, Mel qarth des Phéniciens.

L’autel de Saintes dans sa face principale présente :

i° Une divinité masculine, accroupie à V orientale vêtue du sagum, ayant pour attributs certains le torques et la bourse , Teutatès;

2° Une grande déesse à l’esprit altier, honorée

par-dessus tout dans Mediolanum et le pays des Gaulois Santons, Erecura ;

3*’ Une petite déesse féminine indéterminée.

L’autel sur sa face postérieure présente :

i° Le dieu bouddhique dominant spécialement un pays voisin, déterminé ;

2° Une petite déesse indéterminée ;

3° Hercule, l’ancien dominateur du triple Géryon.

Le dieu bouddhique a son piédestal supporté par deux têtes de taureaux Tarb-elli, Tarvos Trigaranos. La force héracléenne est supportée par une tête de taureau Tarsis(?). Le mythe de Géryon est ici en pleine survivance.

La tête de la déesse du Fanau de Persae et le dyptique de plomb qui l’accompagne donnent le nom de la redoutable déesse de Mediolanum, c’est Proserpine des Romains. Son époux, Pluton Hadès des Grecs, est le Dispiler des Romains, le père des peuples gaulois.

L’autel de Reims identifie son dieu accroupi avec celui de Saintes : barbu, cornu, accroupi, ayant pour marques distinctives le torques et la bourse, alimentant taureau et cerf, successeur de Géryon, allié d’Héraclès dans le panthéon gaulois, placé au-dessus de Mercure et d’Apollon romains, époux de la grande déesse des peuples celtes, souveraine spéciale de Mediolanum, roi lui-même d’un pays maritime caractérisé par la finale is (Médis, Ratis, Onis, Icculis), roi du pays des Ones ou des Aulnes.

Son nom latin, Dispiter, Pluton Hadès en grec, nous indique la plus grande partie de ses fonctions. Un seul terme gaulois, Teutatès, se rapproche par le phonétisme Atès Hadès.

Atès et Dispiler désignent une même personne, le dieu-père.

En déterminant les fonctions du dieu gaulois par les monuments suivants, peut-être sera-t-il possible de trouver une confirmation des premières indications ci-dessus?

La statuette d’Autun apporte trois faits nouveaux : le dieu accroupi est tricéphale , l’importance du torques est considérablement accentuée, un symbole nouveau le serpent à têle de bélier.

Le serpenta tête de bélier est un courant d'eau.

Cette hypothèse, amenée par une longue série de travaux antérieurs, apporte à son tour une solution plausible pour le siège de la grande divinité gauloise, le puy de Sancy , point culminant du plateau central des Gaules.

Le géant tricéphale accroupi, les jambes enfouies dans son piédestal, tient entre ses bras allongés le torques naturel, formé par les roches Sanadoire et Tuillières , dont les noms d’essence celtique confirment l’importance.

La vallée du mont Dore est fermée au sud par le mur grandiose des plus hautes montagnes du massif central.

Le nom Dour signifie ean, et en effet au sommet de ces montagnes l’eau coule sans relâche.

Dans la vallée, des eaux thermales ont été utilisées par les Gaulois et les Romains

Les thermes du Mont-Dore étaient un temple autant qu’une piscine et pendant tout le moyen âge, le terrain qu’ils ont occupé s’appela « terroir du panthéon ».

Plus au nord, le torques naturel des roches Sana-

doire et Tuillière semble tenu par les contreforts de la vallée.

Les serpents à tête de bélier sont, dans cette région et pour celte solution, le courant des eaux de l’Ailier et de la Loire au Nord, le courant des eaux de la Dordogne et de la Gironde au Sud.

L’autel de Beaune montre le tricéphale accosté d’Apollon et de Pan. Cette triade est indiquée en relations avec* une divinité féminine lunaire, ce qui est le cas de Proserpine.

L’autel de Dennevy présente la triade du tricéphale Adès, Proserpine et Mercure.

Les statues de Velaux montrent le dieu accroupi en relations avec les différentes formes du swas-

tika.

Le dieu de Longat (Auvergne) montre que ses jambes font corps avec son piédestal.

Le tricéphale du Musée Carnavalet confirme que sa demeure est dans les profondeurs des cavernes.

Le désarmement de Mars Esus, qui figure sur les faces latérales du monument, montre bien le changement effectué dans la situation des cultes par la conquête romaine.

L’autel de la Malmaison reproduit la triade de Dennevy.

Les stèles de Reims montrent la fréquence de la représentation du tricéphale sous les formes d’autels et de colonnes.

Le dieu de Coudât permet enfin de rapprocher tricéphale avec le texte de la P/iarsale de Lucain, et d’apporter quelques arguments en faveur de l’assimilation des personnages du tricéphale avec Teutatès, Ésus et Taranis.

Teutatès, le roi Dis, Adès, est aussi Sérapis de l’Égypte romaine et son culte serait infiniment ancien (?).

Tar-anis, simplification du Tarvos Trigaran, est le taureau céleste, remplissant une partie des fonctions que les Grecs et les Romains attribuent à Zeus Jupiter.

Ésiis est le dieu de la guerre.

La monnaie du Monl-Beuvraij, les dieux accroupis de Clermont-Ferrand y de Besançon, d'Amiens confirment les données acquises sur le culte du tricéphale.

Le dieu accroupi de Touget (Gers), montre que ses jambes font littéralement corps avec le coussin lui servant de piédestal.

Ces monuments indiquent suffisamment les corrélations intimes entre les tricéphales et les triades; ils se complètent.

Ils prouvent l’étendue en Gaule du culte des divinités des autels de Kernuz , de Saintes , de Reims et d'Autun.

Le dieu celtique à la roue , aux spires, est bien indigène , diffèrent de Jupiter romain qui essaie de prendre sa place dans le panthéon gallo-romain ; c’est un dieu solaire , portant la foudre , régnant dans toutes les rotations imaginées par les hommes depuis la croix d’ixion jusqu’à celle de Saint-André, rotation de la terre, rotation apparente du soleil, rotation dans les vents et tourbillons, rotation dans les courants d’eau, rotation des roues des chars, etc.

Les monuments d 'Epinal, de Montluçon , de Beauvais, de Sommerécourt manifestent la diversité des reproductions du serpent à tête de bélier. Il remplit

son emploi auprès des diverses divinités, et près des localités où s’élèvent les monuments étudiés.

Le bas-relief de Xertigny et la stèle de Nancy, présentent la grande déesse de Saintes sous l’aspect d’une sorte à’Hygie.

Très entourée de serpents, elle en tient un dans ses mains à la façon de la déesse de la santé. Elle aurait donc une forme secourable pour les maux de l’humanité et des espèces vivantes. Proserpine Ilithga , que les Grecs présentent sous le nom des déesses Eileilhiei , remplirait parfaitement cette fonction.

L'autel d’Ober-Seebach montre nettement le couple souverain : le dieu au marteau accompagné du chien Cerbère et la grande déesse de Saintes.

Les autels de Nîmes et de Lyon confirment cette représentation. Des inscriptions donnent les noms des deux divinités. Aere-Cura est identique à la Proserpine romaine, à la Kora Perséphone des Grecs. Dis-pater, identique à Atès, est aussi lléphaistos.

Les cultes de ces divinités doivent avoir un même fonds d’origine dans lequel ils auraient puisé à des périodes bien éloignées de nous. Ceci ne saurait surprendre, étant donné qu’il s’agit surtout des dieux des forces de la nature.

La triade carthaginoise montre Baal Ammon sous la forme de trois cippes fixés sur un même piédestal, el lui donne ainsi des traits de ressemblance avec le tricéphale gaulois.

La stèle de Cagliari montre comment le culte de Tcutatès pouvait être compris par les contemporains et la différence de ce culte avec celui de Jupiter Zeus.

Le dieu accroupi, cornu, qualifié Cernunnos, porte des cornes dites de jeune taureau.

La tête en bronze du dieu cornu de Lezoux montre le dieu gaulois sous un aspect rajeuni, mais semblable à celui d'Achélous des Grecs, c’est-à-dire Veau personnifiée.

Le nom qui paraît lui appartenir bien en propre, c’est celui d'Achéron, les eaux du pays d’Eros et d’Erebos.

L’autel des Nautae , trouvé sous le chœur de Notre- Dame de Paris, a fait connaître le nom de Tarvos Trigaranus. Tarvos, taureau des temps récents, a pu dans les temps anciens se décomposer en VOS ou BOS, taureau, accosté de l’épithète TA1L Des populations gauloises ont porté le nom de Boii , et probablement l’ensemble des populations celtes a souvent reçu la même appellation d’après leur dieu, BOS, le taureau de TAU(?).

Trigaran, épithète du taureau Tar, subsiste en Vendée, associée à l'idée de saint Brice et des eaux miraculeuses. Cette région est celle des Trioncs, des sept bœufs de labour, où aboutissent la Garumna, la Caranta, la Liger, précisément les trois fleuves ou serpents à tête de bélier qui délimitent le royaume du dieu, des eaux du mont Dore; royaume que les noms des lieux-dits, les légendes anciennes et l’aspect des localités présentent comme le domaine particulier et primitif du roi Dis, du roi des Aulnes.

La conquête de César fut manifestement une cause d’abaissement pour le culte du Tricéphalc. Il vit écraser ses adorateurs, piller ses temples, massacrer ses prêtres et Vercingétorix son représentant direct. Sa primauté passa définitivement au culte de son

LKS DIEUX GAULOIS

rival Jupiler Albain, qui tenta même de s’approprier la rouelle, le casque, l’épée et le baudrier de Adès, et finit par dresser triomphalement son image sur le dos du taureau celte.

Les Romains cherchaient l’Erebos au delà des Gaules: les Gaulois ne connaissaient pas ce pays. Ils ne connaissaient que leur pays divisé en deux fragments ayant chacun un taureau spécial, que l’on peut essayer de désigner avec leurs épithètes apparentes: Tarbos de Trigaran, Tarbos des

EHi (?)•

Les Romains croyaient à l’existence d’un pays de la nuit et des profondeurs souterraines et maritimes, nommé Adès, où régnaient le dieu Dispiter et la déesse Proserpine. Les Gaulois se disaient fils de Dispiter. Proserpine était leur grande déesse. Leur Dispiter avait pour nom celtique Atès.

Une des faces de l’autel des Nautae montre la force héracléenne combattant l’hydre avec la massue. Serait-ce la forme sous laquelle le taureau distributeur de l’eau du ciel, le triple Géryon, aurait été combattu par la force héracléenne?

Ne s’agirait-il pas d’Erebos transformé en gros serpent ?

Tar-bos et Ere-bos ne seraienl-ils pas deux mois synonymes ou très voisins l'un de l’autre?

Ne serait-ce pas le serpent que saint Marcel domptait à Paris, que les premiers évêques domptaient à Rouen, Metz, etc.?

César avait tenu les Romains dans 1 ignorance des outrages faits aux grandes divinités de la Gaule. Les Cisalpins ne pouvaient imaginer que ces divinités

étaient identiques aux divinités qu eux-mêmes invoquaient sous le nom de divinités infernales.

Lorsque le peuple romain fut menacé dans les sources de la vie et de la richesse, l’empereur Auguste crut devoir rétablir les jeux séculaires pour expier ces outrages et arrêter reflet de ce qu’il croyait être la vengeance des divinités infernales outragées.

Dans cette grandiose cérémonie d’expiation, qui eut lieu devant l’autel de Dispiter soigneusement renfermée derrière un triple rang de murs, fut solennellement honoré cet ensemble de divinités infernales que dominent Dispiter , et Proserpine , déesse des Enfers et où paraissent les Mœres , les Destinées, les Ilithyes , les déesses de la vie et de la mort et Terra- Mater , la terre.

Le prédécesseur de Dispiter, Géryon, méritait les surnoms de Tauriscus et de Taurus, ses peuples étaient les Boii ; Adès à Thèbes portait le nom de Tauréen. C’est toujours du taureau, père du peuple des Boii, le dieu à cornes de taureau de Lezoux, le Cernunnos dont il s’agit. Et son nom Tarvos équivaut à Erebos (?).

Les taureaux à trois cornes sont une autre forme de la triade.

Parmi les taureaux à deux cornes, il faut remarquer ce bronze trouvé à Autun portant l’inscription AVG. SACR. BOIOR1X, el le bronze de la villa des Bosseno près Carnac. Les alignements de Carnac, relativement récents, tracent les sinuosités d’un serpent parcourant avec soin la partie dorsale des collines sensiblement parallèles à la forme générale du littoral maritime.

Les comparaisons entre les représentations de lladès et de Sérapis ne font pas ressortir de différences sensibles.

Cerbère y prend une importance capitale.

Le fait que Cerbère est identifiable à l’entrée maritime du royaume de Dispiler, entre la Loire et la Gironde, et qu’il ne peut être identifié que là, éclaire d’une façon notable les causes de ressemblance entre Adès, Sérapis, Raal Ammon et le Saturne africain.

Les « prairies de Pluton » sont les côtes qui bordent l’Océan Hespérique depuis Gibraltar jusqu’au nord de l'Ecosse ; elles sont plus spécialisées entre les Pyrénées et la pointe la plus occidentale de l’Armorique. Ce sont ces dernières prairies que César désignait sous le nom de Ad Alios et sur lesquelles les Ames des morts se font entendre pendant les tem pètes.

Entre la Gironde et la Loire, les terrains continentaux s’élèvent depuis le bord de la mer, et sans interruption, jusqu’au sommet culminant des monts Dore. Ils forment comme un pied gigantesque, dont les orteils étaient les promontoires saillant en mer entre la Gironde et la Loire.

Le gros orteil pouvait être le cap Curianum sur nie Antros, l’un et l’autre aujourd’hui disparus et dont il ne reste plus que les rochers de Cordouan? C’était là le pied droit du géant, dont on chercherait en vain le pied gauche, autre part qu’entre l’Orkone et Mediolanum, ainsi que le présente le marbre de Toulouse.

C’était ainsi que les anciens Gallo-Romains représentaient les pieds d’Hépbaistos, l’illustre boiteux.

Le < 1 i e li au marteau des Gaules peut être une forme de la divinité maîtresse des orages qui se forment sur le flanc des montagnes volcaniques.

Il peut être le dieu des volcans qui ébranlent les bases de la terre.

Il peut être encore plus probablement le dieu forgeron des métaux, cuivre, étain, fer, plomb et argent. Ce serait alors le prototype de Phtah et d’Héphaistos le boiteux, ayant trouvé en Gaule tous les métaux en abondance et les premiers gisements exploités par les humains, notamment pour l’étain dans la vallée de l’Ailier.

Sur le premier des autels trouvés sous le chœur de Notre-Dame de Paris, un dieu apparaît coiffé d’un bonnet, tenant d’une main les tenailles et de l’autre le marteau ; au-dessus de lui, se lit l’inscription : Volcanus (pl. VI).

Les divinités du Tricéphale sont ici décomposées en quatre fragments, le dieu du ciel et à la foudre, et le dieu du feu et au marteau, le dieu de la guerre et à la hache, le dieu régional père des peuples celtes et distributeur des eaux célestes (pl. V).

La place de Taranis étant prise par Jovis, les trois autres divinités du premier autel des Nautae Parisiaci montrent le rang légal concédé au tricéphale gaulois par les vainqueurs de ses peuples.

Parfois une peau de loup couvre la tête et les épaules du dieu au maillet ; les pattes antérieures de l’animal sont nouées sur la poitrine du dieu, comme celles du lion attribut d’Hercule.

Le dieu au maillet accompagné de Cerbère est une autre représentation de Dispiter Atès plus complète, plus précise.

L’animal gardien des enfers est le plus souvent représenté, assis à droite du pied droit du dieu, sur les monuments gréco-romains, aussi bien que sur tes monuments gallo-romains.

A Tébessa, le chien devient l’attribut de Kora.

Parfois encore, le dieu au maillet a des disques solaires sur ses vêtements, il se manifeste alors dieu solaire daus l’empire des Celtes: plus tard Apollon romain viendra lui enlever la direction du char solaire.

Hésiode affirmait qu’Adès portait le casque sombre de la nuit et ce ne pouvait être que sur les régions hespérides. L’une des personnalités du tricéphale devait donc assumer le rôle de conducteur du char solaire, mais laquelle était investie de cette fonction ? C’était, pour nous, Taranis, porteur de la foudre et de la rouelle.

Le dieu barbu et chevelu ne perd presque jamais son attribut caractéristique, la patère, distributrice des eaux du ciel, symbole de la fécondité de la Nature.

La première forme de Géryon Tauriscus est celle de trois guerriers armés de pied en cap, placés les uns à côté des autres sans lien apparent qui rattache les trois corps. Cette forme se retrouve sur le coffre de Cypsélus. Elle est adoptée aussi sur l’autel des Nautae Parisiaci pour les groupes de dédicants.

Talos, Taurus, Tauriscus, Tarvos sont des noms divers d’une même entité mythologique. En Gaule, habitant deux régions, voisines de la mer, dont les noms commencent par Tcir, cette divinité devint le roi du Tartar , d’où formation très antique d un nom synonyme de Adès , que Strabon ne parvenait pas à

éclaircir, ne connaissant que la région de Tartessus Tarsis.

Les représentations alexandrines de Adès Erichthonios rendent compte de la singulière contexture du cofTre ou panier ou char d 'Ericthonios pélasgiquer fils d’Héphaistos et de Tritogénéia, et dont le corps finissait en forme de serpent.

Les corps de serpents réservés à Atès, Erichthonios, Kora, Amnon, prouvent que des idées sur ces matières divines ont été l'objet d’échanges fréquents et prolongés entre l’Égypte et les régions hespérides. J1 semblerait même que ces régions aient beaucoup donné aux conceptions mythologiques égyptiennes?

La recherche pour préciser les temps et les objets de ces échanges d’idées rencontrera peut-être des problèmes insolubles, mais déjà elle fait prévoir des horizons nouveaux à explorer.

Le tricéphale féminin de Cébazat conduit à rapprocher la triple Hécate de son successeur Ere-Cura Proserpine, honorée dans le ciel, sur ferre et aux enfers, et amène à prévoir des séries de déessesmères se présentant trois par trois, comme le Géryon triple primitif, et comme les dédicants de l’autel des Nautae.

Hécate d’Hésiode est honorée dans le ciel, sur terre et sur mer.

Lorsque l’idée des pays infernaux prendra de l’extension, Kora Perséphone sera honorée dans les enfers, au fur et à mesure que la marine Egéenne perdra son importance et son activité.

Hécate, prédécesseur d’Erecura, se multiplie en triades superposées.

Erecura peut donc aussi montrer cette forme de

triades superposées. Erecura, Epona, Elithya semblent former la première triade, et celle-ci doit pouvoir se multiplier, se superposer. Jusqu’à présent les Moires, les Destinées, présentent une seconde triade féminine à part, mais à quelle personnalité de la triade masculine rattacher cette seconde triade, sinon à Esus le destin? Les déesses Eileithiai des jeux séculaires montrent que la déesse Elithya peut se multiplier.

Atès et Kora font naître et mourir toutes choses.

Les Kères, déesses de la mort, sont les chiennes rapides d’Atès.

Kerbéros ne serait-il pas le chien Bèros dont Plolémée donne la forme Canenteli ?

Ce nom de Bèros, rapproché de tous les noms analogues qui peuplent la région attribuée au dieu Atès, les noms de Briarée, du fomori Bres, de la migration des Briton, de l’ île de Brèze, etc., soulève toute une série de problèmes non sans intérêt.

Bien que les cérémonies magiques dépendent du culte d’Hécate, Virgile n’admet que les cérémonies de ce genre adressées à Atès Kora, dieux officiels romains des enfers, et devant lesquels Hécate s efface de plus en plus.

Quelle peut être la cause de la grave erreur des Gréco-Romains ne reconnaissant que tardivement dans le pays des llespérides, le prototype du royaume de la vie et de la mort, le séjour des mânes commun aux Ghaldéens, aux Égyptiens, aux Phéniciens, aux Égéens, à la force héracléenne, comme à la lorce

ulisséenne?

Les Phéniciens et probablement aussi les Égéens

voyageaient sous un voile épais. Ils ne voulaient faire connaître à personne le but réel de leurs longs voyages, dont ils tenaient à conserver les secrets par devers eux-mêmes.

Les descriptions du pays de la nuit, de la tempête typhonienne, des volcans en activité, etc., étaient exactes: on les retrouve dans la théogonie d’Hésiode reproduites d’après des observateurs sérieux.

En Phénicien, quel est le vrai sens de Addîr?

C’est un surnom du dieu Puissant. Àddir est celui qui domine, qui tourmente les profanateurs du tombeau, enfermés dans son empire, ou livrés à son empire par les divinités chargées de cette mission. Addîr est une sorte de Pluton dans le royaume duquel les méchants ne devaient pas jouir du calme des Raphaîm.

On pouvait reposer en paix parmi les Raphaîm ou être torturé dans le royaume du Puissant, qui a bien des rapports avec le roi des terreurs, le Melek ballâhôt du Sche’ol de l’Ecriture. Le Sche’ol, comme le Hadès, est un lieu de silence, de ténèbres et d’oubli.

Chez les Phéniciens, le travail des idées religieuses s’emparait des descriptions du pays des Ilespérides et en faisait un Hadès conforme à celui de la mythologie classique.

Lorsque les Grecs primitifs eurent perdu de vue la réalité des voyages de la force héracléenne, dont les navires passaient. forcément au pied du promontoire Ténare pour se rendre dans les contrées de l’Océan Hespérique, ils ont dû se forger une idée simpliste de la route suivie, d’où l’invention de l’entrée des enfers ouverte au promontoire Ténare.

Après avoir doublé les colonnes et atteint le pro-

montoire sacré, aujourd’hui cap Saint-Vincent (Bichente), le navigateur héracléen prolongeait les côtes de la péninsule hispanique dominées par des montagnes semblant se ramifier toutes jusqu’au plateau central des Gaules. Ces montagnes portaient toutes des noms composés avec les termes Ant, And, Sanc, qui sont l’équivalent des termes antique, saint, etc. Les Andes, aussi bien que le Cantal, doivent leurs noms à cette attribution faite par les peuples. Et leur nom joint à celui d’Atlas, le pilier du ciel, forma le nom du pays des Atlantes et celui de l’Océan Atlantique. Les idées religieuses évoquées par le dieu de l’Atlas et par le dieu des monts Dore ou des Ant, le dieu du Sancy ne seraientelles pas la base des idées rapportées à Tyr, Sidon et Argos par les navigateurs héracléens?

A mesure que les navires phéniciens ou égéens remontaient les côtes hespériques, le climat changeait. A l’approche de l’hiver, les tempêtes typhoniennes rendaient la navigation de plus en plus difficile, et de plus en plus dangereuse. En hiver même, si l’on montait assez loin, la nuit devenait permanente.

Les navigateurs, qui les premiers fréquentèrent les parages de Rochebonne, l’Orkanie, l’Orkone et les embouchures des fleuves du Trigaran, éprouvèrent des terreurs qui laissèrent dans tout le monde antique l’impression la plus profonde. Ils y trouvèrent le site des Gorgones qui, plus tard, furent remplacées par Kcrbéros. C’est là que Proserpine gardait la tête de Méduse pour la jeter du fond des enfers sur le navigateur qui n’avait pas mérité les bonnes grâces de la terrible déesse. C’est là que naquit de la tempête

typlionnienne le chien à tête multiple, gardien de l’empire du dieu Atès, le dieu père d’après les Celtes, le Isatis, le roi Dis des Gallo-Romains. Le séjour de ce dernier s’étendait sur les sommets du Sancy, du Cantal, des Andes, jusqu’au promontoire sacré, qui garde encore sous le vocable chrétien l’ancien nom du dieu payen Bichente.

A la région des trois fleuves, les navigateurs ont donc trouvé des faits géologiques et géographiques, des faits naturels impressionnants que l’on peut encore retrouver et identifier avec ce qu’ont vu et compris les Anciens.

Les Gorgones et le Kerberos s’identifient en cette région et ne peuvent s’identifier nulle part ailleurs.

Mais il est d’autres faits, climatériques ceux-là, que les anciens ont appelé Erebos, le principe mâle de l’Obscurité, la distribution des eaux célestes répandant la vie et la richesse sur les terres hespériques, et qui sont relativement plus faciles à observer sur cette région des trois fleuves que dans des sites différents.

Les eaux de l’Océan Atlantique émettent des vapeurs qui viennent se condenser en pluie ou en neige sur la région comprise entre la Loire et la Gironde. Elles fertilisent ainsi les terres où poussent les herbes, les arbres, tous les végétaux nécessaires au soutien de la vie animale. Elles remplissent les cavités des montagnes, et des différentes couches de terrains formant les réservoirs qui alimentent les fleuves, les rivières, les sources et les fontaines naturelles, non moins nécessaires à tous les animaux.

Les populations humaines primitives, forcément échelonnées sur les rives des cours d’eau, vécurent

<le chasse, de pêche et de Ja cueillette des fruits spontanés de la terre.

Lorsque s éveillèrent en elles des idées de religiosité, elles attribuèrent à des dieux protecteurs l’ensemble des bienfaits reçus de la nature. L’existence même, l’alimentation, la lumière, la terre, le feu, rentrèrent dans les éléments de cultes basés sur la reconnaissance, alors que simultanément prenaient naissance d’autres cultes basés sur la terreur, ayant pour objets la guerre, la souffrance, les maladies, la mort. Le froid, les tempêtes, les tremblements de terre, les inondations, les éruptions volcaniques, devinrent les manifestations de divinités redoutables et funestes.

Les observations réitérées constatèrent : que les vapeurs de la mer, venues se condenser en plfiies fertilisantes, retournaient à l’Océan par le moyen des fleuves et rivières, pour recommencer encore et indéfiniment ce même cycle ; que tout ce qui avait vie dans la nature, les hommes, les animaux, les plantes mourraient après un laps plus ou moins long, que leur poussière rentrait au sein de la terre maternelle, d’où s’élevaient de nouvelles générations de plantes, d’animaux, d’êtres humains, destinés à subir la loi commune.

Les hommes en vinrent à conclure que tout ce qui venait à la vie retournait à la mort, et que de celle-ci la vie naissait de nouveau, et ainsi de suite indéfiniment, sous l'action incessante du dieu distributeur des eaux, du ciel, le dieu père, éternel, toujours fécondant.

Ces idées sont exprimées dans la théogonie d’Hésiode et dans les hymnes orphiques. Si l’on réfléchit

à la lenteur de la formation des idées scientifiques ou divines chez les peuples primitifs, on peut inférer que des siècles très nombreux furent employés à l’éclosion de ces croyances.

Aux périodes romaine et gauloise indépendantes, des doctrines de ce genre sont constatées chez les peuples celtes des régions considérées. On peut admet! re que ces idées étaient en embryon, depuis des périodes séculaires, dans l’esprit des populations qui s’y sont succédées.

Ces populations ont rendu aux redoutables divinités qui distribuaient la vie et la mort un culte qui embrassait les lieux élevés, avec les profondeurs de la terre et des eaux. Elles les ont honorées dans le ciel, sur les monlagnes, sur terre, sur mer, dans les fleuves et les rivières, dans les entrailles de la terre, dans les cavernes, dans les volcans.

Lorsque les navigateurs phéniciens et égéens ont répandu l’idée que ces pays étaient sous la terre, le plus grand nombre des peuples adopta comme exacte cette assertion erronée qui s’incrusta même dans les esprits les plus éclairés. A l’époque de la conquête romaine, les compagnons de César cherchaient peut-être où pouvait se trouver l’Erebos, sans se douter qu’ils le parcouraient tous les jours.

Ce fut sous l’Empereur Auguste que la reconnaissance méthodique des côtes des Gaules fut poussée jusqu’au cap Skagen en Danemark.

Conclusions.

Teulalès, principe mâle de la nuit, dut porter de toute antiquité le nom d’Erebos qui devint Tarvos des Gallo-Romains, Arivos des Santons.

Le sommet de la montagne qui le représente plonge dans les nuées épaisses, y collecte les eaux célestes, puis les distribue sur terre aux plantes, aux animaux, aux humains, apportant ainsi la fécondité, tous les biens de la terre.

Dans cette fonction, le dieu est représenté tantôt sous la forme humaine, tantôt sous la forme d’un taureau ou d’un grand serpent.

Erebos fut l'inventeur des métaux, le prototype d’IIéphaistos du moins quant au bronze,

11 fut Horkos , le dieu des serments.

Avant la conquête romaine, il formait une triade masculine avec Taranis et Esus.

Tarants était primitivement le ciel de la nuit, taureau céleste, dieu de la foudre et des éléments atmosphériques, conducteur du char solaire.

A la conquête romaine il dut céder le ciel à Jupiter et le char du soleil à l’Apollon Délien ; il resta vaguement Taran, dieu de la foudre et des tempêtes.

Ésus , dieu celte de la guerre, avait repoussé de la triade un autre dieu de l’activité humaine, dont le nom celte peut être Artaios Lug, mais qui mérite de s’appeler Ermés fils de Maïa, et que les Romains appelaient Mercure Dumias.

LES DIEUX GALLOIS

A la conquête romaine, Ésus fut désarmé, Mercure faillit prendre la place de toute la triade, mais son culte resté au Puy-de-Dôme, ne put effacer le souvenir de la triade des monts Dore.

Ere-Cura fut probablement l’un des noms celles de l’antique Hécate et la forme sur laquelle se sont successivement modelées Koré Perséphone et Proserpine.

Alors que le tricéphale masculin avait son siège permanent au sommet de l’Auvergne, la triade féminine Erecura Epona Ilitya n’y séjournait que la moitié de l’année. Son siège permanent était à Médiolanum Santonum, au point presque le plus bas des terres de sédiments, à côté du royaume spécial de Bâtis celte, de Dis latin.

C’est devant ce territoire, à côté du pied droit du géant, que se trouvait le chien Kerberos , né de la tempête typhonienne vers les premiers voyages des navigateurs sidoniens; chien vigilant et redouté, dont le site et la nature furent déterminés par la force héracléenne d’Argos, Mycènes et Tyrins, quelques siècles après la venue des Sidoniens.

Le Tarlar , royaume spécial d’Atès, est formé de deux contrées, désignées chacune par un taureau de nom différent, et entourées de certains fleuves et de l'Océan, par les eaux et par les montagnes. Lesrivesde l’Océan bordent les prairies de l’Alios, les Aliscamps.

11 ne serait peut-être pas difficile de reconstituer les trois enceintes qui formaient obstacle, lorsqu’on s’efforçait de pénétrer au fond du Tartar, à l’intérieur du plateau central où se trouvait la réelle demeure d'Atès.

Au temps de la guerre de l’indépendance, il n’y avait encore pour y parvenir que deux voies ordinairement praticables.

La voie de mer aboutissant aux pertuis charentais et aux rivières de Gironde et de Loire, était dite gardée par le chien Cerbère, à la triple tête.

L’autre passage suivant les vallées de la Loire et de l’Ailier, garni de forêts et de marécages, devait être gardé par la déesse Epona, Equona, protectrice des cavaliers formant l’élite des guerriers celtes.

llithya , nom antique de la terre depuis le plateau central jusqu’aux rives maritimes, s’applique à une divinité, émanation d’Hécate, c’est une déesse de la vie et de la mort. Sa réputation se constate à Caere, et dans la Haute Egypte, etc.

Dans le menhir de Kernuz, à Sanxay, à Lezoux, et dans les inscriptions. Mercure arverne apparaît comme un dieu très puissant et très ancien sur les Gaules. Il est accompagné d’une petite divinité que nous avons proposé d’assimiler à Trilogénéia Sulis Belisama, voisine d’Hestia, déesse du feu.

Belisama fui une déesse farouche, guerrière, qui, avec Epona, donna peut-être naissance à l’idée dune déesse celte de la guerre Bellona Velaun?

Elle eut aussi l’aspect pacifique et saisissant de la Sosandra et de la déesse de Limonum.

Hermès Arverne et Belisama existaient déjà dans les Gaules au temps des erreurs des forces héracléennes et ulysséennes.

Héraclès prit au triple Géryon sa taille de géant, une tête de taureau. Il lui pritaussi lechientricéphale,gardienduTartar, etla patère attributdu dieu distributeur des eaux célestes. Quelquefois au lieu de présenter la patère, il montre que le mythe de Gargantua n est pas entré seulement avec le Pantagruel de Rabelais dans l’amas des légendes des terroirs de l’ancienne Gaule.

Plus tard Silvain, héritier de Teutatès et d’Héraclès, gardera le pedum pour représenter les pierres levées de celui-là et la massue de celui-ci.

A la période de l'indépendance, Héraclès était, depuis longtemps, rentré dans le panthéon celle et et pré-celte.

Une forme d’Ere-Cura se montre dans la déesse Tutela , dont le culte prit naissance dans les régions voisines du plateau central. Ce culte, d’abord commun aux divinités infernales, se spécialisa sur la divinité féminine, notamment à Rome, où il eut un développement considérable.

Toutes les places fortifiées furent plus ou moins sous sa protection. La disposition du plateau central, un donjon entouré de deux ou trois enceintes, fut reproduite dans des monuments religieux, la tour de Vésone, le temple des divinités infernales pour les fêtes séculaires de Rome, et dans les nombreux châteaux gaillards de l’époque féodale.

Le pic aigu du mont Dour, ce donjon central, ces enceintes et le culte qui en découlait, formèrent le lien qui relie le serpent à tête de bélier, le menhir consacré, l’épée fichée dans le sol, les fana ou piles gallo-romaines, les lanternes des morts, les clochers des églises chrétiennes, les donjons féodaux, les enceintes fortifiées des cités, l'estoc des rois de France cl la cordelière d’Anne de Bretagne.

Les dolmens funéraires avec leur ouverture circulaire sont le complément inévitable de cette manière de comprendre les divinités qui distribuent la vie et la mort.

Ces assertions reposent sur plusieurs points aujourd’hui démontrés :

1° La terre d’Atlas, Atlantis n’a jamais été engloutie que dans l’oubli des humains ;

2° Les auteurs grecs et latins calquèrent leurs descriptions des pays infernaux sur les descriptions de YErebos Eritheia, pays de l’Europe occidentale ;

3° Les trois Gorgones hésiodiques sont identifiées avec les trois fleuves Liger, Carentonus, Garumna ;

Le chien Kerberos , né en Arimos, de la tempête typhonienne et de la nymphe anguipède, mère des Scythes, vers le temps de l’arrivée de la force héracléenne, a dans nos musées ses représentations pré cises rattachées aux images du pied droit d’Alès ; il a son identification aux lieu et place des Gorgones hésiodiques :

5° Le pied droit d'Alès recouvre le pays d’Arivos, des Médulli, d’Icculis et de Ratis, entre Loire et Gironde:

6° Le pied gauche d'Alès couvre l’espace compris entre l’Orkône, le rocher de Rochebonne, l'embouchure de la Charente et le site de Médiolanum, Saintes ; il couvre les îles Ratis et l li-arus ;

7° Atès étant une terre allant de l’Océan au sommet d’une montagne, le point culminant du plateau central, dura dans l’esprit des hommes autant que cette montagne devant les yeux prévenus.

Le culte d’Atès doit donc refléter les traces, les attributs de ses prédécesseurs Rri-arée, Géryon Tauriscus, Khrysaor Héphaistos.

Celte recherche, déjà faite, confirme que les prêtres de Delphes et le vieil Hésiode en savaient plus sur le passé de l’Europe occidentale que leurs contemporains et les nôtres ne voulaient le croire.