D’APRÈS LES MONUMENTS FIGURÉS

César identifie les dieux gaulois aux dieux romains et ne donne à aucun son nom celtique.

« Les Gaulois, dit-il, adorent principalement Mercure dont ils ont de nombreuses images; ils le regardent comme l'inventeur des arts, le protecteur des chemins et des voyageurs; ils pensent qu’il intervient avec beaucoup d’efficacité dans le commerce et dans les affaires.

« Après lui, ils adorent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve, sur lesquels ils ont à peu près les mêmes idées que les autres peuples, car ils croient qu’Apollon chasse la maladie, que Minerve enseigne les métiers et les arts, que Jupiter règne sur le ciel et les éléments, et que Mars est l’arbitre de la guerre. Avant le combat, ils vouent ordinairement à Mars les dépouilles de l’ennemi et lui sacrifient tout le bétail après la victoire...

« Les Gaulois se prétendent tous descendus de Pluton [Dis Pater) : c’est une tradition qu’ils tiennent

fi

des Druides. Pour ce motif, ils mesurent le temps non par les jours, mais par les nuits. »

Mercure Dumias était, en elïet, un des grands dieux de la Gaule indépendante, mais il reconnaissail des égaux et même des supérieurs, dont César éteint par trop la gloire et l’inlluence.

Après la guerre de l’indépendance, les grandes divinités vaincues s’effacèrent momentanément devant Mercure Dumias, l’allié fidèle des Romains, dont le temple magnifique s’élevait près du somme! du Puy-de-Dôme ; elles durent s’effacer devant le principal dieu des vainqueurs, Jupiter, dont le trône restait au sommet de mont Albain, dans le Latium, Jupiter identique au Zeus, céraunien des Grecs, qui le comprenaient assis au sommet du mont Olympe.

Lucain, dans son poème de la Pharsale, cite Teutatés, Taranis et Esus comme les grands dieux des Gaulois.

L’autel, érigé jadis par les Nautæ parisiens, sous le chœur de Notre-Dame, donne les noms d'Esus à la hache, de Tarvos Trigaranus , le taureau aux trois grues, etc.

Les deniers de la famille Ilostilia, frappés à l’occasion de la défaite de Vercingétorix, montrent ce général captif, comme le représentant d’Aesar, le dieu arien identique, à ÉSUS, le dieu celte de la guerre, Arès des Grecs, Mars des Romains.

Lorsque Vercingétorix succomba, le dieu celte de la guerre fut désarmé (comme l’indique l’autel des Nautæ). la paix romaine s’étendit sur les Gaules développant Tin fluence de Mercure Dumias.

Au point de vue philologique, ! Teut-at-ès , c’est le dieu père du peuple, d’après R. de Relloguel.

La fontaine de Sainte-Pexine, en Vendée, sous les vocables de Trigaran et de Saint-Brice, en relations avec les traditions funèbres et infernales de nos contrées, fut le point de départ d’études présentant Taran-is comme une contraction du nom de Tarvos-Trigaran.

Taranne de Paris, Taranis d’entre Loire et Gironde, serait un dieu remplissant en partie les fonctions attribuées au Jupiter romain, régissant le ciel de cette région, les éléments atmosphériques, comme le Jupiter Zeus, mais très différent comme aspect et attributs.

Teutatès, Esus et Taranis paraissent donc des divinités celtiques toujours équivalentes et parfois supérieures dans l’esprit des Celtes au puissant dieu de la paix romaine Mercure Dumias.

Ces trois dieux du peuple gaulois devaient avoir leur piédestal au moins aussi élevé que celui de Mercure-Dumias, que celui de Jupiter Latiar, dont le culte pénètre en Gaule avec la conquête et s'efforce de s’y implanter au détriment du culte de son similaire autochtone.

Il convient de rechercher le site de ce piédestal.

Le menhir-autel de Kernuz.

Le menhir-autel de Kernuz, déterré à Kervadel (Finistère), en 1878, par M. du Chatellier, montre comment les Gaulois armoricains, antérieurs à la conquête romaine, comprenaient l'unité des forces

divines et le classement des grands dieux du peuple celte.

Dans le premier tableau, deux figures se présentent

de face.

L’une est celle d’un personnage coiffé du pélase ailé , tenant une bourse dans la main droite pendante le long de la cuisse, et portant, delà main gauche appuyée contre la hanche, un caducée passant au-dessus de l’épaule gauche.

Près d’elle, à gauche, est la figure d’un petit personnage, qui élève le bras droit comme pour lui saisir la main gauche qui soutient le caducée.

Dans la première de ces figures, il faut reconnaître Hermès Atlante, né de Maïa dans les régions atlantides et hespérides. C’est un dieu ancien, puissant, essentiellement protecteur des voyageurs, du commerce etde la navigation. Son nom gaulois, encore inconnu, est peut-être Lug? Certaines personnes sont conduites àvoirdansce tableau Mercure Hermès exerçant sa fonction de psychopompe, conducteur des âmes.

... Sed abaliis post mortern transire ad alios.

« L’âme ne meurt pas, mais à la mort elle passe d'un corps dans l’alios. »

Fig. 1. — Menhir sculpté de Kernuz (Finistère).

Et la peli le figure représenterait une âme, que Mercure conduit dans le nouveau monde qu’elle doit habiter.

A cette manière de voir, il convient d’objecter :

Oue le Dis-Pater gaulois, seul, avait droit au titre Teut-atès, père du peuple ;

Qu’il avait son royaume particulier entre les Pyrénées et la Loire ;

Que ce royaume comprenait notamment toutes les « prairies » de l’Alios, c’est-à-dire les contrées bordant l'océan , depuis les Tarb-elli, les Med-ulli, jusqu’aux Ulatas et aux Wealas des régions britanniques;

Que les âmes des morts circulaient confondues audessus de ces prairies, et que leurs voix se faisaient entendre dans les cris et les rugissements des tempêtes ;

Que les Gaulois ne pouvaient connaître l’empire du Dis-Piter romain, ni l’Erèbe gréco-latin, parce (pie cet empire cl l’Érèbe avaient pris modèle, au temps passé, sur leur propre contrée ;

Que les Gaulois reconnaissaient cependant un dieu tout semblable au Dis-Piter romain et au Pluton Hadès grec ;

Que ce dieu suprême, dont ils descendaient, remplissait les fonctions attribuées àHorkos et à Sérapis ;

Oue Hermès ne pouvait avoir l’utilité de psychopompe pour les < ialates ou Keltai ;

Mais qu'il avait cette utilité pour presque tous les autres peuples contemporains ;

Que la petite figure au geste hiératique, accompagnant le Mercure gaulois, est une petite divinité (Vérité ou Belisama), qui ne peut encore être identifiée

Le deuxième tableau comporte un personnage nu

se présentant de face.

De la main gauche il s’appuie sur une massue, dont l’extrémité triangulaire repose sur le sol, et de la main droite levée, il tient un objet de forme allongée, un rameau ?

Si l’on ne considère que la massue, il faul reconnaître, dans cette ligure, la représentation d’Hercule.

Le troisième tableau comporte une figure nue, qui se présente de face?

appuyée sur un bouclier

Fig 3. — Hercule. r 1 J

o val s devant a la hauteur des hanches. De la main droite levée, elle s’appuie sur un haste, dont la pointe en bas repose sur

le sol. Sous la coiffure, deux cornes retombent, que le sculpteur n'a pas voulu faire sortir au-dessus des lignes qui encadrent la figure.

Ces cornes, symboles de la force, sont un ornement de traditions essentiellement gauloises.

Le P. Martin parle de dieux cornus (Cernunos), adorés en Gaule.

C’est le Mars gaulois, dont parlent César et Florus, assimilé à Es us- Arès.

Le quatrième tableau, séparé du premier et du troisième par deux bandes ornées de dents de scie, se compose de deux figures : l’une nue, l’autre vêtue, réunies par l'intention, mais séparées de fait, du moins dans la partie inférieure du corps par la bande sculptée ordinaire partant de la base et remontant jusqu’au coude droit de la figure nue, vers lequel se dirige le bras droit de la figure vêtue.

Ce tableau a très souffert des heurts avec le soc de la charrue.

Près de la figure masculine nue, le long de la jambe gauche, est une troisième représentation, vague et difficile à définir. Un animal sans doute, mais lequel ?

La figure nue a le bras gauche pendant et le bras droit levé. Celui-ci semble saisir un objet passant

derrière le corps, dont une . extrémité se voit entre les jambes et dont l’autre passe au-dessous de l’épaule , un serpent ?

La seconde figure , vue de profil, est tournée vers la première ; son bras droit, replié à la hauteur de la poitrine, se dirige vers le coude de celle-ci.

Elle est vêtue d’un double vêlement ; le premier, sorte de voile, descend sur les épaules et jusqu’à la hauteur du ge-

F, o. 5. - Dispiler el Proserpine. nou’ retombant sur une

sorte de longue tunique.

Dans ce tableau, deux grands dieux, époux l’un de l’autre, vivent habituellement ensemble dans des cavernes ou des profondeurs infernales ; ils sont séparés l’un de l’autre pendant une moitié du temps et par ce caractère se rapprochent de Dis-piter — Plulon lladès et de Proserpine — Koré Persephoné.

Le dieu -époux semble caractérisé par un chien et par un serpent ?

En résumé, le menhir de Kernuz, sculpté, dressé, avant la conquête romaine, parles Gaulois vivant de lâchasse, de la pêche et du commerce sur les rives

les plus occidentales de l’Armorique, montre, placés sur le même rang :

Un dieu (au serpent et au chien ?) et une déesse liés entre eux, dans une demeure profonde, au moins pour la moitié du temps ;

Ésus, le dieu celte de la guerre ;

Hermès, le dieu de la navigation et du commerce ;

Puis Hercule (Héraclès des Grecs, Melqarth des Phéniciens), Hercule assagi et de bonnes relations ;

Une petite divinité, indéterminée, accompagne Hermès dans sa voie civilisatrice.

Il y a lieu de penser que les Gaulois armoricains de la région de Kervadel, au temps de César, étaienl dans un état de civilisation loin de la barbarie, et ils ne durent se soumettre aux conquérants qu’après la chute des Vénètes.

Ils érigèrent ce beau menhir, unique jusqu’à présent dans son genre, sur un haut plateau, au milieu d’une foule de monuments mégalithiques, avec la mer pour horizon. Son aspect devait être fort imposant par le cadre grandiose que ses constructeurs avaient su choisir.

A ses pieds se voyait un bassin oblong, creusé dans le roc.

La parcelle de terre, dans laquelle était ce monument, porte au cadastre le nom de Cornic Saint-Alour parcelle de Saint-Alour).

Or, c’est sous le vocable de ce saint, troisième évêque de Cornouailles (Corn-whealas, Gallas, Alias- Alias), 456 A.D., que se trouve la paroisse de Plobannalec, dans laquelle est Kervadel.

C’était aussi à saint Alour qu’était dédiée la petite

chapelle dont, on voyait encore les ruines, 0111876, à 800 mètres de Kervadel.

*Si donc cette parcelle de terre a pris ce nom, c’est que, probablement, saint Alour, lorsqu’il vint porter la parole du Christ dans ces contrées, trouvant encore debout ce monument païen, le fit enfouir pour obéir à des usages établis par les premiers chrétiens.

On peut aussi se demander quel 110m portait ce terroir avant l’introduction du christianisme ?

Lorsqu’on observe certains noms des sainls du littoral maritime, Sainl-Germain-de-la-Rouelle, Saint- Guénolé, Saint-Alour, Saint-Cornély, Saint-Brandan, Sainte-Rosalie, Sainte-Eulalie, Saint-Eutrope, Saint- Amadour, Sainte-Véronique, Saint-Bichente, on en vient à se demander si beaucoup de ces noms ne reproduisent pas les appellations païennes qu’elles onl remplacées, en gardant l’empreinte et du terroir, et des idées que ces appellations représentaient ?

Menhir du vieux Poitiers.

Le menhir du vieux Poitiers porte une inscription celtique en caractères latins :

Ratin Briviatiom Frontv Tarbe... nios Ievru

Au dieu Bâtis des habitants auprès du pont, Fronto, fils de Tarbe... ni, a consacré.