RÉSUMÉ DES MOTS GAULOIS

Imité par l’Héraclès de Tirinthe-Mycènes-Argos, qui lui prend tous ses attributs pour manifester sa souveraineté au sud des Pyrénées.

Reproduit sous les traits de Silvain le dieu champêtre, qui lui apporte les surnoms de Tetto, Teteo, chaud, ardent, de Tithin, soleil, Teine, feu, I)id, jour, Dit ou Titen, ce qui tourne.

Il porte les noms de Vasso-rix, de Boio-rix et d’Amant-turis.

Il est le principal dieu du pays de Vasso, ou du feu, le dieu de B’aas la mort, le dieu Bos des Celtes, le dieu Bès des Égyptiens, c'est Iléphaistos inventeur des métaux.

Sa seconde personne Esus, Arès, le destin porte aussi le nom de Bassa, et sa troisième personne Taranu, le dieu ciel, a la roue et la foudre dans ses attributs.

Ermès-Mercure porte les surnoms de Vasso-Caleli indiquant des pays où il est honoré, dont il peut être originaire ?

Teutat-tès , Horkos, d’Hésiode, Orcos des Grecs, Orcus des Romains, était le dieu chargé de punir les parjures.

Le rocher droit de POrkône, les deux branches verticales d’un Tork naturel, le sommet aigu du mont où siégeait le maître de la vie et de la mort et le destin, comme les pierres levées consacrées, étaient les symboles de sa justice et de sa puissance.

Sous les noms celtes de Bre, Bri-are, il rendait des jugements entre les hommes, et ses jugements portaient les noms de Brès, Breth, Brith.

Hésiode nous apprend, que dès les premiers temps, Thémis et Mnémosyne existaient parmi les peuples d’Erebos

Thémis était sans doute propagée par les thémistes, et Mnémosyne par les poètes. Les peuples de l’Hesperi avaient vu naître Pégase sur les bords de de l'Océan.

Ver, initiale de Vercingétorix, Vernemetis, etc., signifie grand, noble. Il paraît avoir eu primitivement un synonyme Mer. Il pourrait bien en avoir un autre dans le Kcr des peuplades armoricaines, de Kerberos et des Kères, chiennes de Adès ?

Visais, le gui, symbole de l’arbre de vie, et du dieu Bis, était en quelque sorte l’origine du nom des peuples de l’ancienne Aquitaine. Ces peuples gardaient la principale entrée conduisant au séjour du dieu de Vasso. Pour y pénétrer, il fallait avoir de bonnes relations avec eux, respecter leur symbole et peul-être le tenir à la main, après l’avoir acquis chèrement ?

La deuxième édition de Cultes , Mythes et Religions., publiée en 1908, par M. S. Reinach, met au point la majeure partie des questions soulevées dans la présente thèse.

L’analyse sommaire des arguments qu’on y trouve condensés, favorables ou contraires à nos solutions, est donc ici, à sa place, pour éclairer le terrain et faciliter les comparaisons nécessaires.

Sur le tabou.

Le tabou est une interdiction non motivée, non accompagnée de la menace d’un législateur, qui a pour but de soustraire les hommes primitifs à des dangers qu’ils ignorent, en particulier au péril de mort.

La civilisation et le progrès exigent que certaines choses soient respectées — sans quoi la destruction générale serait immédiate, et que la sphère de l’interdit ait des limites — sans quoi tout acte libre serait supprimé.

L’homme primitif, isolé, en proie aux terreurs religieuses eut recours au principe d’autorité pour se grouper avec ses semblables, puis pour conserver les éléments vitaux, il s’est volontairement chargé d'entraves donl les nécessités de l’exislence, la nécessité de la liberté de ses actes ne l'ont pas encore débarrassé.

L’existence des tabous protecteurs remonterait dans le cours des âges ail delà des premières sociétés humaines.

Du totémisme animal.

Le totémisme n’est qu’un système particulier de tabous.

Le totem est le plus souvent animal, plus rarement végétal, exceptionnellement inorganique.

Le totem est une classe d’objets qui sont considérés par les membres du clan ou de la tribu comme tutélaires au sens le plus large du mot.

Le caractère fondamental du totémisme est, suivant nous, l'existence présumée de relations, mal définies, mais de nature religieuse entre certains clans d’hommes et certains clans d’animaux.

Si la mythologie contribue à faire disparaître le totémisme, elle lui doit en partie son origine.

Certains animaux ne sont tués ni mangés, et cependant les hommes en élèvent des spécimens et leur donnent des soins.

(Lièvres chez les Celtes de Bretagne, ours chez les Aïnos),

On porte le deuil d'un animal mort accidentellement et on l’enterre avec les mêmes honneurs que les membres du clan.

L’interdiction alimentaire ne porte parfois que sur quelque partie du corps d’un animal.

Quand les animaux que Ton s’abstient de tuer ordinairement le sont sous l’empire d’une nécessité urgente, on leur adresse des excuses par lesquelles on s'efforce d’atténuer la violation du tabou, c’est-àdire le meurtre.

On pleure l’animal après l’avoir sacrifié rituellement.

Lès hommes revêtent la peau de certains animaux, en particulier dans les cérémonies religieuses; là où le totémisme existe, ces animaux sont des totems. A l’origine le prêtre, plus tard la statue du dieu se revêtiront de cette peau. (Origine des dieux égyptiens à tête d’animaux.)

Les clans et les individus prennent des noms d'animaux, là où le totémisme existe, ces animaux sont des totems.

[Les Kynadaï d'Athènes, les Porcii de Borne, les Hirpi (loup) du Samnium, les Myrmidons (souris), les Mysiens (souris), les Lyciens (loup), les Arcadiens (pour Arcladiens, ours). ]

Nombre de clans font figurer des images d’ani-

maux sur leurs enseignes et sur leurs armes, nombre d'hommes les peignent sur leur corps par les procédés du tatouage.

Le loup apparaît sur les enseignes romaines et le sanglier sur les enseignes gauloises, alors que loup et sanglier ont été des totems chez les Romains et chez les Gaulois.

Les animaux totems, lorsqu'ils sont dangereux, passent pour épargner les membres nés du clan totémique.

Les animaux totémiques secourent et protègent les membres du clan totémique.

Les animaux totems annoncent l’avenir à leurs fidèles et leur servent de guides.

Les membres d’un clan totémique se croient, très souvent, apparentés à l’animal totem par le lien d’une descendance commune.

Les noms gaulois dont la première partie désigne un animal et qui se terminent par genos , marquent une fdiation divine : Mcitiigenos , fils de sanglier, JBrannogenos, fils de corbeau.

Les survivances du totémisme chez les anciens Celtes.

Le nom de la déesse Artio a été rapproché du nom indo-européen de l’ours, en grec ap xto£, en celtique Artos , féminin Arta.

11 signifie « la déesse ursine ».

Hécate est dite « se complaisant aux sacrifices de chiens» et en effet jusqu’à la fin de l’antiquité on sacrifie des chiens à Hécate.

Mais Porphyre apprend que dans le culte d’Hécate, on invoquait la déesse en l’appelant « chienne », et Nonnos l’appelle » aimant les chiens ».

Hécate, déesse à trois faces, toujours accompagnée de chiens, ressemble singulièrement à Cerbère, le chien infernal à trois têtes.

Evidemment c’est l’invocation rituelle qui a conservé le plus ancien souvenir de la nature primitive d’Hécate, antérieure à la période anthropomorphique de la religion grecque.

Le sacrifice de chiens à Hécate, autre fait rituel et par conséquent très ancien, vient à l’appui de cette opinion.

Chez les Grecs, comme chez les Sémites et bien d’autres peuples, le sacrifice par excellence est celui du totem dont les fidèles se partagent la chair pour se sanctifier.

La victime favorite d’une divinité, n’est autre à l’origine, que celte divinité elle-même.

L’Égypte historique est sortie depuis longtemps de la période du totémisme strict et le culte des animaux tend à s’y concentrer sur quelques individus choisis, le bœuf Api, le bouc de Mendès, le crocodile de Thèbes.

Une des divinités celtiques les mieux connues est Epona , dont plus de 120 monuments ont conservé le nom et l'image.

On la représente, à l’époque de la domination romaine, tantôt à cheval, tantôt assise entre des chevaux ou nourrissant des poulains.

Epona était donc conçue comme une protectrice des chevaux.

Elle est une déesse chevaline et son nom dérive du cheval, en celtique Epos.

Epona correspond au grec vl7t7too v.py\v yj, la déesse comme le Pégase grec n’est autre chose à l’origine que le génie d’une source jaillissante conçu sous l’aspect d’une cavale.

À Neuvy-en-Sullias (Loiret), une collection de statuettes et de statues en bronze paraît avoir composé le trésor d'un temple.

Les statuettes représentent des dieux romains, les statues ou les statuettes de grandes dimensions sont celles d’animaux indigènes en Gaule, un cheval, un cerf et trois sangliers.

Sur le socle du cheval est gravé une dédicace au dieu Rucliobus.

Ce socle est pourvu d’anneaux où pouvaient s’insérer des brancards pour le transport de la statue du cheval dans des processions religieuses. Le cheval, comme la jument, a été l’objet d’un culte en Gaule, et probablement Rudiohus était un dieucheval.

A Nuits (Côte-d’Or), un mulet de bronze, dont le socle porte une dédicace au dieu Segomo, est à rapprocher de plusieurs inscriptions mentionnant un Mars Mulio ou Mullo.

On peut admettre l’existence en Gaule d’un culte du mulet, dont l’élevage y était particulièrement en honneur. Cet élevage est resté florissant jusqu’à nos jours.

Sur l’aulel découvert à Notre-Dame de Paris, le

taureau Tarvos Trigaranus tient évidemment la place d’un dieu, entre Jupiter, Vulcain et Ésus.

Divers faits importanls autorisent à compter le dieu taureau parmi les dieux primitifs de la Gaule.

Le taureau, comme le cheval et le sanglier, est très fréquemment figuré sur les monnaies gauloises où il joue certainement le rôle d’un symbole religieux.

Suivant Plutarque, les Cimbres, qui étaient des Germains celtisés, juraient sur un taureau d’airain, que rappelle le grand taureau ornant le fond du vase d’argent de Gundestrup, dont le caractère celtique ne fait pas doute.

Les taureaux de bronze sont très fréquents en Gaule plusieurs sont certainement antérieurs à l'époque romaine.

Il existe en Gaule, et en Gaule seulement, une série de 2^ représentations du taureau à trois cornes, tant en bi’onze qu’en pierre, quelques-unes de très grandes dimensions. Or, la zoologie pas plus que la paléontologie ne connaît de taureaux à trois cornes ; il s’agit donc là, bien certainement, de taureaux divins.

Les trois grues figurées au-dessus du taureau de l’autel des Naulae sont également divines.

Deux grues opposées forment l’épisème d’un bouclier gaulois parmi les trophées de l’arc d’Orange.

Trois grues sont aussi perchées dans l’arbre sacré, que cherche à abattre, sur un autel de Trêves, un personnage analogue à l'Esus de l’autel de Paris.

La grue a été souvent confondue avec la cigogne ; dans Homère, le même mot yspavoç désigne ces deux oiseaux, dont les anciens ont célébré à l’envi, l’intelligence et les dons prophétiques.

Un texte formel prouve que la cigogne était totem en Thessalie,

Les Thessaliens honoraient les cigognes ; il était défendu de les tuer cl le meurtre d’une cigogne était assimilé chez eux à un homicide.

Faut-il, comme on l’a déjà proposé, voir dans les Pélasges des hommes-cigognes ?

La Thessalie s’appelait anciennement neXa<yyi? et il y a un peuple de Cicones en Thrace.

Comme le taureau, le sanglier paraît avoir été un des totems les plus répandus dans l’ancien monde.

Les enseignes gauloises, tant sur l’arc d’Orange que sur le vase de Gundestrup et sur les monnaies, sont couronnées d’images de sangliers.

Tacite, parlant des Aestii fixés dans le Nord de l’Allemagne, affirme le caractère religieux de leurs sangliers-enseignes.

Une statuette de bronze du Jura représente une ■divinité celtique court vêtue, tenant un javelot, assise sur un sanglier, qui paraît avoir couronné une enseigne.

Le sanglier monture d’une déesse n’est autre qu’une personnification plus ancienne de la déesse elle-même.

Le sanglier est très fréquent sur les monnaies gauloises, en particulier dans la région belge, entre la Seine et l’Escaut, ainsi que dans le sud de l’Angleterre.

Dès l’époque néolithique, on trouve des dents de sangliers employées comme amulettes et elles n’ont pas cessé de l’être à ce titre jusqu’à nos jours.

Un bronze de la bibliothèque nationale, qui représente un sanglier à trois cornes, c’est-à-dire néces-

sairement un sanglier divin, est à rapprocher des taureaux à trois cornes également divins, dont on n’a jusqu'à présent rencontré ces images que dans la Gaule romaine.

LesGalates de Pessinonte, ainsi que les adorateurs d’Atygid^cU^Môn Tyrannos, s’abstenaient démanger du porc ; cette nourrîTïïfe^elail également interdite à Comana dans le Pont, en Crète, en Syrie, en Phénicie, en Palestine ; les prêtres égyptiens avaient le porc en horreur.

En Inde, d’après les lois de Manou, le sanglier peut être mangé, mais on ne doit pas toucher au porc domestique.

La même interdiction se retrouve chez les Lybiens, les Éthiopiens, les Arabes et les Scythes.

L’abstinence du porc est encore de règle parmi les Yakoutes de la Sibérie et les Yoliaks du gouvernement de Vologda.

La sainteté particulière, attribuée au sanglier ou au porc par les vieux rituels est attestée par les sacrifices où il figure.

En Grèce, les purifications les plus solennelles comportaient le sacrifice d’un porc.

Le sacrifice du porc était un acte essentiel dans la conclusion des traités, chez les Grecs des plus anciens temps, les Perses et les Latins.

Or, aux époques primitives, tout sacrifice suppose un banquet, qui fait participer les assistants à la sainteté de la victime immolée et établit entre eux, par cette sorte de communion, un lien particulièrement efficace.

Parfois la victime est un de ces animaux qui dans les circonstances ordinaires ne doivent pas être man-

gés. Or, on connaît plusieurs exemples où l’anima! interdit, sacrifié à de longs intervalles, est le sanglier ou le porc.

Ces faits suffisent à faire pressentir qu’à une époque lointaine le sanglier était épargné par l’homme et considérée comme uni à lui par un lien religieux.

La domestication du sanglier en est la preuve sans réplique, car si l’homme s’était toujours cru le droit de tuer et de manger le sanglier, jamais des sangliers ne se seraient propagés sous la protection de l’homme et n’auraient fait souche de porcs.

La domestication suppose un régime de paix ou du moins une longe trêve.

Un cerf de bronze de grande dimension a été recueilli dans le trésor de Neuvy-en-Sulliers.

Le dieu accroupi de fautel de Reims portait des cornes de cerf, ainsi que le petit dieu accroupi sur l’autel de Vendœuvres (Indre).

La divinité accroupie, pourvue de cornes de cerf, se retrouve à Besançon et à Clermont-Ferrand. Elle paraît encore sur le vase de Gundeslrup à côté d’un cerf pourvu de cornes identiques.

Le serpent cornu joue un rôle considérable dans les œuvres indigènes«qui ont révélé le panthéon gaulois des premiers siècles de notre ère.

Le serpent cornu a toujours des cornes de bélier.

Sur l’autel de Mavillv, un des monuments les plus anciens de la Gaule romaine, il figure, isolé, à côté des douze dieux du panthéon romain, ce qui suffit à prouver qu’il n’est pas l’attribut d’une divinité gauloise, mais bien une divinité distincte.

On le retrouve à Savigny-sur-Orge, à Beauvais, à Paris, etc.

Il semble légitime à M. S. Reinach d’en conclure •que le dieu primitif serpent à tête de bélier, a été plus tard identifié à Mercure dont les béliers et les serpents sont les attributs classiques.

Le tricéphale de l’Hôtel-Dieu, qui peut être le contemporain de Tibère, est le résultat de l’un des premiers ellorts des artistes gallo-romains pour représenter, suivant les conceptions celtiques, le dieu le plus important de leur panthéon.

Mais si la légende sacrée se figurait le dieu suprême sous la forme d’un serpent cornu, il s’ensuit que ce dieu était conçu comme le roi des serpents, de même que le taureau à trois cornes était le roi des taureaux.

Le serpent fut, au temps primitif, un totem pour les clans qui habitaient la terre des Gaules.

Les Celtes des bords du Rhin confiaient leurs enfants nouveau-nés aux tlots du fleuve, afin de s’assurer qu’ils étaient bien de leur race.

Le nom Rhenogenos et un vers de Properce sur Virdomar attestent chez certaines tribus gauloises la croyance qu’elles avaient le Rhin pour ancêtre.

Le corbeau, en celtique brannos, figure sur deux monumentsoù sa signification religieuse est évidente.

L’un est le bas-relief de Compiègne représentant un homme nu à mi-corps, aux oreilles duquel deux corbeaux semblent parler.

C’est un témoignage du rôle du corbeau comme oiseau-augure, c’est-à-dire généralement, sinon toujours, le rôle des totems déchus.

Le second bas-relief, découvert en Lorraine, a fait connaître les noms du dieu au marteau et de sa parèdre, Succllus et Nantosvelta.

Au-dessous de ce couple divin figure un corbeau qui remplit un registre entier de la stèle, preuve irrécusable de son caractère sacré.

Il est à peine nécessaire de rappeler les corbeaux fatidiques d’Odin, et le rôle assigné au corbeau dans la légende de la fondation de Lyon.

C’est un corbeau, qui avait enseigné aux Celtes le remède contre un poison redoutable dont ils imbibaient leurs flèches.

La domestication des animaux.

Les Grecs savaient parfaitement que les hommes avaient été chasseurs, puis pasteurs, avant d’être agriculteurs.

Ils nommaient même les héros ou demi-dieux, auxquels ils attribuaient le mérite d'avoir dompté les animaux encore sauvages ou inventé la charrue.

L’archéologie a démontré que les plus anciennes stations humaines, les cavernes habitées à l’époque dite quaternaire, ne renferment aucune trace d’animaux domestiques ; les animaux qui se nourrissaient de la chasse et les animaux qu’ils chassaient étaient tous sauvages.

L'exploration des stations lacustres de la Suisse

et de la France, cabanes établies sur pilotis, à pei* de distance du bord des lacs, a montré que les animaux domestiques existaient dès l’époque de la pierre polie, qui vint succéder, après une période de transition fort longue, à l’époque quaternaire.

lien est de même en Egypte, en Babylonie, où les fouilles ont révélé des civilisations vieilles de 5 à 6.000 ans avant J. -G.; on trouve sinon tous les animaux domestiques, depuis l’époque la plus reculée, du moins quelques-uns d’entre eux, en particulier le chien et le bœuf.

Le sauvage qui vit de la chasse n’a pas de provisions, aussi la mort de faim, aujourd’hui un scandale* était autrefois la règle.

On appelle religion, un ensemble de scrupules, qui font obstacle aux appétits naturels de l’homme et entravent le libre exercice de ses facultés physiques.

La morale, le droit, la civilisation en viennent.

Sans elles l'homme serait resté à tout jamais un animal à deux pieds.

Le chien domestique paraît pour la première foisentre la fin de la période quaternaire et la néolithique sur les côtes du Danemark.

L'art et la magie.

Dans le Périgord et dans la région des Pyrénées, une dizaine de cavernes ont leurs parois décorées de gravures ou de peintures, qui viennent s’ajouter aux

gravures sur pierre, sur os et sur corne, aux reliefs et aux figures en ronde-bosse, que l’on a découvertes dans les cavernes habitées pendant l’âge du renne.

Ces régions ont aussi des spécimens de gravures et de peintures sur rochers.

On peut estimer à cent cinquante, au moins, le nombre de gravures et de sculptures recueillies dans les cavernes, et offrant des motifs reconnaissables empruntés surtout au monde animal.

Grandes et petites images appartiennent à la même civilisation et à la même époque ; celle-ci caractérisée parle Mammouth, le Renne et le Bison européen.

Les motifs empruntés au monde animal sont de beaucoup plus nombreux et les animaux représentés sont, à titre exclusif, ceux dont se nourrit un peuple de chasseurs et de pêcheurs.

Ces animaux-là étaient désirables, tandis que les autres (lion, tigre, hyène, chacal et diverses variétés de serpents) ne l’étaient pas.

Les serpents de la Madeleine et de Mongaudier sont d'énormes anguilles.

Les chasseurs de l’époque du Renne se sont abstenus de figurer les animaux carnassiers et peu comestibles.

Une des idées les plus répandues parmi les sait vages modernes est que l’image d’un être ou d’un objet donne une prise sur cet objet ou sur cet être ;

1 auteur ou le possesseur d’une image peut influencer ce qu’elle représente.

Il s’agit, bien entendu, d’une prise ou influence d ordre magique, relevant d’une croyance extrêmement ancienne et profondément enracinée dans l’esprit humain.

Les fêtes, données au totem du clan, ont pour but, d’obtenir la multiplication de l’animal totem et l'augmentation des ressources alimentaires.

Les Australiens tracent sur les rochers des peintures qui sont en relation avec le culte totémique. Elles sont tracées sur des parois rocheuses, en des endroitsqui sontstrictement tabous pour les femmes, les enfants et les hommes non initiés. Analogie bien curieuse avec cette constat dion faite en France, que les peintures des cavernesn’en occupent pas l’entrée où pénètre la lumière du jour, mais sont reléguées dans les parties les plus obscures, au fond de longs corridors difficiles d’accès.

Les peintures de nos cavernes étant exécutées dans ces conditions, leur caractère religieux et mystique devenait par cela même incontestable.

11 s’agissait d’assurer, par des pratiques magiques, la multiplication du gibier dont dépendait l’existence du clan ou de la tribu.

Des cérémonies, auxquelles ne participaient que les adultes, avaient lieu dans la partie la plus obscure de la caverne dont l’accès était interdit aux profanes.

Les images d’animaux gravées sur pierre, sur os et sur corne, ou sculptées en ronde-bosse, que l’on a recueillies dans les cavernes de l’âge du renne, témoignent des idées de nos troglodytes. Us dessinaient pour évoquer. Cet art était l’expression d’une religion très grossière, mais très intense, faite de pratiques magiques ayant pour unique objet la conquête de la nourriture quotidienne.

Une peinture ou une sculpture représentant des animaux comestibles assurait le succès de la chasse

ou de la pêche, non moins que les happons barbelés ou les sagaies.

L'art plastique en Gaule et le druidisme.

Un des faits, les plus dignes d’attention dans l’étude de nos antiquités nationales, est l’absence presque complète de monuments figurés entre l’époque du renne et celle de la domination romaine.

Si donc les habitants de la Gaule, entre l’époque des dolmens et celle de César, ne nous ont pas laissé de statues, c’est qu’ils n’ont pas voulu en faire, et l’hypothèse d'une interdiction fondée sur des idées religieuses se présente naturellement à l’esprit.

'Au cas où cette hypothèse pourrait être démontrée, il en résulterait une conclusion importante : à savoir que les idés religieuses des habitants de la Gaule celtique n'ont pas varié sur un point essentiel, depuis le commencement de la période des monuments mégalithiques jusqu’à la conquête.

Le fait est attesté, par le résultat négatif de tant de fouilles, que les Gaulois n’élevaient pas de statues et ne possédaient que des pierres debout ou menhirs.

Çésar, en appelant les menhirs simulacra Mercuriiy

|es rapprochaifrh1t?'~'t^^ [TQTè rs^rTuré s, qui

r passajenTIpo^ repré semtTtjqn s

symboliques de ce dieu.

Sur le sol fnême de la Grèce, se manifeste une survivance de l’époque, où toutes les divinités étaient figurées par une pierre non sculptée ou par un morceau de bois équarri.

Pausanias, après avoir décrit les trente piliers quadrangulaires qui représentaientautant de dieux à Pherae en Achaïe, ajoute qu’autrefois chez tous les Hellènes, les pierres brutes tenaient lieu d'images du culte.

Tertullien parle delà Pallas attique et de la Cérès Raria d’Éleusis, en poteaux de bois informes.

En outre des nombreux textes antiques, on peut alléguer des oeuvres mêmes trouvées sur le sol même de la Grèce, telles que la Héra de Samos et l’Artémis de Délos, où l’on prend nettement la transition entre le pilier et la statue.

La transition est encore plus frappante lorsque la statue affecte la forme d’une colonne et porte une inscription à sa partie antérieure : tel est le cas du roi Panammu trouvé à Suidjali en Syrie.

Dans un passage de la Pharsale , Lucain parle de piliers, en bois non travaillé, consacrés aux dieux, dans une forêt sacrée près de Marseille.

Maxime, de Tyr, dit que le dieu suprême des Celtes était un chêne élevé.

Ainsi, les Gaulois en étaient encore, à l’époque romaine, au point où étaient les habitants de la Grèce à l’époque dite pélasgiqae , alors que les Dédalides ne leur avaient pas encore enseigné à représenter leurs divinités sous forme humaine.

C’est précisément dans le même état que Tacite cjpcrit les Germains, qui n’ont ni temples, ni statues de leurs dieux, par l’effet probable d'une prohibition ‘religieuse.

Hérodote, au sujet des Perses, n’est pas moins formel.

Les Perses, à la différence des Grecs, ne se figuraient pas les dieux à l’image de l’homme; ils ne leur dressaient ni statues, ni temples, sous l’intluence d'une prohibition religieuse incontestable.

Nu ma interdit à Rome les images anthropomorphiques et zoomorphiques des dieux. 11 s’écoula 170 ans, sans que les Romains, qui construisaient cependant des temples, y fissent figurer des statues.

Pour élever une statue, il faut non seulement en avoir l’idée et le désir, mais en être capable.

On n'a rigoureusement le droit d’admettre une interdiction religieuse, que là où l’on trouve une industrie développée et des relations suivies avec des peuples chez qui les œuvres d’art abondaient.

Tel est le cas de la Gaule, et cela bien avant l’époque relativement récente où les textes historiques parlent des Celtes.

Une prohibition religieuse généralement respectée, dans la Gaule avant César, ne pouvait émaner que des Druides.

Le Druidisme, dans les pays celtiques de l'Occident, paraît bien antérieur aux Celtes eux-mêmes.

Quand les Celtes sont en lutte avec les Romains en Italie ou avec les Grecs en Asie Mineure et en Grèce, le druidisme ne joue chez eux aucun rôle visible.

C’est la période militaire : la période religieuse est finie.

Or, celte période militaire commence avec les grandes expéditions qui entraînent les Celtes, vers 45o (avant J.-C.), de l’Occident à l'Orient.

A l’époque de César, sur le sol de la Gaule propre, la puissance temporelle des Druides n’est plus qu’un souvenir.

D’après César, le Druidisme est étranger à la Gaule : on le disait venu de la Bretagne insulaire.

L’archéologie montre qu’avant le début de Père des armes de métal, la Gaule, la Bretagne, l'Allemagne du Nord, la Scandinavie méridionale ont été peuplées par des hommes qui obéissaient à des idées religieuses très puissantes, idées qui se sont manifestées par la construction des monuments mégalithiques.

La construction de pareils monuments n’est compréhensible, que dans l'hypothèse d’une aristocratie religieuse exerçant un empire presque absolu sur une nombreuse population.

Une théorie, aujourd'hui assez discréditée, voulait que cette aristocratie fût précisément l'ordre des Druides.

Cette théorie doit être reprise avec les modifications que les progrès de la science y rendent nécessaires.

Si l’on continue à l’exclure, on s’en tiendra sûrement à la conclusion suivante, dont la bizarrerie suffit à montrer l’erreur.

Du temps que l’on élevait les grands dolmens de l’Armorique, il y avait une aristocratie religieuse dont l’histoire ne dit rien, mais dont l'influence est attestée par ces monuments ; à une époque postérieure, l’histoire parle d’une puissante aristocratie religieuse, mais il n’est pas resté le moindre vestige de son action.

Il y a un fait général : c'est que les envahisseurs

qui établissent leur suprématie politique dans un pays reçoivent presque toujours des indigènes, sinon tout l’ensemble de leur religion, du moins une partie de leurs idées et de leurs pratiques religieuses.

Les conquêtes de Rome en sont un frappant exemple : c’est pourquoi Ju vénal a pu dire que l’Oronte syrien était devenu un affluent du Tibre, c’est pourquoi les dieux de l’Égypte ont pénétré dans Rome.

Cette fusion des pratiques religieuses s’observe en Grèce.

On trouve des cultes ccibiriques localisés dans les îles du nord de l’archipel et sur divers points où l’histoire montre des Pélasges.

Ces Pélasges entrèrent d'abord en relations avec les navigateurs phéniciens : c’est à eux qu’ils doivent le nom de Cabires qui est sémitique.

D'après Hérodote, les Pélasges ne distinguaient pas leurs dieux par des noms individuels. Ce texte d’Hérodote peut servir à confirmer l’hypothèse de l’origine pélasgique du culte d’Éleusis, où l’on trouve, jusqu’à une époque récente, un couple innommé, ô Geo; et 7j Geà.

I es Grecs n’ont pas repoussé les cultes indigènes, ils les ont acceptés et les ont même entourés d'une vénération particulière, mais l’importance des sacerdoces pélasgiques déclina.

Dans l’Europe occidentale on trouve une civilisation primitive fort développée, dont les monuments mégalithiques sont les vestiges. Je ne prétends pas affirmer que les premiers peuples civilisés de l’Occident présentassent une parenté ethnographique avec les Pélasges de la Grèce et de l’Italie, bien qu'une

»oo

pareille opinion n’ait rien d’absurde pour qui tient compte des analogies singulières qu’offrent leur céramique et leurs monuments.

La religion de ces peuples d’Occident, dont les prêtres-rois étaient les Druides — assez semblables, à cé^qu’il semble, aux Tomouri pélasgiques de Dodone — s’imposa aux envahisseurs celtiques dans une mesure q~uc nous~~Trc pouvons pasjTrcTciser.

Mais l’élément militaire l’emporta bientôt sur l’élément religieux et l’histoire du Druidisme à l’époque celtique est celle d’une longue décadence, sauf en Irlande et dans l’Armorique.

Le roi Numa, au dire des Anciens, avait été l’élève de Pythagore. Cette tradition impliquait un anachronisme.

Or, Plutarque dit : « Les lois de Numa, au sujet des statues des dieux sont étroitement apparentées à la doctrine de Pythagore. Car, d’après Pythagore, le principe des choses n’est pas sensible et sujet aux affections, mais invisible, incréé, et purement intelligible ; or, Numa défendit aux Romains l’usage des statues des dieux affectant la forme d’hommes et d’animaux. En effet, ils n’eurent d’abord aucune image peinte ou sculptée de la divinité ; mais dans les premiers cent soixante-dix ans de la fondation de Rome, bien qu'ils construisissent des temples et des sanctuaires, ils ne modelèrent aucune statue, dans la pensée qu’il est impie d’assimiler ce qui est meilleur à ce qui est pire et que Dieu ne saurait être atteint que par la pensée. »

Clément d’Alexandrie confirme ce témoignage.

C’est pour avoir prêté aux dieux l'aspect extérieur

et les passions des hommes qu’Hésiode et Homère furent si fortement malmenés par Pythagore.

Les membres de l’ordre pythagoricien ne devaient pas porter l’image d’un dieu gravée sur leur anneau.

Le chef de l’école éléatique, Xénophane, qui s’est élevé avec plus de force qu’aucun autre philosophe ancien contre l’anthropomorphisme, passait pour avoir entendu les leçons de Pythagore dans l’Italie méridionale.

Les Anciens ont dit aussi que Pythagore avait été l’élève des Druides.

Ce renseignement se trouve dans Ammien Marcellin et dans Clément qui cite à ce propos Alexandre Polyhistor, auteur d’un ouvrage sur les symboles pythagoriciens.

Dans une assertion comme celle-là, il y a deux parts à faire. Elle se compose d’une hypothèse, l’accointance des Druides et de Pythagore, et d'un fait, l’analogie entre le pythagorisme et le druidisme.

Le fait est précieux à recueillir, car il a été constaté par des hommes, qui étaient à môme de savoir, mieux que nous, ce qu’étaient le Druidisme et ladoctrine de Pythagore.

Cette doctrine de Pythagore, lemnien ou thyrrhénien suivant les uns, samien suivant les autres, paraît une sorte de philosophie pélasgique.

Ce qui est certain, c’est qu’elle affectait un caractère archaïque et théocratique tout à fait étranger à l’esprit des religions grecques.

Si la confrérie fondée par Pythagore à Crotone avait eu le dessus, la Grande Grèce aurait eu son aristocratie druidique.

Ce que nous savons de cette société, de ses prétentions au pouvoir politique en même temps qu’au gouvernement des âmes, concorde en effet d’une manière frappante avec ce que César et d’autres historiens ont exposé touchant le collège des Druides.

En résumé, les Anciens ont eu lieu de croire que Pythagore était hostile à l’anthropomorphisme ; or, ils ont rapproché — et avec raison, semble-t-il — le pythagorisme du druidisme ; donc, il est permis de conclure que le druidisme aussi, à leurs yeux, répugnait à la représentation figurée des divinités.

La flagellation rituelle.

C’est avec des baguettes de coudrier que l’on fouette les jeunes Spartiates, et la déesse, qui préside à la cérémonie, est elle-même la déesse du Coudrier.

C’est avec des lanières de cuir de bouc ou de chèvre, que les Lu perques frappent les Romaines, et la déesse Luperca participe à la fois de la louve et de la chèvre (lupus, hircus).

Donc le but de la flagellation, c’est de faire passer dans le corps du patient la force et la vitalité, soit de l’arbre, soit de l’animal, c’est-à-dire sans doute d’un ancien totem.

Qu'est cela, sinon une vieille forme de cette idée de la communion que l’on retrouve un peu partout

dans les religions primitives et populaires. La théophagie n’est que la forme la plus répandue et la plus tenace de la communion ; mais la superstition antique connaissait bien d’autres manières d’absorber et de s’assimiler l’énergie d’un arbre, d’un animal, de la terre elle-même, par exemple en passant par la cavité d’un chêne, en revêtant la dépouille d’un loup ou d’un chien, en se couchant à terre comme les Selles de l’Épire au temps d’Homère, qui couchaient par terre et ne se lavaient jamais les pieds.

Donc, le rite Spartiate n’est nullement une épreuve d’endurance ni une atténuation d'un sacrifice humain, mais un rite de communion remontant à l’époque infiniment lointaine où florissait le totémisme végétal.