DÉCADENCE DE L’ARIANISME

dépit de leurs théories sur la similitude ilsrejetaient ; la divinité du Verbe, ils devaient nécessairement repousser celle du Saint-Esprit. Apollinaire, évêque de Laodicée, pour mieux sauvegarder l’unité de personne dans le Christ, supprimait de l’humanité du Sauveur l’élément le plus essentiel, celui qui avait le plus besoin de régénération, l’âme. Lej Verbe n’avait pris que la chair, ou tout au plus, ajoutait-il un peu plus tard, un principe vital inférieur, une sorte d’âme animale. Nous retrouverons cette doctrine, déjà professée du reste par Lucien d’Antioche sinon par Anus, chez les monophysites eu ty chien s .

Encore un débris de l’Arianisme. Les docteurs cappadociens combattirent ces sectes nouvelles et toutes les autres. Ambroise de Milan unit sa voix à la leur en écrivant ses traités « De fide et De Spiritu Scinclo » à la demande de l’empereur Gratien. Encore une preuve de l’union entre l’Orient et l’Occident, qui s’accentue.

Ce fut sous ces influences et pour remédier à ces maux si grands que se réunit, sur le désir ou plutôt sur la convocation de l’empereur d’Orient Théodose, le Concile de Constantinople sanctionné par le Pontife romain. Il compta i5o prélats orthodoxes et 36 macédoniens et semi-ariens ; le grand docteur cappadocien, Grégoire de Nazianze, devenu patriarche de Constantinople, en présida quelques sessions. Cette assemblée eut à régler bien des questions de personnes et de discipline. Le fit-elle toujours heureusement ? il est permis d’en douter, notamment lorsqu’elle proclamait le Siège patriarcal de Byzance le second de la Chrétienté, quasi rival de Rome. Au point de vue dogmatique ce

concile fut plus heureux en ratifiant ce qui s’était fait à Nicée,et en excommuniant toutes les nuances d’hérésies dénommées dans son décret. L’apollinarisme était réprouvé de façon spéciale, et, contre les Macédoniens, on ajouta à la formule de Nicée les mots suivants : « Nous croyons au Saint-Esprit qui règne et vivifie, qui procède du Père, qui a parlé par les Prophètes ».

L’année suivante (382) ce concile eut une sorte de prolongement où les mêmes évêques rédigeaient une lettre aux Occidentaux, pour leur affirmer, à eux et tout d’abord au Pape Damase, leur conformité de foi. N’était-ce pas là une sorte d’excuse pour l’élévation irrégulière du Siège de Constantinople, qui était comme un lointain présage de Photius ? Enfin ils ajoutaient à la déclaration concilaire sur le Saint-Esprit ces paroles : « Il faut croire que la Divinité, la puissance, la substance, (ousia) est unique dans le Père, le Fils et le Saint- Esprit : égale gloire et coéternelle domination dans trois parfaites hypostases ou bien trois parfaites personnes (i) ».

La formule est parfaite elle aussi ; jamais on n’en trouvera une meilleure : Substance unique en trois Personnes, tout est là.

L’arianisme était tué par cette formule, ainsi que toutes ses atténuations semi-ariennes. Reste à exposer les deux grandes hérésies qui le prolongèrent en le démarquant.

(i) Patrologie grecque, Lomé LXXXIl, col. 1212.

LE NESTOHIANISME ET LE CONCILE d’ÉPHÈSE

Le Nestorianisme et le concile d’Ephèse.

Le Nestorianisme semble être le contrepied, la contradiction de l’arianisme sur des points de grave importance; mais c’est pour aboutir par des voies plus aisées et plus sûres, croyait-on, aux mêmes résultats. De même que Lucien d’Antioche avait été le préparateur de l’arianisme, Théodore de Mopsueste professa le Nestorianisme avant le patriarche de Constantinople qui lui donna son nom. Il serait inutile d’exposer les deux systèmes qui sont presque identiques ; nous parlerons surtout de celui de Nestorius, qui, lui aussi, est sorti de l’école d’Antioche.

Voici tout d’abord ses oppositions à l’arianisme : Arius avait nié la Divinité du Logos, sa consubstantialité avec le Père, et, par suite, la Trinité des Personnes telle que l’a toujours entendue l’Eglise et telle qu’elle ressort des textes évangéliques. Nestorius reconnaît cette divinité du Verbe et le dogme trinitaire tout entier ; on ne trouve aucune attaque directe contre ces vérités fondamentales sous sa plume.

De plus, Arius, après Lucien, avait tronqué l’humanité dont son logos s’était revêtu, en lui enlevant ce qu’elle a de plus essentiel, l’âme. Ce dernier point avait été remarqué beaucoup moins que le reste dans l’arianisme, probablement parce qu’Arius l’avait professé dans son seul enseignement oral. Un autre hérétique, Apollinaire, avait complété et expliqué tout ce système et s’était

attiré une quadruple condamnation, de la part du Pape Damase à Rome, de deux synodes tenus à Alexandrie et à Antioche et enfin du Concile œcuménique de Constantinople, ainsi que nous l’avons remarqué. Ce concile donna le coup de mort à PApollinarisme en 38 1.

Nestorius qui arrivait à ce même siège de Constantinople en 428, était prévenu et prit exactement le contrepied de l’Apollinarisme. Apollinaire niait que le Verbe eût pris une âme humaine et prétendait ne pouvoir expliquer qu’à cette condition les œuvres et mérites du Verbe incarné. Nestorius s’appliqua comme son maître, Théodore de Mopsueste, à mettre en relief la pleine humanité du Sauveur. Son malheur fut de l’exagérer. L’idée maîtresse du Nestorianisme avait été exprimée longtemps auparavant par Diodore qui admettait, nous dit-on, « un parfait Fils de Dieu et un parfait Fils de David » dans le Christ ; de sorte que le Fils de Di m n’était pas devenu un homme, mais avait seulement habité « dans la descendance de David ». Et on concluait : » Le Fils de Dieu ne doit pas être appelé le Fils de David ; l’impassible être appelé le passible, l'incorporel le corporel ; l’homme né de Marie n’a reçu que par faveur le nom de Fils de Dieu (1) ».

Voilà l’hérésie sous sa forme la plus nette; on en atténuera les termes, on essaiera de la rapprocher de la véritable orthodoxie, mais par des explications inacceptables. Voulons-nous entendre Théodore de Mopsueste dont nous connaissons

(1) Schwane, tome II, pp. 480 et sq. nombreux textes très curieux des précurseurs du Nestorianisme : Diodore de Tarse et Théodore de Mopsueste.

LE NESTORIANISME ET LE CONCILE d’ÉPHÈSE 159

déjà le rôle, nous exposer ce qu’il appelle l’inliabitation du Verbe dans la descendance de David, comme disait Diodore? « Cette habitation ne doit pas être entendue comme une habitation quant à l’être, car à ce point de vue Dieu est présent partout et également rapproché de toutes choses, ni même comme une habitation par la Toute-Puissance, mais comme une inhabitation par sa grâce et son bon plaisir (i). »

Grâce et bon plaisir, voilà le lien entre le Dieu et l’homme dans le Christ. Nous sommes bien loin, on le voit, de l’union « physique » du Verbe et de la nature humaine.

Nestorius sera moins audacieux et prendra de longs circuits pour aboutir aux mêmes conclusions, tout particulièrement dans son livre « d’Héraclide » achevé dans son exil, vers la fin de sa vie. 11 commence par proclamer la distinction des natures divine et humaine, qui toutes les deux ont, dans le Christ, leurs opérations distinctes elles aussi, sans confusion ni mélange, à plus forte raison, sans cette absorption d’une humanité tronquée dans la divinité, selon le rêve des Apollinaristes. Mais comment se produisait l’union de ces natures et de ces opérations distinctes? Toute la question est là, et on trouve sur ce point précis, dans les œuvres de Nestorius, des réponses absolument contradictoires. Il nous dira par exemple, dans son livre d’Héraclide, qu’il n’y a pas deux Christ ni deux Fils, mais deux natures dans l’unité de la même personne ; ce qui serait parfait si on l’entendait dans le sens obvie. Mais Nestorius démen-

(i) « Ex libris de Inçarnatione (de Théodore de. Mopsuestel, Migne, Palrologie grecque ... LXVI, 972. »

tira ces textes de la façon la plus catégorique : voyons par quel chemin il a marché pour unir ces propositions contradictoires.

L’affirmation principale sur laquelle repose tout le système, c’est qu’il y a, dans le Christ, non pas seulement une nature humaine, mais une personne humaine, pleine, parfaite, maîtresse d’elle-même, nous dirions aujourd’hui « autonome », avec l’entière et libre disposition de ses actes, se commandant elle-même, jouissant de cette indépendance morale qui constitue ce que la philosophie catholique appelle « le principium quod ». Nous avons expliqué déjà qu’à ce « principium quod » appartiennent la causalité finale et la causalité exemplaire de tous les actes, en d’autres termes la libre détermination du but à leur donner et des moyens de l’atteindre. La nature, au contraire, vue en ellemême et abstraction faite de la personnalité, ne possède que la causalité efficiente de ses actes; elle en est le principe formel, comme nous disons encore.

Mais, si, dans le Christ, la nature humaine était couronnée, achevée, par la personnalité humaine et entrait en possession de toutes ses propriétés et appartenances, détermination du but à assigner à tous ses actes et des moyens de l’atteindre, détermination plénière, libre et indépendante ; que pouvait bien être le rôle de la Personnalité divine à laquelle on la dit unie? Comment ces deux personnalités pouvaient-elles se souder, ainsi qu’on le suppose ?

Nestorius inventa je ne sais quelle compénétration de ces deux personnalités, libres et indépendantes, si elles sont réelles; si bien que la person-

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nalité divine prêtera son autonomie à la personnalité humaine, pour sanctionner les opérations de cette dernière. Et celle-ci donnera en retour son autonomie pour couvrir, nous ne saurions trouver une explication plus atténuée ou plus atténuante, pour couvrir les actes divins. Il y a plus : de cette fusion des deux personnalités en sortira une troisième, la personnalité théandrique, le « prosopôn de l’union », qui permettra de dire qu’il n’y a qu’un Fils ou, mieux encore, qu’une personne constituée par deux personnalités distinctes comme les natures.

Enfin Nestorius tirera de cette théorie deux conséquences qui le condamneront lui et sa théorie : la première conséquence est que, nonobstant la réciproque donation des deux autonomies faite par la personnalité divine et la personnalité humaine, les actes de cette dernière ne pourront être attribués d’aucune façon à la personnalité divine. Ainsi il ne sera jamais permis de dire qu’un Dieu a souffert pour nous sur la croix, ni qu’il y est mort pour notre salut; comme si ces souffrances et cette mort ne regardaient en rien le Verbe fait

chair . En un mot, ce que les théologiens

appellent la communication des idiomes, indiquant une nécessaire communication des natures et de leurs actes, était absolument interdite.

De même il sera défendu d’appeler la sainte Vierge la mère de Dieu, parce que la mère doit être de la même essence que le Fils et que la sainte Vierge, simple femme, n’a pu engendrer le Verbe, ce qui est évident. Mais Nestorius oubliait sans doute que nos mères, bien qu’on les appelle et qu’elles soient bien réellement nos mères, n’ont