CHAPITRE PREMIER

E ssai et Formation première de la théologie catholique de l’an 150 à l’an 300.

Rardenhewer nous donne, au tome Ier de son ouvrage sur les Pères de V Eglise^ la liste assez longue des écrivains catholiques qui remplirent les cinquante dernières années du siècle et tout le troisième, avec un très court abrégé de leur vie et de leurs oeuvres. Nous avons déjà remarqué que cette littérature pleine de vie et de doctrine, n’était point cependant sans taches. Les erreurs commises par quelques-uns des défenseurs les plus sincères de la foi, furent assez graves pour servir de point d’appui à l’arianisme et aux hérésies qui en dérivent. Il importe de les connaître, si l’on veut bien comprendre le mouvement formateur de la théologie catholique, les difficultés qu’il rencontra et la façon dont il sut en triompher.

Deux écrivains, d’esprit très différent, me sem-

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blent représenter les principaux aspects du mouvement théologique à cette époque : je veux dire saint Irénée, évêque de Lyon, et Origène, • directeur du Didascalée ou école théologique, fondée en Egypte par Pantène et déjà illustrée par Clément d’Alexandrie. Origène, né dans cette même ville, de parents chrétiens vers Lan 1 85, n’avait que 18 ans quand il recueillit la succession de Clément. Sa vie fut remplie par un labeur acharné et en somme très fécond, en dépit de ses erreurs et des persécutions qui lui vinrent un peu de tous côtés. De là des agitations et des déplacements continus qu’il serait hors de propos de mentionner ici. Il mourut à Tyr, âgé de 70 ans, en 254- Irénée l’avait devancé et, dans des travaux plus restreints et plus modestes, avait comme préparé l’antidote des errements origénistes. Né à Smyrne, en l’an i3o, quelques-uns disent en 120, il fut le disciple de l’évêque Polycarpe qui l’envoya en Gaule vers 1O7; il s’établit à Lyon où l’histoire le signale comme un prêtre déjà célèbre et exerçant autour de lui une influence considérable. Le clergé lyonnais, persécuté par Marc-Aurèle, le députa vers le Souverain Pontife Eleuthère, dans le but de lui dénoncer l’hérésie montaniste qui agitait ce pays. C’était vers l’an 175. A Rome, Irénée fit la rencontre peut-être de Valentin qu’il devait longtemps combattre, et certainement de ses sectateurs, qui y continuaient son œuvre. A son retour à Lyon, il fut élu comme successeur de saint Pothin, martyrisé avec beaucoup de ses diocésains. Alors commença cet apostolat que l’on peut appeler scientifique autant que chrétien, qui contribua grandement à l’évolution 'théologique du dogme. On le

THÉOLOGIE DE SAENT IRÉNÉE

considéra comme le chef de l’Eglise des Gaules et tout particulièrement de la Gaule méridionale. Il instruisit et réforma par ses disciples, sinon en personne, les diocèses voisins. Sa parole fut écoutée à Rome où la querelle des Quarto-décimans fut apaisée par son intervention auprès du pape Victor.

Mais, ce qui importe surtout, c’est son action doctrinale et conquérante, telle qu’elle ressort du seul de ses nombreux ouvrages qui nous soit parvenu intact, nous voulons dire son livre Adversus hœreses , contre les hérésies.

Théologie de saint Irénée.

Le grand mérite d’Irénée est d’avoir opéré, pour son compte personnel et à la grande édification de tous, un mouvement de régression vers les documents néo-testamentaires, leur étude approfondie et conduite dans un esprit éminemment catholique. Il travailla ainsi de tout son pouvoir à greffer notre théologie naissante sur cette première évolution intrinsèque et constructive de nos dogmes, telle que nous l’avons décrite dans notre Théologie du Souveau Testament. Si l’on veut bien prendre la peine de lire notre chapitre sur l’Eglise et sa constitution par Jésus-Christ, sur la transmission qui lui fut faite de la doctrine révélée, et celui sur le a Munus Apostolicum », le rôle des Apôtres et particulièrement de saint Paul, on n'aura qu’à mettre en regard telles pages du Livre d’Irénée pour

ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOGMES

voir que l’évêque de Lyon a, l’un des premiers, compris les choses ainsi et les a pénétrées dans leur plus intime profondeur. Nul mieux que lui, ni surtout avant lui, n’a prêché et mis dans un plus saisissant relief le « Magistère ecclésiastique » qui n’est que le prolongement du Munas apostolicum.

L’évêque de Lyon a montré, avec une lucidité étonnante, dans quel esprit devaient être étudiés les livres sacrés eux-mêmes, le Nouveau Testament en particulier et les Evangiles dont il constate l’autorité reconnue de tous. Il nous met ainsi en possession des sources mêmes de la doctrine, à laquelle il donne une forme théologique et qu’il défend contre tous les sectaires, par des arguments de raison, répondant à la fausse philosophie que l’on faisait valoir contre elle. Que dans son unique traité, il ait donné un exposé complet de tout le Christianisme, je ne le prétends point; il ne le pouvait pas : mais il a touché aux points les plus essentiels, et il l’a fait avec une sûreté qui ne se dément jamais.

Voici en quels termes il parle de l’Eglise, de la foi qu’elle professe et de la hiérarchie qui la maintient et la conserve; ces textes sont bien connus mais toujours bons à relire :

« Cette foi, écrit-il, est la même dans l’Eglise « répandue par tout l’univers, et les peuples qui « parlent tant de langues différentes tiennent là- « dessus le même langage. Les Eglises qui sont <( dans la Germanie, dans l Espagne, parmi les « Celtes, dans l’Orient, dans l’Egypte, dans la « Lybie, ont la même créance et la même tradi- « tion. Comme il n’y a qu’un soleil pour éclairer « l’univers, il n’y a aussi qu’une même lumière de

THÉOLOGIE DE SAINT IRÉNÉE

« la vérité qui brille partout et éclaire tous ceux « qui veulent la connaître. Les apôtres n’ont prê- « ché qu’après avoir reçu la connaissance parfaite « de la doctrine. Mathieu a donné aux Hébreux <( l’Evangile écrit dans leur langue tandis que Pierre « et Paul prêchaient à Rome et y fondaient l’E- « glise. Après leur sortie, Marc, disciple et inter- « prête de Pierre, nous a aussi donné par écrit ce « que Pierre, avait prêché, et Luc, qui suivait Paul « a rédigé l’Evangile que Paul avait enseigné. En- « suite Jean, le disciple du Seigneur et qui avait « reposé sur sa poitrine, a aussi donné son Evan- « gile, contre les erreurs de Cérinthe et des Nico- « laïtes (i). »

Ces constations revêtent une autorité singulière, lorsqu’on se rappelle que leur auteur est né 28 ou 2 4 ans après la publication de ce Quatrième Evangile qui, à l’époque où il écrivait, était déjà connu du monde entier. Et de qui donc lui-même tenaitil ces renseignements ? De Papias, évêque de Hiérapolis et disciple de saint Jean ; de Polycarpe, celui-là même qui l’avait envoyé en Gaule. Voici en quels termes il le raconte : « Polycarpe non seulement avait été instruit par les Apôtres, mais encore établi par eux, évêque de Smyrne où je l’ai vu en ma première jeunesse. Il a vécu longtemps et était extrêmement vieux lorsqu’il est sorti de cette vie par un glorieux martyre. Il a toujours enseigné ce qu’il avait appris des apôtres, ce que l’Eglise enseigne et qui est seul véritable. Toute l’Eglise d’Asie et ceux qui ont succédé à Polycarpe sur le siège épiscopal de Smyrne rendent témoignage qu’il est lui-même un témoin de la vérité,

(1) Liv. Jlf. Ghap. Premier.

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bien plus digne de foi que Valentin et les autres errants. Il vint à Rome au temps d’Anicet et ramena à l’Eglise plusieurs sectateurs de ces hérésies, publiant que l’unique et seule vérité qu’il avait apprises des Apôtres, était celle que l’Eglise enseigne aujourd’hui (i). »

Voilà ce que j’appelle l’insertion première et fondamentale de notre théologie catholique sur le Magistère apostolique et sur les livres sacrés dont il demeurait l’interprète. Ce Magistère avait son centre à Rome ; c’est Irénée qui en témoigne aussi au lendemain de la disparition des Apôtres. Notons ici un passage décisif sur la question : « Parce qu’il serait trop long de compter les successions d’évèques dans toutes les Eglises, nous nous contenterons de mentionner, à cause de son pouvoir suprême, la plus grande et la plus ancienne, connue de tout le monde, fondée et établie à Rome par les glorieux Apôtres Pierre et Paul. Par la tradition qu’elle a reçue des Apôtres et cette foi annoncée aux hommes et conservée jusqu’à nous, nous confondons tous ceux qui tiennent des assemblées illégitimes, de quelque manière que ce soit, par amourpropre, par vaine gloire, par aveuglement et par malice. Car c’est à cette Eglise, à cause de sa puissante Primauté, que toutes les autres doivent se rattacher, c’est-à-dire tous les fidèles quelque part qu’ils soient. Ad hanc enim Ecclesiam , pr opter potentiorem principcilitatem , necesse est omnem corwenire ecclesiam , hoc est eos qui surit undique fideles.

Ici, Irénée donne la liste de tous les papes depuis saint Pierre jusqu’au pontife alors régnant, cet

( i) Liv. III. Chap . IV.

THÉOLOGIE DE SAINT IttÉNÉE

Eleuthère vers lequel les Lyonnais l’avaient envoyé. Voici maintenant jusqu’où Irénée poussait la soumission à ce Magistère, héritier de l’autorité apostolique : «Que serait-ce, se demande-t-il, si les Apôtres ne nous avaient pas laissé les Evangiles ? Ne faudrait-il pas suivre la tradition qu’ils ont confiée aux Eglises? C’est ce qu’observent plusieurs nations barbares qui croient en Jésus-Christ sans papier niencre, ayant la doctrine du salut écrite dans leurs cœurs par le Saint-Esprit et gardant fidèlement l’ancienne tradition concernant un Dieu créateur et son Fils Jésus Christ... Dieu a mis dans l’Eglise toutes les opérations du Saint-Esprit auxquelles ne participent point ceux qui ne viennent pas à l’Eglise ; car où est l’Eglise, là est l’Esprit de Dieu, et où est l’Esprit de Dieu, là est l’Eglise. L’Esprit est la vérité * c’est pourquoi ceux qui n’y ont point de part, ne reçoivent point des mamelles de la Mère la nourriture de vie ni l’eau pure dont Jésus-Christ est la source (i). »

Les preuves scripturaires de tout ce que l’on vient de lire sont amplement exposées dans notre

(i) Toutes les citations du Livre d’Irénée sont extraites d’une traduction déjà vieille et dont nous avons tenu à respecter la forme ; elle appartient aune bibliothèque des Pères de l’Eglise commencée aux approches de notre grande révolution, en 1768, alors que les Encyclopédistes étaient déjà les maîtres de l’opinion française. Le plan me semble avoir eu des imitateurs qui l’ont reproduit peut-être sans le chercher, tant il est naturel. « Il y aura, dit l’éditeur dans un Avant-propos fort modeste, quatre articles pour chaque Père. On trouvera dans le premier article l’histoire de sa vie. Le second contiendra l’analyse de ses écrits. On rapportera dans le troisième les endroits les plus remarquables de sa doctrine touchant le dogme, la morale et la discipline. On donnera dans le quatrième un recueil de ses plus belles sentences spirituelles... » Ce plan me semble assez heureux et son exécution remplit dix volumes. Nos lecteurs savent sans doute que nous ne possédons plus que de très courts fragments du texte grec d’Irénée. Nous n’en avons qu’une version latine très ancienne, puisque Tertullien s’en est servi et qui semble bien n’ètre qu’une sorte de décalque parfois trop scrupuleux du grec.

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chapitre sur l’Eglise (Théologie du Nouveau Testament), il suffira de s’y reporter pour saisir, dans toute son extension, son intensité et sa profondeur, l’entrelacement qui existe entre la théologie catholique naissante sous la plume d’Irénée et les sources néo-testamentaires qui déjà la contiennent, sous des formes différentes etplusautorisées puisqu’elles sont divines.

Il ne faudrait pas croire cependant qu’Irénée voulut préconiser, comme chose parfaite, un abandon aveugle envers le Magistère ecclésiastique, sans aucun effort d’intellection pour pénétrer à l’intime d’une doctrinequi s’adresse tout d’abord à la raison elle-même. Irénée n’eût pas été l’ennemi de l’axiôme formulé plus tard par saint Anselme : Fides qaœrens intellectum. Sa foi à lui-même essayait de comprendre et elle y réussissait, comme le prouve le livre que nous analysons. Je n’en voudrais pour preuve que les liaisons organiques et intrinsèques qu’il remarque entre les différents dogmes, notamment entre l'incarnation rédemptrice et les sacrements ; on voit là tout un ensemble où la critique des textesscripturaires sejoint à une métaphysique sagace, à une anthropologie studieuse et renseignée, et tout spécialement à une psychologie très fine et très pénétrante. Irénée sait sonder les replis de l’âme, montrer ses faiblesses natives et aussi ses ressources, son libre-arbitre avec ses défaillances et ses victoires possibles, surtout quand il saisit la main miséricordieuse que lui tendle Dieu de l’Eucharistie.

Certaines sentences ont, dans leur brièveté, un sens profond qui mérite d’être médité: « Dieu dans sa bonté nous a donné le bien ; il nous a rendus

THÉOLOGIE LE SAINT IRÉNÉE

capables de vertus en nous faisant libres et semblables à lui. Par sa Providence, il a connu l’infirmité humaine et ses suites, et par sa bonté et sa puissance, il a voulu en triompher; il fallait que la nature parût tout d’abord telle qu’elle est, et ensuite que ce qui est mortel fût vaincu et absorbé par l’immortalité et que l’homme devint ainsi l’image parfaite de Dieu... La souffrance que Dieu inflige aux hommes, la peine qu’il leur impose pour punir leurs crimes, est un bien au regard de sa justice. Selon la nature, nous sommes tous enfants de Dieu, parce que nous sommes tous ses créatures. Selon l’obéissance et la foi, tous ne sont pas enfants de Dieu, mais ceux-là le sont qui croient en lui et qui accomplissent sa volonté... (i) » Lorsqu’on étudie d’un peu près certaines pages de saint Irénée, on y découvre la réfutation, ou du moins les éléments d’une réfutation anticipée des hérésies christologiques, comme le Nestorianisme et les différentes formes du Monophysisme. Ges erreurs détruisaient, en effet, les efficacités de l’incarnation rédemptrice qu’Irénée se plaisait à mettre en lumière. Que peut bien être, par exemple, l’apollinarisme ou la négation de la chair du Christ et de sa sainte humanité toute entière, au jugement de qui aura compris ce qu’Irénée avait dit, bien longtemps auparavant, delà chair eucharistique et de sa purifiante et sanctifiante vertu ? De même encore les considérations de notre docteur sur le libre-arbitre allaient au devant du Pélagianisme, pour l’anéantir avant même qu’il se formule. Ne sont-ce pas là les premiers et précieux

(i) Liv. IV. Chap. 75, 77, passini.

ÉVOLUTION TEÉOLOGIQUE DES DOGMES

éléments de notre théologie en formation au cours du second et du troisième siècles ?

Ce qui précède montre déjà toute la grandeur et l’élévation intellectuelle d’Irénée. On ne le connaîtrait qu’à demi cependant, si l’on ne considérait que le côté positif de son œuvre. Pour l’avoir tout entier, il faut encore examiner le côté critique, la façon dont il défendait la théologie naissante contre ses plus redoutables adversaires d’alors, les « gnostiques ». Un livre appartenant à la collection Bloud, « La pensée Chrétienne », va nous aider à l’apprécier à ce point de vue. Ce travail signé de M. Dufourcq, professeur adjoint à l’Université de Bordeaux, qui avait déjà écrit une « Vie de saint Irénée » pour une autre collection : « Les Saints », n’est point, à vrai dire, une œuvre personnelle, mais une traduction partielle du traité de l’évêque de Lyon, Adoersus hœreses. Toute la collection La Pensée Chrétienne devait être ainsi comprise et exécutée : « Des extraits traduits et reliés entre eux par de brèves analyses, nous dit le prospectus , permettront aux lecteurs d’entendre chacun des Pères exposer lui-même la synthèse intégrale ou les théories particulières que lui a inspirées sa foi. » Ce plan, on le voit, ne dilfère pas sensiblement de celui qui fut exécuté au xvme siècle (i).

(i) Pourquoi donc le prospectas de la Pensée Chrétienne termine-t-il la liste des auteurs chrétiens à étudier ainsi, par des noms que l’on s’étonne vraiment de lire en pareil lieu : un Berkeley, un Kant, un Comte ? Et on ajoute immédiatement, sans la moindre explication ni réserve : « La collection de leurs œuvres choisies présentera un tableau plus exact fie la tradition chrétienne que quelques œuvres personnelles que l’on puisse écrire ». Nous attendons qu’on nous montre Y exacte tradition chrétienne dans Kant et dans Comte ; on aurait pu tout aussi bien y ajouter Renan.

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Nous partageons du reste entièrement les appréciations que M. Dufourcq formule dans sa préface sur Irénée, notamment lorsqu’il le considère comme « le fondateur de la théologie chrétienne dont il pose les bases, et comme le vrai triomphateur du Gnosticisme ». On bien encore lorsqu’il nous dit « qu’Irénée a étroitement rattaché sa synthèse spéculative au symbole qu’enseignait l’Eglise et que récitaient les humbles ». «... Par là, ajoute-t-il, l’unité de la foi et de la vie chrétienne a été pour jamais fondée. »

Par contre, nous ne croyons guère aux sympathies montanistes que le même auteur prête à Irénée, sans nous en donner aucune preuve ; pas plus que nous ne comprenons l’insinuation relative à l’âme incorporelle par rapport au corps, « mais de fait composée d’une substance infiniment subtile », toujours d’après Irénée. Aucun texte de notre docteur n’est indiqué pour justifier cette sorte de corporéité ou de composition, si subtile qu’elle soit.

La seule défaillance que nous reconnaîtrions chez Irénée est relative au Millénarisme, et encore son millénarisme s’éloignait-il aussi peu que possible de la vraie doctrine.

Quoiqu'il en soit, M. Dufourcq, dans les textes qu’il traduit, nous fait bien connaître comment Irénée a réfuté le Gnosticisme qui n’était qu’une espèce de concentration de toutes les erreurs courantes, sortant à la fois de la philosophie grecque, du paganisme et des religions orientales. Elles sont rangées et décrites par l’évêque de Lyon sous ces trois titres : système de Ptolémée, système de Valentin, système de Marcus. Puis, Irénée remonte plus haut, jusqu’aux ancêtres dont il établit aussi

ÉVOLUTION TÉLÉOLOGIQUE DES DOGMES

la critique : Simon le magicien, Basilide et Carpocrate. Enfin vient la gnose judéo-chrétienne, mélange hybride de quelques-uns de nos dogmes, altérés et défigurés, avec des erreurs philosophiques qui ont avec eux une certaine connexité. Ces systèmes philosophiques portent en effet sur des problèmes anthropologiques dont le Christianisme nous a donné la solution.

Telle est la matière du premier livre contre les hérésies, traduit ou résumé par M. Dufourcq. Le second contient la critique de ces systèmes, une réfutation de leur métaphysique générale, une discussion de leur théorie des Eons, de leur théorie scripturaire et de leur théorie psychologique.

Nous savons que Mgr Freppel a écrit tout un volume sur saint ïrénée; M. Dufourcq lui a emprunté une appréciation sur la métaphysique générale des Gnostiques que nous croyons devoir reproduire ici :

« Dessein général de l’argumentation d’Irénée.

« Comme les Gnostiques rejettent la création du monde au sens propre du mot, ils sont nécessairement rejetés eux-mêmes ou vers l’hypothèse grecque d’une matière préexistante, ou vers la théorie orientale de l’émanation ; dualisme ou panthéisme, ils n’ont pas d’autres recours. Saint ïrénée les poursuit dans ces deux retranchements. Ou vous séparez Dieu du monde, leur dit l’Evêque de Lyon, ou vous confondez Dieu et le monde, et dans l’un et l’autre cas vous détruisez la vraie notion de Dieu. Si vous placez la création hors de Dieu, en ce sens qu’elle existe indépendamment de lui, quelque nom que vous donniez à cette matière éternelle, que vous l’appeliez vide, chaos, ténèbres, peu

THÉOLOGIE DE SAINT IRÉNÉE

importe. Vous limitez l’être divin, vous circonscrivez le domaine de son activité, ce qui revient à le nier. Dieu ne peut exister qu’à la condition d'être infini, de renfermer en soi la totalité des êtres ; et s’il en était un seul qui pût exister par lui-même ou échapper à sa puissance, c’en serait fait de l’être souverain. Vous avez beau dire que le monde a pu être formé par des anges ou quelque autre puissance secondaire ; de deux chose l’une, ou ils ont agi contre la volonté de Dieu ou d’après son commandement. Dans la première hypothèse, vous accusez d’impuissance Dieu; dans la seconde, vous êtes ramené malgré vous à la doctrine chrétienne qui voit dons les anges de simples instruments de la volonté divine. Donc ou admettez la création, ou renoncez pour toujours à trouver le Dieu véritable,

« Que si au contraire vous placez la création en Dieu, de telle sorte qu’elle se réduise à un pur développement de sa substance, vous entrez dans une voie plus inextricable. Alors tout ce qu’il y a dans les créatures d’imperfections et de souillures, retombe sur Dieu lui-même dont la substance devient la leur. Vous dites que le monde est le fruit de l’ignorance et du péché, le résultat d’une déchéance ou d’une chute du Premier Homme, une dégénération progressive de l’être, ou, suivant votre métaphore favorite, une tache sur la tunique de Dieu ; mais ne voyez-vous pas que dans cette confusion de l’infini avec le fini, c’est la nature divine elle-même qui déchoit, qui dégénère, qui est entachée de vice ou d’imperfection. Est-il possible d’altérer plus gravement la notion de Dieu ? Vous ne pouvez échapper à cette conséquence qu’en reve-

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liant, au dogme chrétien de la création qui, tout mystérieux qu’il est, renferme la seule solution raisonnable, parce qu’il distingue parfaitement ce qui ne doit être ni séparé ni confondu (i) ».

Remarquons la sagacité avec laquelle Irénée a dégagé du fatras de tous ces systèmes, les deux théories qui en forment la base, le dualisme et 1 émanation. De plus, il les frappe d’arguments irréfragables et cela montre l’idée philosophique, parfaitement exacte, qu il s était formée des attributs divins dont ces théories sont la négation directe, à savoir, la Toute-Puissance, créatrice et l’absolue simplicité de l’Essence divine. Aujourd’hui nous n’avons certes pas grand mérite à disserter avec une exactitude au moins relative sur l’être et les perfections de Dieu, après tous les développements que notre théodicée a reçu des Pères et des docteurs postérieurs à Irénée. Mais l’Evêque de Lyon avait à se former, pour son compte personnel, ces concepts philosophiques qui nous sont familiers, celui par exemple de 1 acte créateur et conservateur par lequel l’univers entier subsiste, bien plus, par lequel tout progresse et se développe. N’est-il pas de doctrine courante que ce que nous appelons les potentialités ou les énergies cachées au fond des substances, quelles quelles soient, n’entrent en activité, ne passent à l’acte proprement dit, que sous 1 influx de 1 Acte conseï \ ateur qui n’est que l’Acte créateur continué ?

Or jamais la philosophie païenne nest parvenue à comprendre ainsi les choses. Platon lui-même croyait à l’éternite de la matière sur laquelle le

(i) Freppel, Suint Irénee, pp. 346-347-

THÉOLOGIE DE SAINT IRÉNÉE

maître des dieux et des ^hommes exerçait simplement une action qui ne différait guère de la nôtre. Là-même était la base de ce dualisme que combat Irénée. A qui donc devons-nous dès lors, dans ses éléments philosophiques, la théorie de la création ex nihilo et l’analyse que nous en faisons avec celle de la Puissance et de l’acte, si ce n’est à Irénée et aux autres Pères, premiers auteurs de notre théologie catholique ? Je crois, pour ma part, que la notion surnaturelle de la grâce et de son action constante sur les âmes, n’a pas du tout été étrangère à la formation dti concept philosophique du concours divin dans l’ordre naturel. Les deux notions s’appellent et se tiennent et la première, celle qui a engendré l’autre, si je ne me trompe, est celle qui nous est venue de la Révélation. C’est dans un mouvement régressif vers les documents scripturaires, éclairés par la Tradition, qu’Irénée a trouvé les éléments de sa réfutation du dualisme naturaliste comme de l’émanation panthéiste.

Nous nous tromperions étrangement si nous pensions que ces erreurs ont disparu aujourd’hui; elles subsistent et même subsisteront toujours; leurs formes varient, mais le fond demeure toujours le même. Où sont les hommes qui, en dehors des croyants éclairés et conscients des richesses de leur foi, admettent cette action constante du Dieu créateur et conservateur en eux-mêmes, sa participation à tous leurs actes, sa causalité perpétuellement créatrice de tout ce qu’il y a d’être en eux ? A peine cette vérité est-elle soupçonnée par certains esprits naturellement très réfléchis, qui sentant la fragilité de tout ce qui les constitue, cette déperdition journalière de forces dont ils ne sont pas les

ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOGMES

maîtres, à tout le moins la désorganisation progressive de leurs organismes corporels, se disent que tout cela ne venant pas d’eux doit être cherché dans une cause supérieure. Mais cette cause, ils ne savent pas comment l’atteindre et vivent dans un monde exclusivement phénoménal dont ils ne sortent jamais. Le naturalisme contemporain n’est pas autre chose que cela.

J’irais plus loin encore : Pourquoi notre foi catholique est-elle chez quelques-uns si chancelante, et chez un bien plus grand nombre, inerte, inactive et surtout quasi aveugle, sans aucune intellectualité? C’est qu’elle ne connaît rien de ces bases philosophiques que cherchait et que trouva Irénée. L’action divine conservatrice de tout notre être, créé d’abord par elle, leur échappe absolument... Alors il leur devient bien plus difficile de comprendre et même d’admettre les efficacités si diverses de la grâce, tour à tour prévenante, adjuvante, sanctifiante et régénératrice, actuelle et habituelle.,, qui n’est que le concours divin, transporté dans l’ordre surnaturel et s’exerçant sous d’autres formes et dans des buts bien plus élevés. Après tout, il n’y a qu’un Dieu, tout à la fois créateur et sanctificateur. Appliquons-nous à saisir la différence de ses œuvres « ad extra », naturelles et surnaturelles, sans perdre de vue leur connexité, ou plutôt leur réciproque compénétration en nous et autour de nous.

Irénée a été l’un des premiers à bien saisir tout cet ensemble et ses merveilleuses harmonies.

Si le dualisme n’a pas complètement disparu, du moins parmi les intellectuels contemporains, n’en serait-il pas de même de l’émanatisme ? Et ne le

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

retrouvons-nous pas sous ces deux formes, le panthéisme hégélien ou idéaliste et le panthéisme matérialiste de Hoeckel ? Au jugement de Hegel, c’est l’idée qui, en se développant, crée les faits et tout le reste ; l’idée représente donc l’infini en puissance, tout prêt à passer à l’acte. Hoeckel, un autre Allemand, nous dira que tout sort de la cellule primitive, substance matérielle qui, en évoluant, engendre toutes les espèces animales et l’espèce humaine elle-même, tout ce qui vit et respire. On voit la place qu’occupe l’évolution proprement dite dans ces deux systèmes. Pourquoi un troisième, disciple des deux autres, ne proclamerait-il pas créatrice l’évolution elle-même, puisqu’elle porte en son sein toutes les formes du « perpétuel devenir » ?

Voilà à peu près tous les moyens intellectuels de se passer de Dieu ; on divinise son œuvre, l’ombre de lui-même, pour se dédommager de son absence. Irénée comprenait autrement les choses; retenons ses principes, pour les utiliser au besoin et en faire les applications opportunes aux générations contemporaines.

Défaillances intellectuelles et altérations doctrinales de l’an 150 à, 300.

Ce qui fait saint Irénée si grand et si vrai, ce n’est pas seulement son amour pour l’Eglise et son respect souverain de la Révélation écrite et de la Tradition orale, mais encore sa juste défiance de

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Terreur, qu’elle vînt de la philosophie hellénique ou des sectes déjà en formation. Sa prudence à l’égard de l'Hellénisme ne fut pas imitée par tous les écrivains catholiques du second et du troisième siècles. Voici les constatations de Bardenhewer sur le plus illustre des apologistes de cette époque. x\ux yeux de saint Justin, « la philosophie grecque celle de Platon notamment, est comme le Christianisme lui-même, une révélation de Dieu, révélation, partielle sans doute, troublée et altérée par le mélange des passions humaines. Mais enfin, elle est dans une certaine mesure une émanation de la raison éternelle, du « Logos spermatikos ». Toute vérité est chrétienne et tous ceux qui ont vécu selon le Verbe ont été chrétiens, quoiqu’ils aient passé pour athées ; tels furent, chez les Grecs, Socrate, Héraclite et tous ceux qui leur ressemblent; chez les « barbares », Abraham, Ananias, Azarias, E!ie et beaucoup d’autres (i) ».

Ces rapprochements sont-ils selon la vérité? Je connais les explications qu’on donne et qui en atténuent la portée; mais l’esprit qui les a inspirés n’était certes pas sans périls; c’est le moins qu’on puisse dire.

Au reste, ce n’est pas chez saint Justin qu’il faut chercher les aberrations les plus graves dont souffrit cette époque; nous les demanderons à un esprit plus puissant, mieux renseigné encore sur la phi' losophie grecque, et généralement sur toutes les connaissances qu’un homme pouvait posséder alors, Je veux parler d’Origène. Aucun des Pères de l’Eglise, si ce n’est peut-être saint Augustin, n’a au-

"(i) Apol. I, 4^ ; H, i3.

LES ERREMENTS ORiGÉMSTES 199

tant écrit qu’Origène ;sa fécondité était inépuisable. Malheureusement une très grande partie de ses œuvres a péri et nous ne connaissons le plus souvent celles qui nous restent, que par des traductions plus ou moins fidèles. Des dix livres intitulés les Stromales, ne .subsistent que quelques débris; nous devons dire la même chose de son immense travail, « Les Hexaples », entrepris surtout pour établir la concordance du texte grec des Septante avec le texte hébreu. Ses travaux exégétiques revêtirent bien d’autres formes; que possédons-nous de tout cela, comme de ses Homélies? Presque rien.

Par contre nous avons^dans son intégrité paraîtil, son ouvrage contre Celse , qu’il écrivit à la fin de sa vie, vers l’âge de soixante ans. L’écrit qui l’emporte sur les autres par les matières qu’il traite est, sans contredit, le Périarchon ou « de principiis ». Pourquoi faut-il que le texte grec soit perdu presque entièrement et ait été remplacé par une version latine, inexacte d’après les aveux du traducteur lui-même, Rufin d’Aquilée, ami et défenseur d’Origène. « Chaque fois, écrit Rufin, que nous avons rencontré dans ses livres un texte contraire à ce qu’il avait pieusement défini en d’autres endroits, nous nous sommes permis de l’omettre comme ayant été altéré et ne lui appartenant pas; ou bien nous l’avons reproduit conformément à ses affirmations réitérées. 11 est des passages où l’auteur, écrivant pour des lecteurs instruits et expérimentés^ pouvait paraître obscur à force de brièveté. Ceux-là, nous nous sommes proposé de les éclaircir, en ajoutant ce qu’il avait écrit plus ouvertement sur les mêmes matières dans d’autres ouvrages. Cependant, nous n’y avons rien mis du

ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOGMES

nôtre; il nous suffisait de rendre à Origène ce qu’il avait dit en d’autres endroits (i) ».

Rufin eut à ce sujet des polémiques fort vives avecsaint Jérôme qui s’était fait lui-même, comme Justinien empereur, le traducteur ou reproducteur de certaines œuvres d’Origène. Mais ces détails historiques, en se prolongeant, nous éloigneraient de notre but qui est de rechercher dans quelle mesure Origène et l’Origénisme ont contribué à la préparation de l’Arianisme et des autres hérésies que nous connaissons déjà... Nous demanderons nos renseignements à Origène lui-même, à ses textes, interprétés par un maître qui a toute notre confiance. On sait que Mgr Freppel a consacré en effet deux forts volumes à Origène. Disons d’abord que l’évêque d’Angers est l’admirateur d’Origène, ce qui ne signifie pas un partisan de ses doctrines. Tout au contraire il dénonce ses nombreuses erreurs avec toute la loyauté et la franchise qui lui étaient habituelles, et que connaissent bien tous ceux qui l’ont un peu fréquenté.

Bardenhewer a écrit cette phrase sévère (2) : « En dernière analyse la dogmatique d’Origène n’est que la métaphysique pagano-grecque de son temps, avec un vêtement chrétien. Ainsi devait la juger Porphyre vers 3o4 : « Dans sa vie, disait-il, parlant d’Origène, c’était un chrétien et un ennemi des lois; mais dans sa conception des choses de ce monde, et de l’être divin, c’était un Hellène ».

Mgr Freppel n’eût point souscrit à ce jugement et il va nous en dire les raisons.

Dans une leçon pleine de précision et de clarté,

(1) Extrait de la Préface de la traduction par Rufin.

(aJTome I, p. 267.

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

la i5e du tome Ier, Mgr Freppel nous explique tout le plan et le projet du Livre « Des Principes» on plutôt de la vie intellectuelle toute entière d’Origène. « Son but, arrivé au plein midi de sa vie, était de montrer l’accord de la science avec la foi, de la religion chrétienne avec ce que la philosophie grecque a de vrai et de légitime... Il est, continue un peu plus loin Mgr Freppel, le premier qui ait tenté de faire ce que Ton appellerait aujourd’hui une philosophie des dogmes, ou une somme théologique embrassant les données de la révélation dans un seul et même ouvrage, suivant les lois fondamentales de la pensée et du raisonnement. Tel est le caractère du Periarchon ; les vérités révélées s’y trouvent réduites en système, de telle façon que chacune d’elles se relie à la précédente, comme la conséquence au principe et réciproquement (i). »

Ou’est-ce que cela sinon la conception la plus nette, la plus réfléchie et la plus complète, de ce que devait être et de ce qu’est devenue en réalité, sous la plume de nos grands docteurs et des plus illustres scolastiques, la théologie catholique ellemême? F ides quaerens intellectum ; l’intelligence, la compréhension réfléchie, raisonnée, des vérités de foi, leur exposition cohérente, coordonnée, établie sur des arguments déraison et sur les preuves les plus authentiques de la révélation, de manière à satisfaire les esprits les plus exigeants, pourvu qu’ils se montrent de bonne foi et de bon sens.

Mais de la conception même nette et claire d’un tel plan à sa réalisation, il y a loin ; bien des essais devaient en être tentés avant d’arriver à un plein

(i; Tome I, pp. 3 1 4, 3 1 6.

2U2 EVOLUTION TI1ÉOLOG1QUE DES DOGMES

succès. Des points très graves demeuraient dans une obscurité de laquelle des discussions sérieuses et prolongées pouvaient seules les tirer. Il eût fallu tout d’abord avoir une idée exacte des vérités de la Foi, consignées dans les Ecrits néo-testamentaires, savoir jusqu’où elles vont et nous doivent conduire. Par delà cette zone lumineuse s’étend le domaine très vaste des opinions plus ou moins autorisées et plus ou moins libres. Qrigène en avait conscience; mais il n’eût point une perception exacte de la frontière qui sépare ces deux domaines.

« Les saints Apôtres, écrit-il dans la préface du Periarchon , en prêchant la foi du Christ, ont transmis clairement sur certains points les vérités qu’ils jugeaient nécessaires pour tous, pour ceux-là même qui semblaient devoir négliger davantage les recherches de la science divine. Mais, quant à la raison du dogme, ils oni laissé le soin cie la trouver à ceux qui recevaient dans une plus grande mesure les dons de la sagesse et de la science. Sur d’autres points ils ont bien dit ce qui est, mais en passant sous silence le « comment » et le « pourquoi », sans doute afin de fournir à ceux qui viendraient après eux l’occasion d’exercer leur esprit, et pour les exciter à se rendre d’autant plus dignes et plus capables d’embrasser la Sagesse. »

Certes voilà une grande et magnifique tache qu’Origène essaya en parfaite sincéri é, si nous en croyons saint Pamphy le : « Souventnous le voyons, écrit ce saint dans son Apologie d'Origêne , exposer son sentiment avec une grande crainte de Dieu et en toute humilité. Après avoir exprimé son opinion, il a coutume d’ajouter qu’il ne la donne pas pour définitive et qu’il se garde bien de

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trancher la difficulté, se bornant à chercher dans la mesure de ses forces et à creuser dans le sens des Ecritures, sans se flatter de l’avoir complètement saisi. »

Mais quelle est donc la vraie source des erreurs et des graves égarements d’Origène? Mgr Freppel répond et à bon droit : dans sa théodicée incomplète et défaillante. Certes le grand Alexandrin croyait d’une foi entière à toutes les perfections divines, à la spiritualité absolue comme à la simplicité et à l’incompréhensibilité de l’Essence divine ; à sa Toute-Puissance, à sa souveraine Sagesse et à sa Souveraine bonté, à tous les attributs qui déterminent les rapports du Créateur avec ce monde que nous nommons pour ce motif attributs providentiels. Mais c’est dans le conceptphilosophique qu’Origène se formait des rapports de cette Providence divine avec les choses créées qu’il commettra des erreurs grosses de conséquences.

Bref, le problème contre lequel se brisa Origène est celui-là même que solutionna si heureusement saint Irénée, et qui fut présenté à ces deux grands esprits par la philosophie grecque, spécialement par le Platonisme.

Le Platonismeenseignait l’éternité d’une matière incréée, sur laquelle Dieu exerçait seulement son action. Origène n’admettait pas cette matière incréée, qui eût dû être, pour des esprits conséquents, indépendante de Dieu lui-même ; mais, par une concession à jamais regrettable et fort peu logique à ce platonisme alexandrin, Origène la disait et la croyait éternelle. Remarquons-le bien cependant, ce n’est pas ce monde que nous avons sous les yeux auquel Origène prêtera une éternité

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de durée ; il sait trop bien que ce monde passe et s’use de façon évidente, et que, dès lors, il a commencé comme il finira plus ou moins tôt. Mais son génie inventera une succession de mondes plus ou moins différents les uns des autres, qui seront la perpétuelle manifestation dont la Puissance divine elle-même a besoin, comme l’objet nécessaire sur lequel elle s’exercera.

Nous dirons bientôt ce qu’il est permis de penser de cette succession des mondes en la considérant à un point de vue différent ; mais comment Origène n’a-t-il pas vu qu’elle ne solutionnait en rien le problème ? S’ils se succèdent, ces mondes ont commencé ; le premier a commencé avec le temps, mais avant le temps Dieu était ; il était avec sa Toute- Puissance qui avait son exercice en Lui-même, dans sa propre Essence, ou pour dire plus et mieux encore, dans les Relations substantielles des Personnes divines. En tout cas cette Toute-Puissance était libre de ses manifestations extérieures ; cette liberté est son apanage éternel, inamissible et inviolable comme elle-même.

Si nous voulons aller au fond des choses, le vrai problème n’est pasdans cette éternité de la matière ou du monde créé. Il est et demeurera toujours dans la coexistence mystérieuse de l’incréé et du créé, de l’infini et du fini. Pour l’élucider dans la mesure possible, des métaphysiciens de marque ne craignent pas d’affirmer qu’après la création des mondes, il n’y a pas plus d’être qu’auparavant, en vertu de cet axiome que l’effet est tout entier dans sa cause, mais de façon bien plus éminente, eminentiori modo. Il n’en est point de la Cause première et créatrice comme des causes secondes. Ces

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dernières portent aussi, en elles, leurs effets, mais de toute autre façon. Un architecte, avant de construire une maison, l’a dans son esprit ou son imagination où il l’a bâtie selon les règles de son art. Mais pour que son dessein s’exécute, il lui faudra des pierres et d’autres matériaux qui entreront dans la construction elle-même, des ouvriers qui les ajusteront selon les prescriptions données. Le tout sera déterminé par le buta atteindre, indépendant de l’architecte lui-même, j’entends l’usage et l’emploi que le propriétaire fera de son immeuble. Ainsi, à côté de la cause exemplaire ou du modèle aperçu dans l’esprit de l’architecte, que d’autres causes entrent en exercice, causes efficientes, matérielles, instrumentales, finales.

Quand il s’est agi de la construction des mondes, la cause créatrice a remplacé toutes les autres; elle les a faits de rien, comme elle l’a voulu, sur un plan conçu et exécuté par Elle, dans un but prédéterminé par Elle; et ces mondes subsistent, durent, évoluent, en vertu de la même causalité créatrice jusqu’au plein accomplissement de ses desseins. Sans elle, ces mondes ne se conçoivent même pas ; et s’il vous plaisait, dans les fantaisies de votre imagination, de les chercher en dehors de cette causalité suprême, souveraine, vous ne trouveriez que du vide, vous essaieriez d’analyser le néant.

Et c’est pour ce motif que les métaphysiciens dont je parlais, habitués à considérer l’être en ce qu’il a de substantiel, affirment que la création des mondes n’a rien ajouté à l’être qui existait déjà. Le Dieu créateur les portait en lui emirientiori modo, et ces univers une fois réalisés ne sont

206 ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOGMES

que des reflets de ces idées créatrices, effectrices, dont nous parlait Denys, le pseudo-aréopagite, dans les textes que nous avons cités. Origène ne savait pas cela; Irénée l’avait entrevu; la théorie ne s’est formulée que plus tard.

Après la théodicée d’Origène, on a incriminé sa doctrine trinitaire et sur ce point on lui prête des erreurs encore plus graves. Bardenhewer les résume ainsi : « D’après Origène, c’est une conséquence nécessaire de sa bonté que Dieu se manifeste et se communique, et c’est de même une exigence inéluctable de son immutabilité, qu’il se manifeste de toute éternité. Il se sert à cet efïet du Logos qui est distinct du Père, non seulement en tant que Personne « 'mais aussi quant à V Essence », puisqu’il est soumis au Père comme au seul Dieu suprême. Du Père par le Logos procède ensuite le Saint-Esprit, moindre que le Logos, comme celui-ci est moindre que le Père (i) ».

M. Tixeront, dans son Histoire des dogmes, tome I, pp. 278-307, est un peu moins sévère que Bardenhewer. Il nous dira par exemple :« Origène est franchement subordinatien. Le Fils est sans doute de la substance du Père ; il la possède moins pleinement que le Père; elle est en lui comme atténuée, diminuée puisqu’elle est communiquée et que d’ailleurs le Fils est l’instrument du Père.. Son action est moins étendue ; ellene s’exerce que sur les êtres raisonnables... Le Saint-Esprit est inférieur au Fils ; sa sphère d’action est moins étendue que celle du Père et du Fils. Celle du Père s’étend à tous les êtres; celle du Fils à toutes les

(1) Bardenhewer, tome II, p. 267.

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

créatures intelligentes; celle du Saint-Esprit seulement aux justes ».

Mgr Freppel est beaucoup plus indulgent; il reconnaît les incorrections de langage d’Origène, sur ce point comme sur tant d’autres. Mais il prétend que certains passages assez nombreux corrigent les textes que l’on allègue et en redressent le sens. Il insiste tout particulièrement sur le dessein qu’avait Origène de sauvegarder la distinction des Personnes, attaquée par les Modalistes, Patripassiens, Sabelliens et autres. Du reste, Origène a toujours affirmé, de la façon la plus catégorique, la consubstantialité des Personnes divines ; jamais il ne s’est laissé égarer par la théorie de plusieurs apologistes du second siècle, sur le « Logos endiatêtos », ou le Verbe caché et comme en formation dans le sein du Père. Pour lui, le Verbe est éternel comme le Père et n’a connu aucun commencement. Ainsi, entend-il, entre autres textes, celui des Proverbes de Salomon : « Dieu m’a établi le principe de ses voies pour accomplir ses œuvres », ce qui équivaut aux déclarations de saint Jean : « In principio erat Verbum », commenté dans l’un de ses principaux ouvrages.

Quant au Saint-Esprit, voici en quels termes s’exprime Origène dans ce meme traité ou Commentaire sur saint Jean : Chap. II, p. 6 : « Si quelqu’un parle contre le Fils de l’homme, son péché lui sera remis; mais si quelqu’un blasphème contre l Esprit-Saint, son péché ne lui sera remis ni en ce siècle ni en l’autre. Ouant à nous, nous nous croyons qu’il y a trois Personnes, le Père, le Verbe et le Saint-Esprit, et que le Père seul ne tire son origine d’aucun autre... » Et ailleurs, à

ÉVOLUTION TI1ÉOLOGIQUE DES DOGMES

propos de la formule du baptême : « Baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », Origine écrit : « Un est celui qui sauve, unique est le salut. Un est le Père vivant, le Fils et le Saint- Esprit; cette Unité ne résulte pas d’un mélange des trois, mais d’une substance unique, tandis qu’il y a trois hypostases en tout parfaites et se rapportant l’une à l’autre... »

En réalité, une considération fondamentale me semble, non pas justifier entièrement certaines expressions défectueuses d’Origène sur la subordination du Verbe au Père, mais en atténuer le sens, surtout lorsque l’on met ces passages défectueux en face d’autres textes qui en sont le correctif. Je veux parler de la subordination dite « de raison ou de concept » qui résulte de la génération du Verbe et de la Procession du Saint-Esprit. Les Pères grecs les plus irréprochables, les docteurs cappadociens par exemple, emploient eux-mêmes des expressions qui impliquent ou expriment nettement cette sorte de subordination, au moins apparente. Le Père seul est « agennêtos », comme l’on dit en grec, ou « innascibilis » en latin ; en d’autres termes, il ne reçoit son être de personne; puis, en vertu de sa Paternité, il transmet cet être tout entier au Fils par la génération ; enfin, de concert avec ce Fils, il le communique au Saint- Esprit qui le reçoit ainsi des deux. D’après notre manière habituelle de concevoir, comment cette communication n’impliquerait-elle pas une autorité du côté du Père et une subordination du côté du Fils et du Saint-Esprit ?

Pour corriger ce que ce concept a de défectueux ou d’incomplet, il faut se rappeler que cette com-

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

munication est pour le Père une nécessité de nature ; dès lors qu'il est, il est Père, et cette paternité ne se conçoit ni n’existe sans la génération ou l’engendrement d’un Fils : Paternité et Filiation s’appellent et s’impliquent réciproquement. Il y a donc entre les Personnes divines coordination naturelle plutôt que subordination , incompatible du reste avec leur égalité stricte et rigoureuse.

Nous avons une autre manière de le prouver ; on la contestera peut-être, mais elle vaut la peine d’être exprimée ici et sérieusement méditée. Le Père est la source éternellement jaillissante de la Divinité, ou de l’être divin, de l’Essence divine qu’il communique toute entière à son Fils. Or, parmi les propriétés essentielles à cette nature divine, se remarque celle que les théologiens appellent « l’Aséité » ou le privilège d’être par soi, de porter en soi-même sa raison d’être. Remarquons bien le caractère de cette propriété ; elle est essentielle ou de nature et non directement ou proprement personnelle . Ce qui signifie que le Père, en communiquant à son Fils cette nature ou essence divine, n’a pu la dépouiller de cette propriété d'être par soi , de subsister en soi et par soi ; si bien que le Fils engendré par le Père lui est, par le fait même, égal et consubstantiel. L’Aséité nous apparaît comme la source de cette égalité consubstantielle qui exclut toute subordination réelle, positive. Nous devons appliquer tout ceci au Saint- Esprit comme au Verbe.

Ouelques-uns des textes précédemment cités indiquent qu’Origène n’ignorait pas cette égalité stricte et rigoureuse entre les Personnes divines qu’il déclarait consubstantielles. Mais quand il

ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOGMES

parlait de subordination et décrivait cette marche descendante de puissance et d’autorité que constate M. Tixeront, il considérait, non plus les Personnes divines dans leurs relations substantielles,

« ad intra », mais dans leurs opérations extérieures. Ou plutôt Origène considérait ces œuvres extérieures elles-mêmes.

Nous reviendrons sur ce point dans notre prochain chapitre sur la Trinité ; contentons-nous de citer ici ce que dit Mgr Freppel, résumant la pensée d’Origène (Tome I, p. 228) : « Ne ressort-il pas du texte grec reproduit par Justinien que l’auteur (Origène) entend parler des effets, des résultats de la puissance divine, et non de cette puissance considérée en elle-même ? Dès lors je ne vois pas trop en quoi l’on ferait consister la difficulté. Envisagé comme le principe de la justification ou comme la vertu sanctifiante,. l’Esprit-Saint n’habite certainement que les âmes justes. De même les créatures raisonnables sont les seules qui participent au Fils en tant que Verbe ou raison éternelle. Au contraire, le Père en raison de sa fonction particulière de créateur ou de principe universel des choses, étend son action à tous les êtres tant irraisonnables que doués de raison. Gomme il y a moins de saints que d’êtres raisonnables (parce que tous les êtres raisonnables ne sont pas saints) ; comme il y a moins d’êtres raisonnables que de créatures privées de raison, on peut dire en un certain sens, eu égard aux effets de la puissance divine, que la sphère d’activité de l’ Esprit-Saint est plus restreinte que celle du Fils, et le cercle des opérations du Fils moinsétendu que celui du Père. Nous trouvons là tout sim-

LES ERREMENTS 0RIGÉNISTE3

pie ment ce qu’on appelle en style théologique, l’appropriation des actes « ad extra », et leur répartition entre les trois Personnes divines, suivant le caractère de chacuneret le mode des processions, bien qu’au fond l’œuvre soit une et indivisible. C’est ainsi qu’on a toujours attribué plus spécialement la création au Père, l'illumination des intelligences au Fils et la sanctification des âmes au Saint-Esprit. Or telle est précisément la pensée d’Origène, d’après la traduction de Ruffin ».

La doctrine d’Origène sur la Trinité n’avait donc que des taches légères ; mais sa théodicée était beaucoup plus défectueuse. Elle l’avait amené à enseigner l’existence de mondes successifs, nécessaires pour expliquer et justifier en quelque sorte l’éternité de Dieu lui-même. Reprenons cette théorie avec tous les développements qui l’aggravent. Les esprits, conçus comme préexistants à tout le reste, étaient le noyau de ces créations diverses, éternelles comme Dieu. De plus ces êtres spirituels furent créés tous égaux d’une égalité stricte et rigoureuse. Cette égalité primitive impliquait les grâces et les dons surnaturels ; Dieu les avait faits pour lui-même ; leur destinée était de le posséder un jour, ceux du moins qui useraient sagement de leur libre-arbitre, cause première et principale de leur perfection ici-bas et de leur béatitude dans le

ciel (0*

Enfin on remarque quatre catégories d’intelligences : La première- et la plus haute, celle qui n’avait point défailli, est celle des Anges, Archan-

^i) Voir le Periarchon, livre III, ch. 9, n° 6.

ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOGMES

ges, Chérubins et Séraphins. La seconde se compose des esprits sidéraux habitant les astres, avec des corps étincelants comme ces astres eux-mêmes. Cette classe intermédiaire nous semble la moins définie dans la pensée origéniste. Immédiatement au-dessous, les âmes tombées comme châtiment de leurs fautes constituent des séries descendantes parmi lesquelles les âmes humaines tiennent le premier rang. Viennent enfin les démons justement châtiés de leurs révoltes et de leurs crimes.

Ce système, vu ainsi dans ses lignes générales, est inadmissible et presque entièrement faux. Il est faux dans ses deux affirmations principales : la préexistence des esprits et leur égalité foncière, fondamentale, s’étendant à tous, depuis les anges jusqu’aux hommes et aux démons, en passant par les âmes sidérales... Quant à la préexistence, empruntée à Platon, les âmes auraient vécu des siècles sans les corps qu’elles animent aujourd’hui. Substances complètes sans doute, intelligentes et libres, — nous parlons des âmes humaines, — elles auraient joui des caractères essentielles de la personnalité. Origène applique tout cela à l’âme de Jésus-Christ, avant l’Union hypostatique. Ainsi cette union se serait faite entre une personne humaine, complète, intégrale et le Verbe, seconde personne trinitaire, ce qui est du pur nestorianisme. Aussi les nestoriens ne manquèrent pas de s’autoriser du nom d’Origène, pour appuyer leur doctrine.

• Il y a plus, d’après le docteur alexandrin, cette âme du Sauveur, préexistante à l’Incarnation, aurait mérité par ses actes personnels d’être ainsi unie au Verbe divin; ce qui est contraire à la gra-

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

tuité absolue de tout l’ordre surnaturel, réputé audessus et en dehors de tous les mérites possibles.

Il est aussi de la dernière évidence que ces innombrables prévarications des âmes préexistantes, perdant leurs qualités comme châtiment de leurs fautes, jusqu’à tomber dans la matière et devenir prisonnières de corps qui n’étaient point faits pour elles, ne sauraient se concilier avec la doctrine catholique sur la chute originelle ni même sur la nature véritable de l’âme humaine. Cette âme en effet, d’après la philosophie universellement admise, est une substance incomplète qui ne saurait exister normalement ni exercer ses fonctions intellectuelles et volontaires, sans la participation des organismes corporels auxquels elle est unie. La chute adamique dont la race humaine est et demeurera victime, ne ressemble en rien à ces prévarications individuelles, dont la grande masse des âmes préexistantes se seraient rendues personnellement coupables. Ce sont là des constructions doctrinales qui diffèrent essentiellement; et si la doctrine catholique est vraie, le système origéniste est, sur tous ces points, faux et de pure imagination.

Nous pouvons en dire autant de cette égalité foncière, fondamentale, que le Dieu créateur aurait établie entre tous les esprits créés, notamment entre tous les membres de l’espèce humaine, pour ne parler que d’eux. Or rien n’est plus contraire à la nature, bien et dûment étudiée. Sans doute un homme ressemble à un autre homme, puisque tous deux ont la même nature, une âme douée des mêmes facultés, un corps constitué des mêmes organes. C’est là ce que nous appelons l’identité spécifique, qui n’implique 4qu’une simple similitude

214 ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOGMES

d’essence, mais pas du tout l’égalité, encore moins l'égalité stricte et rigoureuse, telle que l’entendait Origène, telle qu’un trop grand nombre l’entend encore aujourd’hui. Cette identité spécifique est une conception de notre esprit, avec un certain fondement dans les choses elles-mêmes. Mais sitôt que l’on passe de la conception à l’être concret et vivant, éclatent ces différences, ces inégalités, que nous appelons les caractères individuants. Ces caractères différentiels peuvent bien être accrus par l’usage ou l’abus de la liberté; mais ils procèdent du fond même de la nature, bien plus, du fond même de l’âme, en d’autres termes plus philosophiques, du principe formel de notre être, en partie du moins, et non exclusivement du principe matériel, dit individuant, sans doute parce qu’il traduit de façon sensible les caractères fondamentaux de l’âme elle-même.

J’invoquerai à ce propos un théologien de marque, le Cardinal Billot qui écrit dans son traité De Nouissimis , quaest. VII, p. 182; 3e édition : « Respondeo negando principium super quo tota ratiocinatio superstruitur, videlicet : Omnes animas liumanas esse aequales et perfectionis uniformis. Nam re melius considerata, veritas omnino habere videtur, tôt esse individuales charactere animarum secundum se, quot sunt et corporum, quanquam individualis animæ perfectio eatenus ex dispositione corporis cui in naturali generatione fuit infusa, dependeat, quatenus creata est a Deo hæc anima, huic corpori sic vel sic disposito proportionaliter correspondens.

« Sciendum quod sicut sunt unius speciei omnia corpora humana, et tamen ista unitas specifîca lati-

LES ERREMENTS ORIGÈMSTES

tudinem divers or um graduum individualium admitlt, dum unus estbene complexionatus..., sic et cum unitatespecifica animarum statdiversitas graduum individualium ipsarum, ut, sicut corpus unum est alio snbstantialiter perfectius individualiter, nobiliorisque complexionis, ita una anima sit altéra individualiter nobilior, ac per hoc sit unus homo altero præstantiori ingenio... (i) >)

Cette égalité originelle est donc contraire à la doctrine catholique, comme la préexistence inventée par Origène ou plutôt adoptée par lui à l’imitation du platonisme..

Sur ces deux erreurs se greffent les trois dernières qu’il nous reste à signaler encore : la théorie des épreuves successives en connexion avec la pluralité des mondes telle que la concevait Origène, et enfin le rétablissement final de toutes choses, en contradiction flagrante avec tout ce qui précède.

La théorie des épreuves successives est elle-même contredite par certains textes d’Origène, sur l’éternité des peines de l’enfer et des récompenses du Ciel. Dans ces textes nous trouvons tout simplement, à prendre les mots dans leur sens naturel, la pure doctrine catholique. Sur les peines de l’enfer, . voici un fragment d’Origène extrait par saint Pamphile d’un travail de notre alexandrin sur les a Proverbes de Salomon » : « Toutes les inventions des hérétiques sont superflues ; car il est manifeste que le Seigneur assigne aux péchés du genre humain le même châtiment qu’à ceux des démons, en disant : Allez au feu éternel qui a été préparé pour

(i; Ferrariensis in 1. c. Gentes. Ch, 3.

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le diable et pour ses anges. Par cette sentence, il montre que la même espèce de peines attend les hommes pécheurs, le diable et ses anges, bien qu’une même peine admette divers degrés d’intensité. Le supplice de l’un est plus douloureux et plus terrible en raison de la grandeur des péchés, tandis que des fautes moins graves permettent à l’autre d’être traité avec plus d’indulgence (i). »

Sur l’éternité des peines, Origène est tout aussi explicite dans son Commentaire sur saint Mathieu , n° 12 : « Quiconque se sépare de Jésus tombe dans le feu éternel, qui est d’un autre genre que le feu dont nous faisons usage. Il n’y a pas de feu éternel parmi les hommes, ni même de feu qui dure longtemps, car ici-bas tout feu s’éteint vite ; éternel au contraire est ce feu dont Isaïe parle vers la fin de sa prophétie. Leur ver ne mourra point et leur feu 11e sera jamais éteint.»

Quant au bonheur du Ciel, Origène commente ainsi un texte de saint Paul aux Corinthiens : « Dire que Dieu sera tout en tous, cela signifie qu’il sera tout en chacun. Or, qu'il soit tout en chacun, nous devons l’entendre ainsi : Quand l’âme raisonnable aura été purifiée de toute contagion du péché et qu’il ne restera plus en elle une ombre de malice, tout ce qu’elle pourra sentir, penser et concevoir, sera Dieu lui-même, de telle manière qu’elle ne verra plus que Dieu, qu’elle ne possédera plus que Dieu, Dieu étant désormais la mesure de toute son activité... Après que le sens perverti aura été redressé vers ce qui est pur et parfait, le Dieu unique qui seul est bon deviendra tout, non dans

(1) Apologie d’Origène, chap. X.

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

plusieurs mais dans tous, et en toute vérité, car il n'y aura plus nulle part ni aiguillon de la mort ni même jusqu'à l'ombre du mal (i) ».

Peut-on décrire le Ciel en termes plus magnifiques ! Et Origène conclut ainsi : « Ce vase d'honneur, le corps glorifié, demeurera toujours dans le même état et invariablement, par la volonté du Créateur ; l'Apôtre en fait foi lorsqu'il a dit : « Nous avons une maison construite non par la main des hommes mais par Dieu lui-même, maison éternelle dans les Cieux ».

Comment s’imaginer après cela que la théorie origéniste sur la liberté a amené l'auteur à désavouer et à contredire de pareils textes, pour professer des séries d’épreuves successives, renaissant les unes des autres, dont les mondes multiples qui se succèdent eux aussi comme ces épreuves ellesmêmes, seront tour à tour le théâtre? Voici en quelques mots cette théorie dans tout son développement : Les âmes gardent au Ciel comme dans l’enfer leur libre-arbitre ; et ce libre-arbitre implique le choix entre le bien et le mal. De telle sorte que les damnés dans les enfers, les démons euxmêmes, peuvent changer leurs destinées, en concevant de bons desseins qu'ils commencent dès lors à réaliser. Les élus du Ciel peuvent aussi prévariquer et tomber dans des dégradations sans nom et sans nombre. Qu'arrive-t-il alors ? C’est que de nouveaux mondes matériels sont créés pour recevoir et ces damnés qui y travailleront à leur réhabilitation, et ces élus qui, fatigués du Ciel, viendront reprendre sur ces terres nouvelles les voies de désordres sans cesse renaissants.

(i) Périarchon, livre III, chap. VI, n° 3.

218 ÉVOLUTION THÉOLOGIQUE DES DOCMES

Ainsi se rejoignent la cosmologie d’Origène et sa psychologie, toutes les deux pour aboutir à un résultat final aussi étrange et aussi incohérent que tout le reste.

Voici en quels termes MgrFreppel résume toutes ces fantaisies origénistes : « Gomment donc le docteur alexandrin conçoit-il la naissance de ces mondes multiples destinés à servir de théâtre aux évolutions successives de l’activité humaine ? Absolument de la même manière qu’il nous expliquait l’origine du monde actuel. Quand les âmes, dégagées de cette enveloppe grossière, ne savent pas se maintenir dans la condition plus parfaite où elles sont arrivées, elles retombent dans des corps, et alors surgit un nouveau monde matériel en harmonie avec leur situation morale (i) ».

La pluralité des mondes pouvant servir d’habitacles non aux esprits sidéraux d’Origène, mais à des âmes incarnées comme les nôtres, a fait rêver d’autres savants que le docteur alexandrin. Ces millions d’astres, dont nous n’entrevoyons qu’un petit nombre dans nos nuits d’été, traversent, prétendent-ils, des phases analogues à celles qu’a connues, selon toute probabilité, notre petite planète. Les uns sont incandescents comme le soleil qui nous réchauffe ; d’autres déjà refroidis comme la lune qui nous envoie ses pâles rayons. Entre ces deux extrêmes s’échelonnent tous les autres dans une diversité de température que nous ne devinons pas. Dieu, le Dieu tout-puissant que nous adorons, qui a tout créé pour sa gloire, conduit tous les êtres de l’univers, par des voies inconnues, vers

(i) Freppel, tome II, p. 72.

LES ERREMENTS ORIGÉNTSTES 219

des fins plus mystérieuses encore, mais qui toutes se rapportent à une fin dernière et suprême qui n’est et ne peut être que lui-même.

Sa souveraine sagesse a-t-elle pu laisser tous ces mondes plus merveilleux que notre petite terre, sans aucune créature intelligente et libre, capable de le connaître pour l’aimer et le servir ? Et ce spectacle grandiose qui se déroule à ses pieds, tous ces mondes qu’il promène à travers les immensités, ne seraient-ils qu’un amoncellement de matières étincelantes ?

Bien que notre théologie catholique soit muette ou à peu près à cet égard, je ne crois pas qu’elle nous défende de penser le contraire, et de considérer au moins comme possible l’habitation de certains astres par des créatures libres et intelligentes, capables depensée'et d’amour. Et s’il en est ainsi, des communications plus mystérieuses que tout le reste ont dû être établies par la miséricordieuse Providence entre ces âmes et le Dieu de l’incarnation. Les Anges du Ciel ne se groupent-ils pas autour de nos autels, à l’iieure du Sacrifice, pour offrir, par l’Auguste victime, leurs adorations et leurs hommages au Père céleste ?

Ce serait là une application du texte de saint Paul: « In ipso omnia constant». Si tous les mondes puisent dans le Christ leur raison d’être, avec toutes leurs évolutions et tous leurs mouvements, pourquoi en exclure ces astres qui étincellent dans les profondeurs des cieux ?

A nos lecteurs d’apprécier ces hypothèses comme il leur plaira, à condition toutefois de ne pas les confondre avec le système origéniste.

Nous arrivons à ce qu’il y a de plus dangereux

ÉVOLUTION TEIÉOLOGIQUE DES DOGMES

dans ce système, je veux parler du « rétablissement final » dont le principe nous est expliqué au livre Ier du Periarchon , chap. 6, n° 2 : a La fin est toujours semblable au commencement et, par conséquent, de même que la fin de toutes choses est une, ainsi leur commencement doit-il être identique. Malgré cette identité du point de départ, on a vu s’introduire parmi les créatures raisonnables des différences et des variétés très nombreuses, mais qui par la bonté de Dieu, par la soumission du Christ, par l’union du Saint-Esprit, se ramènent à une fin unique, semblable au commencement. » Nous nous rappelons ce commencement, cette absolue et rigoureuse égalité naturelle et surnaturelle des âmes, identiques les unes aux autres. Les voici ramenées à cet heureux état ; toutes égales, toutes béatifiées : Judas voisinera avec saint Pierre; saint Jean avec Caïphe ; saint Paul présidera la confrérie des grands hérésiarques, Arius, Nestorius, Eutychès ; il aura des attentions toutes particulières pour les Semi-Ariens, Eusébiens, Monothélites, Pélagiens. Danton et Marat feront des politesses à saint Vincent de Paul, et, pour finir, l’Archange saint Michel embrassera tendrement le prince des ténèbres qu’il maltraita naguère trop cruellement sans doute. Et c’est là ce que le grand Origène appelle le Rétablissement final .

Aujourd’hui les sceptiques et demi sceptiques qui ne savent trop que penser de la destinée humaine, aiment à se bercer de cette chimère. S’il y a un Dieu , ce dont ils ne sont pas sûrs, il doit être bon au point de vouloir rendre heureuses toutes ses créatures. Sans doute pour arriver à ce rétablissement final, il faut le supposer tout à fait indiffé-

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

rent au bien comme au mal, c’est-à-dire à ce qui outrage sa propre nature, à lui, Dieu, comme à ce qui 1 honore. En d’autres termes il faut nier cet attribut que l’on nomme sa sainteté, ou plutôt, tout l’ensemble de ses attributs moraux parmi lesquels se range, bon-gré mal-gré., la justice. Cette justice en effet l’oblige en quelque sorte, si bon soit-il et précisément parce qu’il est bon, à châtier le mal et à récompenser le bien, à frapper le vice et à glorifier la vertu. Et comme le libre-arbitre a la triste et nécessaire faculté, non seulement de choisir le mal, mais de s’y obstiner et d’y vivre, ainsi que l’impliquait la théorie origéniste elle-même ; il faut en définitive que le Dieu de toute justice lui inflige un châtiment irrévocable comme ses opinâtretés. Cette lutte entre le tout-Puissant Créateur et sa créature révoltée, ne saurait se perpétuer à l’infini : la justice humaine inflige au criminel incorrigible la peine capitale ; la justice divine abandonne au sort qu’il s’est fait lui-même le réprouvé que la bonté n’a pu ni désarmer ni conquérir.

Celte psychologie de la liberté en face du devoir et cette théodicée, supérieure encore, éclairant des lumières de la révélation la justice de Dieu dans ses rapports avec la miséricorde, a pu seule préserver de l’erreur origéniste des métaphysiciens comme le cappadocien Grégoire de Nysse, un instant séduit par elle, puis redressé et corrigé par son frère saint Basile de Césarée et par son ami, Grégoire de Nazianze.

En résumé, il y avait dans Origène deux hommes qui auraient voulu s’accorder et s’entendre, sans jamais ou presque jamais y réussir, le chrétien et le philosophe, le chrétien fermement attaché au

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dogme tel que renseignait l’Eglise, le philosophe tout imprégné d’Hellénisme, de cette philosophie grecque, curieuse, avide de solutions pour les plus redoutables problèmes qu’elle agitait en vain depuis des siècles, et en somme toute remplie d’erreurs et d’ignorances.

Le plan d’Origène était admirable, mais l’heure de sa réalisation n’était pas venue... Saint Augustin, le plus puissant de tous, a lui aussi abordé presque toutes les questions qui relèvent de la théologie catholique, mais sans les systématiser comme l’ont fait quelques siècles plus tard les scolastiques. Lui aussi a eu des tâtonnements, a commis des erreurs puisqu’il a écrit ses rétractations; tant il est vrai que, dans ces matières profondes de métaphysique religieuse, certains problèmes ne s’élucident qu’avec les siècles. Les Pères grecs et latins nous ont rendu l’incomparable service de préparer les éléments les plus essentiels de toutes nos sciences ecclésiastiques. Origène eût le tort de vouloir les devancer ; emporté par l’impétuosité de son génie et peut-être de sa foi sincère, il se hâta beaucoup trop et se trompa sur des points de la plus haute gravité.

C’est lui, il faut bien l’avouer, lui et ses maladroits disciples, plus encore de perfides exploiteurs de ses exagérations et de ses errements, qui formèrent au sein de l’Eglise orientale cette atmosphère intellectuelle où grandirent toutes les hérésies. Il n’en est presque aucune qui ne s’autorise d'Origène : on l’a appelé le père de l’arianisme, injure imméritée ; les Nestoriens, Eutychès et les Monophysites se réclamèrent de son nom, pour les motifs que nous avons déjà indiqués. Lorsque

LES ERREMENTS ORIGÉNISTES

nous parlerons du Pélagianisme, nous n’aurons qu’à nous souvenir de sa théorie sur la liberté pour comprendre qu’Origène était entaché à l’avance de cette erreur.

Ne nous étonnons donc point d’entendre l’Eglise condamner pendant des siècles l’Origénisme dont le docteur alexandrin ne fut point seul responsable. Ceci nous explique comment il eût, à certaines époques, les plus illustres défenseurs, saint Athanase par exemple, puis saint Pamphile, Eusèbe de Césarée, les docteurs cappadociens, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, saint Grégoire de Nysse. Saint Jérôme lui-même n’avait-il pas été son admirateur et son ami, avant de devenir son dénonciateur le plus implacable.

Les papes furent contraints d’intervenir à mesure que les hypothèses prétendues explicatives de nos dogmes étaient érigées en lois. On connaît deux lettres du pape Anastase, l’une adressée à Jean, évêque de Jérusalem, l’autre à Simplicien, évêque de Milan, contre Origène. On lit dans la première : « Si le traducteur d’Origène, Rufin, s’est proposé pour but de livrer à une juste indignation des doctrines erronées qu’il a fait passer dans la langue latine, je n’ai rien à dire. Mais, s’il fait cause commune avec l’auteur et qu’il l’approuve, c’est un coupable qui se rend complice de La faute d’autrui. Quant à Origène, sans rechercher quel il a été, je m’en tiens à ce qu’une traduction récente nous en a fait connaître; et par là j’ai pu me convaincre que ses déviations de la foi apostolique et traditionnelle tendent à envelopper de nuages les esprits sincères... »

Dans la lettre à Simplicien, le même pape écrit :

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« Tout ce qu’Origène a formulé de contraire à notre foi, nous le repoussons comme digne de châtiment. On a placé sous nos yeux certaines assertions vraiment blasphématoires que nous avons en horreur; et si Origène en a écrit d’autres de ce genre, sachez que nous les condamnons avec leur auteur. »

C’est très explicite, et cependant il y a dans ces formules une distinction plus ou moins avouée entre ce que l’on prête à Origène et ce qu’il a pu écrire réellement. Qui tranchera jamais entre les œuvres véritables du docteur alexandrin et celles qu’on lui attribue ? Il y a là un problème à jamais insoluble. Mais ce qui devenait de plus en plus évident à l’époque que nous étudions, c’est la fausseté et la perversité de l’origénisme, tel qu’il coulait à pleins bords à travers ces chrétientés orientales, si troublées et si confuses, où l’hérésie jaillissait si aisément et faisait tant deravages.

Aussi l’Eglise multiplie ses condamnations : après Anastase, c’est le pape Gélase et 70 évêques en concile à Rome en 494 ; puis le pape Vigile vers 54 1 ; puis encore le Ve Concile œcuménique réuni à Constantinople en 543 pour l’affaire dite des trois Chapitres. Et la sentence de condamnation fut renouvelée aux VIe, VIIe et VIIIe conciles généraux. Ces sentences répondaient aux besoins les plus pressants de l’Eglise ; nous le comprendrons mieux encore à mesure que nous étudierons l’évolution théologique que voulait servir Origène et qu’il troubla si profondément.