CHAPITRE IV
L’évolution sotériologique.
Notre précédent chapitre ne contient, avec quelques précisions historiques, que des généralités doctrinales sur le Pélagianisme ou le péché originel et ses suites. La question de la grâce et même celle du libre-arbitre n’y sont qu’eflleurées; or ce sont les plus importantes et les plus difficiles. 11 faut donc les reprendre, car là surtout s’est produite l’évolution que nous avons appelée sotériologique.
Le point particulièrement délicat concerne les relations de la grâce et du libre-arbitre, leur accord et trop souvent leur discordance ou opposition. Saint Augustin a toujours maintenu cette double action, divine et humaine, et c’est en cela qu’il a rendu d’éminents services et fait échec aux dangereuses théories pélagiennes. Des questions si importantes, bien que déjà élucidées en ce qu’elles ont de fondamental par le docteur d’Hippone, ne pouvaient pas demeurer dans une sorte de « statu quo », sans être discutées à nouveau. Les grands scolastiques, saint Thomas en particulier, consacrèrent, en ce qu’elle a d’essentiel, la doctrine augustinienne, sans les exagérations que de faux disciplines y avaient grefïées. On peut lire à ce
l’évolution sotériologique
sujet l’article annexe du P. Portalié sur l’Augustinisme, dans le Dictionnaire de théologie.
Mais un peu plus tard des théologiens de marque introduisirent dans la question du libre-arbitre, de la grâce et de leurs rapports, des éléments qu’ils crurent nouveaux. Un thomisme qu’il ne faudrait pas attribuer tout entier à saint Thomas, a beaucoup disserté sur l’efficacité de la grâce et l’entité déterminative de cette efficacité. D’autres cherchèrent dans la grâce dite suffisante et ses rencontres providentielles avec le libre-arbitre , la raison même de cette efficacité. Nous n’entrerons dans ces débats que dans la mesure absolument nécessaire pour indiquer ce que l’évolution sotériologique a pu y gagner.
Mais pour bien saisir la relation du libre-arbitre et de la grâce et surtout des différentes espèces de grâces, grâce sanctifiante et grâce actuelle, il m’a paru nécessaire d’étudier ce que la philosophie catholique appelle le concours divin, ou bien encore concours général, on pourrait dire « universel », pour marquer qu’il s’étend à tout; et enfin concours naturel parce qu’il s’exerce dans l’ordre de la nature, ce qui le différencie de la grâce qui appartient essentiellement à l’ordre surnaturel. Ce concours précède la j^râce et prépare son action dans les différentes facultés de l’âme, intelligence, volonté, et liberté; car lui aussi éclaire l’esprit, meut la volonté et assiste et secourt la liberté dans les choix qu’elle doit faire, mais toujours dans l’ordre naturel. Son rôle à lui est de maintenir dans une activité constante les causes secondes créées par Dieu, tandis que la grâce saisit celles qui appartiennent au règne humain, pour les éle-
l’évolution sotériologique
ver à l’ordre surnaturel et les rendre capables d'actes tout à fait supérieurs et transcendants. C'est pour ce motif que nous parlerons tout d’abord et assez longuement de ce concours divin, et que nous le placerons en face des causes secondes qu’il soutient, anime et vivifie.
Il sera bien plus aisé après cela de comprendre ce qu’est la grâce et aussi le libre-arbitre, la grâce actuelle principalement qui remplit dans l’ordre surnaturel un rôle identique à celui du concours dans l’ordre naturel; le libre-arbitre qui nous représente la causalité seconde en nous-mêmes et en tout homme. Ce second paragraphe nous montrera, mieux encore que le premier, l’union des deux causalités divine et humaine, la causalité divine dans le concours et la grâce; la causalité seconde dans la nature même matérielle et dans le librearbitre ou la volonté humaine.
Nous aurons là un ensemble à peu près complet des causalités efficientes qui agissent dans l’uni vers ; car concours et grâce, nature et libre-arbitre, sont autant de causes efficientes. Or, jamais dans le monde tel que Dieu l’a fait, une cause efficiente quelconque n’agit sans un but à atteindre, ce que nous appelons une cause finale qui provoque et détermine son action, pas plus que sans une loi qui dirige cette action vers la fin prévue et déterminée. S’il en est ainsi dans le monde physique, à plus forte raison dans le règne humain et l’ordre moral. Donc libre-arbitre, concours divin et grâce surnaturelle, sont et doivent être commandés par une cause finale qui est la gloire de Dieu, à laquelle se rattache la destinée humaine en vertu d’un décret providentiel, le décret de la prédestination.
Le concours divin et les causes secondes.
Le concours divin se rattache à l’acte créateur par lequel le Dieu tout puissant a constitué, dans leur nature propre, tous les êtres qui existent. Cet acte émané de sa volonté souveraine les a faits de rien tout ce qu’ils sont aujourd’hui, tout ce qu’ils seront demain et aussi longtemps qu’ils subsisteront. Lorsqu’on analyse, comme nous l’avons fait ailleurs, la nature de ces êtres, on y découvre la marque de leur origine. Ils sont faits de deux éléments, la matière et la forme comme disaient les scolastiques, le principe formel toujours simple qui a saisi la matière dont ils sont composés, en a coagulé et en tient unis les atomes qu’il anime, s’il s’agit d’êtres vivants. Or tout cela est comme suspendu sur ce néant qui l’appelle et le menace encore pour ainsi dire. Il y a en effet, en chacun de ces êtres et tout d’abord en nous tous, l’imminence d’une dissolution que nous sentons venir. Nous ne subsistons qu’en vertu de l’acte créateur continué; pour marquer le second service qu’il nous rend, nous l’appelons l’acte conservateur , enclins que nous sommes à décomposer jusqu’aux notions intellectuelles afin de les mieux comprendre.
De plus ces êtres, ainsi perpétuellement évoqués du néant par la puissance créatrice et conservatrice, éprouvent presque tous le besoin de grandir; ils appellent sans le savoir un accroissement de leur être et s’ils vivent, une progression dans la vie. Car celle-ci même demeure inerte, inactive, quand elle
l’évolution sotériologique
n’est pas excitée par d’autres forces supérieures et en acte. Il faut donc à toutes les créatures, à tous les êtres contingents qui n’ont point en eux la raison de leur existence, des « motions intérieures et extérieures » qui déterminent leur développement et les fait passer de la puissance à l’acte. La motion qui devance et domine toutes les autres et sans laquelle rien ne serait, c’est la motion divine, le concours divin naturel; les motions extérieures viendront ensuite et n’existeront que par elle, seront déterminées par elle-même.
Nous voici donc en présence de trois actes divins, l’acte créateur , l’acte conservateur et l’acte moteur ou la motion proprement dite. Les deux premiers constituent et entretiennent les êtres créés, en les dotant des énergies qui conviennent à chacun ; ils les élèvent ainsi à la dignité de causes, mais de causes secondes qui ne peuvent rien et ne sont rien sans la cause première et créatrice. Et la preuve, nous la donnons en ce moment : c’est que tous ces êtres, toutes ces causes secondes demeurent indéterminées, incapables de produire aucun effet, si elles ne sont mues par la cause créatrice; cette motion, encore une fois, c’est le concours divin, naturel et universel, puisqu’il s’étend à tout et est nécessaire à tous.
La philosophie païenne eut une perception vague, incertaine et bientôt absolument fausse, de ce concours divin et de sa nécessité; cette nécessité était pour elle comme pour nous la suite et la conséquence de la contingence de tous ces êtres qui s’effritent et s’usent d’eux-mêmes et ont dès lors besoin d’être sans cesse renouvelés. Les penseurs de l’antiquité cherchaient, comme on l’a fait tout le long
des siècles et comme on le fera toujours, Pexpli cation de ce renouvellement, nos sophistes d’aujourd’hui disent de ce « perpétuel devenir. » Quelques-uns s’imaginèrent l’avoir trouvée dans le système que nous appelons « le panthéisme ». D’après eux, tous les êtres étaient constitués par une molécule unique avec des formes variées indéfiniment sans doute; cette monade participait à l’essence divine; car, à eux aussi, il fallait une divinité quelconque, en d’autres termes un être non contingent ou subsistant par lui-même. En vertu de cette unité d’essence tout devenait divin ; le monde où partout éclate la vie leur semblait comme un immense animal n’ayant qu’une âme, un principe vital pénétrant, toutes ses parties pour les vivifier, sous tous les modes que nous apercevons. Ce panthéisme prit bien d’autres formes encore, que je n’ai ni le temps ni l’intention d’étudier ici; partout et toujours il me semble être la déformation inconsciente et comme la caricature de notre philosophie du concours divin.
La philosophie moderne, aussi pervertie que celle des païens, se heurte au même mystère qu’elle croit solutionner en deux mots qui n’ont aucun sens raisonnable : « l’évolution créatrice ». Mais, pour quiconque raisonne, ce n’est pas l’évolution qui est créatrice; elle n’est et ne peut être que créée comme toutes les modalités qui dépendent d’une substance. On ne conçoit pas une évolution, en d’autres termes, un changement progressif, sans un être qui évolue ou progresse. Parlez-nous donc de ces êtres et cherchez en eux, dans leur nature propre, dans les éléments qui les constituent, la raison de cette évolution, de leur progression vitale ou, comme vous
l’évolution sotériologique
dites, de leur perpétuel devenir. Alors nous vous, comprendrons sans vous approuver; il y aura dans vos dires une certaine intelligibilité apparente, qui ne se rencontre pas dans votre évolution dite créatrice, précisément parce que vous la prétendez créatrice.
Revenons à l’être qui évolue; d’où vient-il? subsiste-t-il par lui-même; tout ce qui nous entoure a-t-il en lui sa raison d’existence? Non évidemment puisque, sous notre regard, tout commence et finit et que nous pouvons étudier et parfois en analyser l’origine et la fin. Quelle est l’origine de tous ces êtres? Haeckel répond : la cellule primitive de laquelle tout le reste est sorti. L’Hégélianisme répond: Non, c’est l’idée qui évolue et se réalise. Mais l’idée ne se conçoit pas sans un esprit; ce sera donc l’esprit qui évoluera. Comment concevez-vous cet esprit, créateur à sa manière? Est-il infini, éternel, immense, subsistant par lui-même; est-il Dieu, le Dieu véritable?' Non, Dieu exclut cette évolution intrinsèque qui répugne tout d’abord à son immutabilité. Dès lors votre idée productrice ne vaut pas mieux, pour expliquer l’existence des mondes, que la cellule d’Haeckel. Pour vous aussi, comme pour le philosophe matérialiste, le plus sort du moins, l’être du non-être.
Voilà où la nécessité de remplacer notre philosophie catholique du concours divin, naturel, général ou universel, a conduit tous ces pseudo-philosophes modernes, aussi aveugles que les païens. En résumé monisme matérialiste, hégélianisme et panthéisme n’ont rien trouvé jusqu’ici qui explique, d’une façon quelque peu sensée et acceptable à la raison humaine, l’existence et le perpétuel renouvellement de cet univers.
La théorie catholique sur tout ceci est aussi simple que grande et belle : nous sommes au printemps; tous les germes s’ouvrent et s’épanouissent, les arbres se couvrent peu à peu de feuillages, de fleurs et bientôt se couvriront de fruits. Hier encore tout était inerte et mort; ces énergies vitales, même les plus riches, étaient comme endormies dans une sorte d’indétermination qui les rendait inutiles. Pour les en tirer, il a fallu une force supérieure qui les a fait passer, comme nous disons dans notre langage philosophique, de la puissance à l’acte. Cette force supérieure, c’est la force créatrice elle-même, se faisant conservatrice et motrice et, comme telle, saisit ces activités endormies en ce qu’elles ont de plus intime, les pénètre, les anime et les pousse à leurs pleins développements. Nous reconnaissons, dans cette série d’opérations merveilleuses, le concours divin universel, travaillant de concert avec les causes secondes. Est-ce à dire que dans la nature il y ait deux causalités concurrentes, la causalité divine et la causalité créée? Non certes; mais ces deux causalités, au lieu d’être concurrentes comme dans une sorte d’égalité, se superposent; la causalité supérieure et divine pénètre la cause seconde, en ce qu’elle a de plus essentiel, jusqu’à lui donner tout ce qu’elle a d’être et de forces. Et elle la conduit ainsi à son plein développement, en d’autres termes, à la fin que le Créateur lui a assignée.
Nous l’avons dit, tout mouvement dans la nature a un but, une cause finale qui le détermine, comme il a une cause efficiente qui le produit ; et pour le conduire de l’une à l’autre, de sa cause productrice à sa fin, il lui faut une loi qui le dirige.
l’évolution sotériologique
Gela a lieu dans les sphères inférieures de façon tout aussi évidente et même, à certains points de vue, plus évidente que dans le règne humain où le dessein providentiel est contrarié trop souvent par les caprices de notre libre-arbitre. La fin de cette universelle germination que nous avons décrite s’étale sous notre regard ; c’est le plein épanouissement du règne végétal avec la multiplicité et la diversité de ses espèces et toujours sous l’excitation de la motion divine, du concours naturel... La preuve que ce concours n’a pas supprimé, mais soutenu et animé la causalité des principes végétatifs, cachés dans tous ces germes, c’est que chaque arbre, chaque plante, conserve tous les caractères distinctifs de son espèce, et produit les fruits que l’on attendait. La motion divine, qui a tout fait, s'est conformée dans son action persévérante à la nature même de l’arbre, selon les lois posées par la Providence.
Les causalités substantielles qui nous occupent, sont bien peu comprises des naturalistes qui étudient simplement les phénomènes et leurs conditions, sans se soucier des causes proprement dites. Mais tout ce que je viens d’exposer n’en est pas moins d’une certitude absolue, pour tout esprit mettant l’intuition intellectuelle dont l’être en ce qu’il a d’intime et de profond est l’objet direct et immédiat, au-dessus de cette intuition inférieure et sensible qui recherche et mesure les simples phénomènes.
Quant au public qui n’a jamais réfléchi à ces choses, ce qui le trompe et l’illusionne, c’est la complexité des êtres eux-mêmes et l’action réciproque qu’ils exercent les uns sur les autres. Interrogez
un simple horticulteur sur la croissance du règne végétal, il vous dira : Mais ce qui provoque cette croissance, c’est le soleil par sa lumière et sa chaleur. Inutile de chercher au-delà.
Tout au contraire, répondrai-je, c’est l’occasion de chercher sous ces apparences les réalités supérieures qui s’y cachent. Ce grand astre auquel on fait appel, mais qui l’a créé et qui le soutient dans l’espace ? Oui gouverne les forces qui l’entraînent à travers les immensités ? Qui a déterminé ses relations avec notre terre ? Cette petite planète, en même temps qu’elle tourne sur elle-même, tourne aussi autour du soleil dans des mouvements réguliers qui l’en rapprochent ou l’en éloignent selon les saisons ? Car c’est tout cela qui contribue à donner la lumière et la chaleur au petit germe qui en a besoin pour grandir et se développer. Et ce soleil, à cause même de sa grosseur et aussi de sa lumière et de sa chaleur, comme de ses mouvements réguliers, a surtout besoin de la motion toute puissante du Dieu, qui, en le créant, lui a faite si grande la place qu’il occupe dans le coin de l’Univers auquel nous appartenons. C’est encore et toujours la Providence de ce Dieu créateur et conservateur, qui a déterminé les rapports du grand foyer incandescent avec le germe terrestre qu’il réchauffe et vivifie, et auquel il faut tel degré de chaleur et de lumière et non tel autre. Et il en est ainsi pour tout le règne végétal, avec ses espèces si variées, qui toutes se développent sous la même activité solaire, dont la moindre vibration ne se produit jamais sans le concours divin, naturel et universel.
Je parlais tout à l’heure de la complexité des
l’ÉVOLUTION SOTÉ1UOLOG1QUE
êtres et des complications d’influences qui en résultent. Pour faire pousser le moindre gernie et en faire sortir un arbre, il a fallu non seulement la lumièreet la chaleur du soleil, mais aussi les pluies qui lui apportent les rafraîchissements dont il a besoin. C’est ce même soleil qui les lui fourmi a, en échauffant la surface des mers. De leurs vagues se détachent quantité de vapeurs qui se répandent dans l’atmosphère, s’y accumulent jusqu à former de gros nuages noirs qu’à certains moments ébranlent des forces électriques. Ces nuages sont poussés par la tempête jusqu aux continents voisins qu ils arrosent de pluies abondantes , et chaque espèce végétale en recueille la quantité qui lui convient ; c’est ce qui entretient sa vitalité. Sous ces phénomènes cherchez les deux causalités suostantielles, vous les trouverez et toujours dans l’accord que nous avons déjà note les causes secondes tou jours mues par la Cause première dont le concours assure leur perpétuelle efficacité, en les pénétrant de la sienne propre et toujours de la même manière. Point de concurrence entre ces deux espèces de causes, mais subordination absolue et pénétiation intime et entière des causes secondes par la causalité divine. Tel est le concours divin et naturel, s’étendant à tout dans la création.
Des causes, des lois et des fins, n’est-ce pas là tout l’Ordre providentiel dont le principe créateui , conservateur et moteur, nous est désormais connu ? Cet Ordre providentiel apparaît mieux encore dans la subordination des différents règnes qui se partagent la création elle-même, le règne végétal, le règne animal et le règne humain.
Nous parlions plus haut de la finalité intrinsè-
que qui existe en tout être vivant ; elle consiste essentiellement dans la coordination de tous les organismes en fonction de la vie pleine et totale de l’être en question. La plante elle-même a des organismes ; son alimentation se fait par les racines et sa respiration se fait par les feuilles. Outre cette finalité intr insèque, il en existe une autre que l’on appelle extrinsèque, parce qu’elle se rapporte habituellement à un être voisin, je ne dirai pas, étranger. Les fruits que produit l’arbre sorti du germe grâce aux soins de l’horticulteur servent à cet horticulteur ou au propriétaire du jardin, disons plus simplement, à tous ceux qui les mangent. Etendons cette considération à tout le règne végétal ; il n’est pas un de ses produits qui ne contribue à l’alimentation de l’espèce animale, en même temps qu’à l’espèce humaine... Quand ces végétaux ont passé dans les organismes de certaines bêtes, sont devenus leurs chairs vivantes et se sont ainsi rapprochés de notre propre chair, les hommes s’emparent de ces animaux, les tuent et s’en nourrissent.
C’est dans l’ordre des finalités ; les règnes sont faits les uns pour les autres, le règne végétal pour le règne animal et les deux pour le règne humain. Qui préside à ces transformations ? Toujours la même causalité infinie et toute puissante, avec ses motions persistantes et diverses, animant et pénétrant toutes les causes secondes, subordonnées les unes aux autres, pour atteindre les fins diverses et, elles aussi, subordonnées de la même façon, d’après les lois déterminées par la suprême Sagesse. [Et cette Causalité suprême, cachée au fond des êtres créés par elle, fait tout cela pardon action propre
l’évolution sotériologique
et continue, mouvant et animant toutes les causalités secondes, efficientes et finales, opérant selon les lois établies.
2. — Le concours divin et l’homme. — Notons d’abord que ce concours s’exerce sur la double vie végétative et animale, dont nous avons constaté la réalité dans l’être humain comme chez les espèces inférieures. Et si nous avions la persuasion raisonnée et réfléchie que, sans lui, pas un mouvement, pas la moindre vibration ne se produit dans les recoins les plus cachés de notre chair, dans nos nerfs et nos musclestout aussi bien que dans l’exercice quotidien de nos sens extérieurs, sens de la vue, de l’ouïe et autres; cette présence de Dieu, son action persévérante dans les éléments inférieurs de notre être, nous disposerait à accepter cette même action et ce même concours dans nos opérations plus hautes, intellectuelles et volontaires.
Comme ce concours divin se proportionne et s’adapte à la nature des causés qu’il met en mouvement, pour comprendre son action en nous, il faut savoir ce que sont ces facultés auxquelles il s’adresse. Nous en avons déjà parlé à propos du librearbitre dans notre chapitre précédent ; notre intelligence a un double regard sur la substance et l’intelligibilité des êtres par sa haute intuition, et sur les simples phénomènes par son intuition sensible. Vient ensuite notre volonté, faculté aimante, agissante et libre. Le libre-arbitre en effet est une propriété de la volonté elle-même, nous serions tenté de dire, sa propriété maîtresse, car ce libre* arbitre exerce son action sur nos opérations les plus hautes. Le concours divin agit lui-même à l’intime de toutes ces facultés pour leur faire produire
des actes correspondant à leur nature, résultats normaux de leur causalité, car chacune de ces facultés a sa causalité propre et efficiente.
Evidemment le concours divin qui s’adresse à l’intelligence différera de celui qui se fait sentir dans une substance végétale. La cause créatrice fait produire au végétal les fruits qui correspondent à sa nature; pour que l’intelligence humaine produise un acte proportionné à son activité intrinsèque, un acte intellectuel, la motion divine que la cause première lui fera sentir, sera elle aussi proportionnée à cette activité intellectuelle de la faculté mentale et à l’acte qui en sortira. Cette motion se fera illuminatrice , car l’action divine, « l’acte pur », comme nous disons encore, révèle toutes les perfections de sa nature dans ses productions « ad extra » et les marque ainsi à son image, au degré qui lui convient.
Il n’empêche que, selon la marche habituelle de la Providence, une autre condition moins indispensable est posée et vient du dehors par l’entremise d’une cause seconde. L’objet de la pensée à naître dans notre esprit nous est présenté sous une forme au moins initiale, surtout quand il s’agit de cette éducation morale qui atteint par l’intelligence la volonté et le libre-arbitre, pour leur faire produire des actes moraux et naturellement honnêtes, puisque nous nous tenons jusqu’ici dans l’ordre purement naturel. C’est l’enseignement extérieur qui offrira à l’intelligence l’objet de la pensée, non pour qu’elle le confisque à son seul profit, mais pour qu’elle le présente à son tour à la volonté sous une forme propre à la séduire, la forme du bien. La volonté, en effet, est la faculté du bien ; ce qui est
l’évolution sotériologique
bon et bien, voilà ce qui détermine la spécification de son acte, comme le vrai détermine l’acte proprement intellectuel. Alors la volonté s’émeut, tressaille, prend le bien qui lui est ainsi montré dans un rayonnement de vérité ; elle essaie de se l’approprier pour en vivre.
Mais à certaines conditions qu’il nous faut bien comprendre, dans l’ordre même où elles nous sont offertes. La première, c’est que cette volonté soit, elle aussi, mise en mouvement et en acte par le concours divin qui, d’illuminateur qu’il était en s’adressant à l’irltelligence, devient moteur et, à ce titre, excite et avive toutes les énergies, toutes les activités de la volonté, déjà avertie par l’intelligence de la présence de l’objet désiré, le bien. C’est alors seulement qu’elle essaie de se l’approprier ; ou plutôt, avant qu’elle passe à cette appropriation et réalise ce bien entrevu, par une action bien personnelle dont elle sera responsable, il faut que le libre-arbitre le choisisse, se l’attache comme quelque chose de voulu et dès lors de personnel.
Comment va se poser cet acte qui achève et sanctionne tous les actes précédents, acte souverain qui n’est autre que l’exercice propre et légitime de la liberté et surtout quelle part le concours divin conservera-t-il dans cet acte spécial du librearbitre, maître de lui-même? Là est le point délicat et difficile de la question que nous traitons en ce moment.
Voici l’explication la plus raisonnable, ce me semble, et assez généralement admise.
Tous les actes énumérés jusqu’ici, vus dans leur ensemble et leurs relations si étroites, constituent une sorte de bloc dont le caractère propre est d’être
« indélibérés » . Ce caractèred’indélibération élonne au premier aspect dans l’analyse un peu minutieuse que nous en avons faite ; et cependant cette indélibération est bien réelle et existera jusqu’à ce que le libre-arbitre ne prononce son arrêt qui rendra « délibérés » tous ces actes, soit qu’il les accepte, soit qu’il les rejette, y compris l’acte volontaire lui-même.
Examinons-les à nouveau : L’acte d’intelligence
tout d’abord ; mais avant d’être passé au crible de l'examen définitif du libre-arbitre, il a quelque chose de non voulu et de nécessaire. Le bien ou le vrai, car c’est la même chose sous des formalités diverses, le bien peut apparaître à l’intelligence sous deux aspects : Est-ce le bien suprême en ce qu’il a de plus profond et de plus substantiel, Dieu comme entrevu à travers les créatures, qui sollicite l’assentiment de l’esprit? L’assentiment intellectuel est emporté avant toute réflexion. Est-ce au contraire un bien tout relatif et tout humain, tel que nous le montrent les créatures, qui s’offre à nous sous des apparences absolument trompeuses? il peut se faire que nous soyions séduits avant toute réflexion, et quant à l'intelligence et quant à la volonté dont les premiers mouvements sont plus prompts encore. Ces mouvements peuvent préparer le libre choix ; peut-être même y entreront- ils sans se modifier essentiellement ; mais jusqu’ici ils sont indélibérés, irréfléchis, n’ont rien de définitif, et dès lors n’engagent point à fond la responsabilité. A vrai dire, ce sont des éléments inchoatifs de l’acte libre qui va se consommer sous la double action du librearbitre et du concours divin.
Le concours divin ne s’interrompt pas ; il ac-
l’évolution s otério logique
compagne jusqu’au bout l’acte humain, l’acte libre au moment où d’indélibéré il se fait délibéré. Dieu éclaire encore et toujours l’intelligence et meut encore et toujours la volonté, mais sans exercer sur elle des contraintes. Elle est et demeure libre ; c’est ce qui fait sa dignité : être maîtresse de son acte , et c’est ce qui fera tout à l’heure sa responsabilité. Voici qu’elle se décide ; elle décide d’agir ou de ne pas agir ; c’est la liberté de contradiction. Est-ce assez ? Non, elle se décidera à agir dans un sens ou un autre, dans un sens bon ou dans un sens mauvais ; c’est la liberté de contrariété; elle fera telle chose bonne ou telle chose radicalement mauvaise.
On dit parfois : la liberté de contrariété rentre dans la liberté de contradiction ; il y a identitéentre les deux. Parfois oui, mais pas toujours. Voici un homme en face d’un précepte positif qui l’oblige hic et mine sous peine de faute grave ; il refuse et s’enferme dans l’abstention ; ne pas agir, c’est pécher. Mais l’alternative n’est pas toujours aussi rigoureuse et dans ces cas, nombreux je crois, ne pas agir diffère de l’action proprement dite et essentiellement mauvaise qu’appelle et entraîne la liberté de contrariété.
Une autre difficulté se présentera certainement à quelques esprits. Comment concilier le mal de l’acte délibéré avec le caractère de nécessité que semblaient revêtir tout à l’heure les éléments qui l’ont préparé, en d’autres termes, l’acte intellectuel et l’acte volontaire indélibérés? Les deux facultés sont impressionnées « priori, et comme entraînées par le bien réel ou apparent vaguement entrevu. L’homme qui pèche recherche le plaisiret la jouis-
sance, dans L’appropriation d’un bien fort relatif qui le passionne et le fait tomber. Où se trouve la liberté de son acte, ce qui le lui rend imputable, ce qui le rend coupable en un mot ?
La liberté de son acte ? mais elle git toute entière dans la faculté qui le décide, dans le librearbitre ou appétit raisonnable, qui, en tant que raisonnable, a pu et a dû en scruter la nature et les motifs, redresser ceux qui étaient défectueux, injustifiables , lui fussent-ils présentés par une raison surprise et trompée au premier abord. Car c’est ici surtout qu’intervient la motion illuminatrice, le concours divin, sans parler de l’action illuminatriee elle aussi, quoique extérieure, de la loi morale. S’il y a eu ignorance involontaire et invincible de cette loi morale, la faute disparaît ou est diminuée dans la mesure de cette ignorance. La volonté, nous dira-t-on sans doute, peut être surprise également par le bien relatif et trompeur qui lui est offert. Oui encore, mais elle aussi et surtout sera promptement et aisément redressée par la motion rectificatrice de la Causalité souveraine. Si la volonté humaine a vraiment une intention droite et pure, elle trouvera dans son libre-arbitre ainsi secouru les ressources suffisantes pour se détourner du mal et poser un acte naturel et honnête.
Bref, il y a dans tous et chacun de nos actes vraiment humains, entre ce qu’ils ont tout d’abord d’indélibéré ou d’instinctif et spontané et le «délibéré» tel que nous l’analysons, un moment décisif et comme un point central qui appartient tout spécialement au libre-arbitre, maître de son choix. Reste toujours à expliquer la part du concours divin
318 l’évolution sotériologique
dans ce choix et sa réalisation, alors même qu’il est mauvais. Est-ce qu’il cesse tout à fait ce concours et que l’homme qui se dispose à pécher, car il s’agit de lui, est abandonné à la damnation qu’il se prépare? Je ne le croirai jamais ; le concours divin se continue sous des formes spéciales, plus éclairant et plus pressant, mais sans exercer de contrainte proprement dite, pas même celle de l’amour qui se substituerait ainsi à la liberté.
Laissons à Dieu, créateur de l’âme humaine et meilleur psychologue que nous ne pouvons l’être, le soin de poser son acte en même temps que ce malheureux pose à l’encontre l’acte de sa rébellion. Quand il a fait le libre-arbitre pour rendre l’humanité capable de mérites, Dieu a du, dans sa raison souveraine, lui laisser la possibilité de démérites qu’il prévoyait, à charge de récompenser les uns et de châtier les autres.
Et voyez jusqu’où va la logique divine, plus droite et meilleure que la nôtre : Après la décision mauvaise du libre-arbitre vient sa réalisation, la perpétration de la faute, peut-être du crime, crime d’impudicité par exemple, crime de violence et d’homicide. Avec quelles forces le révolté, le criminel va-t-il accomplir son forfait ? avec les siennes propres sans doute, mais qui lui seront continuées par la Cause créatrice, Dieu. Cette Cause créatrice. Dieu, direz-vous peut-être, sera donc son complice? Non certes, le penser serait un blasphème. La Cause créatrice mettra dans l’acte du brigand ce qu’il garde de naturel, disons plus, ce qu’il garde de bon ou d’être puisqu’il y a de l’être dans un acte quelconque et que tout ce qu’il y a d’être vient de Dieu. L’être constitutif et fondamental de l’acte résulte
