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Enfin l’Eglise organisée par le Christ en personne, animée et vivifiée par le Saint-Esprit, n’est que le prolongement de l’Incarnation et de la Rédemption. L’évolution de ces trois faits divins remplit tout le premier siècle de notre ère, puisque leur promulgation scripturaire ne fut définitivement achevée que par la publication du Quatrième Evangile, presque à la veille du second siècle.

On voit en quoi consiste cette évolution formatrice des trois dogmes fondamentaux du Christianisme. Elle est très distincte de celle que nous étudierons dans le présent volume et que nous appelons l’évolution secondaire et théologique, ou, si Ton aime mieux, explicative de la première. Aussi ne commença-t-elle que dans la dernière partie du second siècle, pour remplir tout particulièrement le troisième et le quatrième, et même pour se continuer dans les siècles suivants et par delà. C’est dans cette période, second, troisième et quatrième siècles, que nous la considérerons en ce qu’elle a de plus essentiel .

Cette évolution explicative ou théologique est née des besoins les plus impérieux et les plus naturelsdel’esprithumain en face de ces croyances, le besoin de les pénétrer, de les analyser et de les justifier à ses propres yeux, afin de les aimer davantage et de les mieux pratiquer. Il y

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a aussi au fond de l’intelligence humaine, reconnaissons-^, une curiosité malsaine qui voudrait tout comprendre, alors qu’elle se sent si faible et si bornée en face de ces mystères divins qui demandent à être sondés avec humilité, pour être mieux sentis et mieux goûtés. De plus les dogmes de notre foi entraînent des conséquences pratiques, imposent des obligations et des devoirs qui contrarient les passions et dont l’accomplissement n’est pas toujours facile. Les volontés revêches trouvent même ces obligations irréalisables ; elles finissent par le persuadera l’i ntel ligence et surtout par entraîner celle-ci dans leur propre révolte, alors même qu’elles ne parviennent pas à y étouffer la foi.

Nous découvrons ici les vraies sources des différentes hérésies qui ont déchiré le sein de l’Eglise, altéré, faussé, perverti les croyances les plus lumineuses et les mieux assises, tous nos mystères chrétiens sans exception aucune, à commencer par celui qui les résume tous, le mystère de l’Incarnation.

Notre théologie catholique est née du besoin de répondre à toutes ces hérésies, de dissiper les ténèbres amoncelées par elles, de maintenir dans leur fpureté primitive les dogmes fondamentaux en mettant à nu leur sens profond et éminemment raisonnable. De là ces explications logiques, raisonnées et réfléchies, dontla théolo-

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gie entoure nos dogmes eux-mêmes, qui, sous ces influences contraires, je veux dire les attaques de l’hérésies et les explications théologiques, montrèrent peu à peu toutes les richesses intellectuelles qu’ils contiennent et commencèrent cette évolution secondaire que nous étudions.

Au jugement des esprits les mieux renseignés, l’évolution théologique semble avoir atteint ses plus hauts sommets au temps des scolastiques et avec saint Thomas ; et nous n’oserions y contredire. Ce sont ces grands théologiens qui ont arrêté les formules de cette admirable métaphysique, servant de bases ou à tout le moins de remparts à notre théologie proprement dite, sans exclusion, bien entendu, des données plus hautes et plus sûres encore de la Révélation. Nous tirerons toujours le plus grand profit de l’étude de la scolastique, tant de fois recommandée et préconisée par Je Saint-Siège. Elle est et demeurera le plus sûr garant de l’orthodoxie, et c’est à ce titre qu’elle est l’objet direct de l’enseignement dans nos maisons de formation ecclésiastique. Il n’empêche que nous aurions encore un autre profit à en tirer ; ce serait d’en vulgariser les leçons les plus essentielles, en les faisant passer dans notre langue mais développées, et surtout expliquées et élucidées aux endroits les plus difficiles. Or, il faut

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pour ce]a en Paire une étude approfondie, mais surtout personnelle ; c’est alors que les formules de l’Ecole s’entrouvent et laissent apercevoir toutes leurs richesses. Ce travail de vulgarisation est commencé et il se continuera, je l’espère. On écrit aujourd’hui en français destraitésentiersde théologie dogmatique, ce que l’on ne faisait guère autrefois, et c’est là un symptôme significatif du besoin que nous en avons. Les commentaires viendront plus tard ; ils naîtront comme d’euxmêmes et continueront sous des formes adaptées aux exigences d’un public moins restreint ces enseignements fondamentaux, indispensables à la régénération de l’esprit chrétien et catholique. Nous aurons alors non plus seulement des reproductions ou traductions de la scolastique, mais des développements en un certain sens nouveaux. Pourquoi ne serait-ce paslàlesdébuts d’une phase nouvelle dans cette évolution générale qui se perpétue à travers les siècles ?

L’étude des Pères et des premiers docteurs, inaugurée elle aussi sous des formes spéciales depuis quelque temps, contribuera à ce progrès doctrinal pourvu qu’elle ne verse pas dans la manie érudite (i), j’entends dans cette recherche

(p Sur la manie de l’érudition que 1 on a portée un peu partout, dans les genres de travaux les plus divers, voir la très piquante et judicieuse critique qu’en a faite Pierre Lasserre, dans son remarquable ouvrage ; La doctrine officielle de l'université ; critique du haut enseignement de l'Etat.

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stérilisante du document, pour le document luimême beaucoup plus qu’au profit de la science. Les Pères et les docteurs, on le verra bien à la lecture de quelques chapitres de ce modeste travail, ont traité à l’avance ces mêmes questions que les scolastiques ont systématisées dans leurs écrits. C’est dire que les Pères les ont examinées sous des aspects plus variés, et avec une liberté d’allure et de recherche qui contraste avec la régularité des systèmes proprements dits. On gagne à unir les deux méthodes et à exploiter notre dogmatique, avec toutes les ressources qu’elles nous offrent. Notons en passant que la vulgarisation doctrinale que nous souhaitions tout à l’heure, sera grandement favorisée par cette union ; et elle devra une partie de sa puissance aux Pères, tout particulièrement à leur psychologie plus alerte, plus vive, plus pénétrante, sinon en elle-même, du moins par ses procédés mieux adaptés à l’esprit moderne et à ses exigences légitimes.