LA GRACE ET LE LIBRE- ARBITRE : LE SALUT

la très sainte et adorable Trinité, s’unit de l’Union la plus étroite à notre humanité, il s’échappa de ses profondeurs intimes, à ce premier contact, comme un jet de ses propres et divines énergies qui remplit et pénétra lame humaine, ses facultés, et jusqu’au corps du Christ sauveur. Cette projection eut pour résultat l’adaptation la plus absolue et la plus parfaite de toute cette humanité à la Divinité elle-même, si bien que Dieu et l’Homme ne firent plus qu’un. Il est bien évident que ce jaillissement des perfections divines dans la Sainte Humanité du Sauveur ne cessera jamais, le Christ Sauveur demeurant toujours identique à lui-même.

C’est cette projection qui constitue ce que nous appelons la « Grâce créée » pour la distinguer de la grâce encore supérieure et incréée qui n’est autre que l’union hypostatique des deux natures divine et humaine. Or cette grâce créée est celle à laquelle nous participons ; elle est à nous, j’oserais dire qu’elle n’existe que pour nous, comme l’Incarnation elle-même du reste, dont elle est la conséquence première et principale. Le Christ la posséda pour nous autant et plus que pour lui qui n’en avait nul besoin ; il la portait en lui à titre de chef de cette Humanité nouvelle qu’il voulait créer sur cette terre et y faire durer autant que les siècles. Aussi les théologiens appellent-ils cette grâce « Gratia Capitis », la grâce du chef de l’Eglise.

Le baptême nous établit dans une relation toute spéciale avec le Christ, principe de la grâce ; nous sommes, par ce sacrement, comme plantés et insérés dans les blessures faites à sa chair au jour de la Passion, complcintati sumus cum Christo in mortem. Il se fait dès lors de lui à

l’évolution sotériologique

nous une projection de son sang- et de sa grâce, de son sang qui nous purifie, de sa grâce qui nous vivifie. Les théologiens qui analysent cette grâce, nous disent qu’elle estune qualité surnaturelle; ils entendent par là qu’elle n’est point une substance complète, ni distincte et séparée de l’âme qui la reçoit, mais une réalité très véritable qui, comme les qualités accidentelles, s’attache à l’âme, lui est inoculée, la pénètre en ce qu’elle a de plus intime, la transforme au point de lui donner une certaine ressemblance avec Dieu lui-même. Un mot exprime mieux encore tout ce mystère : la grâce habituelle et sanctifiante, car il s’agit de celle-là, nous déifie , fait de nous des fils adoptifs de Dieu et des frères de Jésus-Christ, son vrai et propre Fils naturel.

Ce n’est pas tout ; si la grâce s’attache au fond et à la substance de l’âme, sans en être toutefois, hélas, inséparable, c’est pour créer dans les facultés de cette âme ce que nous pouvons appeler, ce me semble, des principes nouveaux et supérieurs d’action ou des causalités surnaturelles. N’est-ce pas là en effet la traduction exacte de ces mots couramment employés par nos meilleurs théologiens, « habitus vel principia operativa » ? Ces causalités surnaturelles sont les vertus infuses dont les efficacités parfaitement concordantes avec les fonctions de chacune de nos facultés, s’unissent, se mêlent avec elles pour produire des actes divinohumains, en d’autres termes, des actes tout à la fois naturels et surnaturels. Voici par exemple que la « vertu de foi », principe opératif au premier chef puisqu’il est à la racine de tous les autres, s’empare de l’intelligence, de l’esprit de l’enfant baptisé, pour croître etjgrandir avec lui, avec cette