PREMIÈRE PÉRIODE

ECOLES EPISCOPALES ET MONASTIQUES ET ECOLES CIVILES PARALLÈLES DU IV"^ SIECLE JUSQU'a CHARLEMAGNE.

C'est au IV' siècle qu'apparut dans la Gaule la vie monastique. Avec les apôtres du christianisme s'étaient élevées de nombreuses écoles destinées à propager leurs doctrines ; c'était l'enseignement chrétien^, s'adressant surtout aux âmes, constitué à côté de l'enseignement païen, s'adressant davantage à l'intelligence et infiniment plus littéraire. Menacées sous Julien, les écoles chrétiennes reprirent bien vite, sous son successeur, leur liberté et leur activité. Déjà leurs progrès qu'avait vainement essayé d'entraver Julien par son fameux édit de 362, étaient marqués : les écoles civiles n'attiraient guère à elles que les classes supérieures, auxquelles elles pouvaient fournir, outre des professeurs nombreux, des collections, des bibliothèques, tandis que les écoles religieuses, pauvres en maîtres comme en livres, ne recevant aucune subvention de l'État, fortes seulement de leurs croyances et de l'empire qu'elles devaient exercer, travaillant sans cesse au même et seul but, dans une pensée unique, celle de conquérir le monde, ne visaient qu'à la clientèle du peuple^ dont peu à peu elles s'emparaient.

« Le christianisme, révolution essentiellement pra-

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tique, s'est surtout proposé, dit Guizot, auquel je ferai plus d'un emprunt (1), de gouverner la vie des hommes, et non-seulement de quelques hommes, mais des peuples, du genre humain tout entier. » Les écoles religieuses reflétaient donc admirablement, traduisaient, appliquaient ce programme, elles tendaient surtout au nombre, dont elles voulaient arriver à régir les volontés « par la domination officielle des intelli-

gences. »

Les écoles reUgieuses étaient sous la domination des évoques qui en ouvraient dans leurs palais mêmes. A l'origine, ils donnèrent personnellement l'instruction, mais ils se déchargèrent bientôt de ce devoir sur les prêtres et sur les diacres. Là, naturellement, où l'idée religieuse devait régner en maîtresse souveraine, on n'étudiait les connaissances profanes qu'en les rattachant à la théologie. On y professait toutefois la grammaire, la rhétorique, la dialectique, même les sciences positives. On y lisait Sénèque, Gicéron et, en un mot, l'enseignement n'y différait que peu de celui dont Grégoire de Tours parle comme étant alors réservé aux fils de famille, dans le passage de son histoire concernant Andarchius, esclave du sénateur Féhx, auprès duquel il avait été placé dans son enfance ou sa jeunesse pour s'appliquer avec lui à l'étude des lettres. Les éléments principaux de cette éducation étaient Virgile, le code Théodosien, le calcul (2).

Bientôt à côté des écoles fonctionnant avec l'autorité

(1) Guizot, Histoire de la civilisation en France, t. I.

(2) Grégoire de Tours, Histoire des Francs, livre 14, chapitre 47, édit. de la société d'Histoire de France. — On sait que le code Justiuiea ne fut couQu en Frauce qu'en H37. L'étude des fois se fit donc jusque là dans le code de Théodosien, publié en 433 par Théodose le jeune.

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des évêques et confiées par eux à des prêtres ou des clercs, à côté du clergé séculier s'établirent de toutes parts les moines. Bien mal accueillis d'abord, assez mal pour être menacés de lapidation, ils surent gagner peu à peu une influence prépondérante par leur travail, leur union, leur zèle à favoriser le mouvement intellectuel, leur vie toute d'étude et de prédication (1). Moins adonnés que ceux de l'Orient d'où ils étaient venus, à la contemplation, à la solitude, moins ascétiques malgré les extravagantes austérités auxquelles ils ne surent pas se soustraire (2), conformant leurs

(1) Malheureusement le clioix des maîlres par les évêques était loiu d'clre toujours irréprochuble, et cette circonslauce ne fut peut-être pas absolument étrangère au succès de la concurrence que leur firent les moines. Grégoire de Tours déplore les conséquences funestes de ce mauvais choix dont il signale notamment un exemple dans le passage qu'il consacre à Ethérius, évoque de Lisieux ; il y flétrit les actes d'immoralité, d'impndicité, commis par le clerc auquel cet évoque avait confié le soin d'instruire les enfants de la ville du Mans et blâme hautement Ethérius de son impardonnable indulgence pour les crimes d'un liomme qui finit par comploter la mort de sou bienfaiteur. {Histoire cbis Francs, liv. VI, chap. xxxvi.)

(2) Grégoire de Tours signale comme un homme d'une grande et méritoire abstinence Tévêque de Chalon, Agricola, « petit de taille, mais grand d'éloquence », qui ne prenait d'autre repas que le souper, et y consacrait si peu de lem[)S qu'il se levait de table avant le soleil couché. Mais il on cite d'autres dont l'abstinence dégénérait en véritable folie, ce « reclus Patrocle, par exemple, qui, par suite de ses jeûnes éprouvait de si fréquentes incommodités, qui ne buvait ni vin, ni bière, ni rien de ce qui peut enivrer, mais seulement de l'eau adoucie de miel, ne faisait usage d'aucun ragoût, mais seulement de pain trempé dans l'eau et parsemé de sel, était continuablement en prières, portant toujours un cilite sur la peau. » Patrocle est bien certainement le modèle de rabslinence et de la vie contemplative ; car il vécut longtemps ainsi : malgré ces incommodités fréquentes qu'il éprouvait, « il ne sortit de ce monde pour se réunir au Christ, qu'à l'âge de quatre-vingts ans. n Inutile d'ajouter que Patrocie avait le don des miracles ; de même que le prèlre Julien, du monastère de Randon, é-galement remarquable par son austérité et son abstinence, « il guérissait d'un mol les possédés, rendait la vue aux aveugles, et chaseer les autres infirmités par l'invocation du nom du Seigneur et le signe de la croix était pour lui chose facile, w

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habitudes et leurs règles au milieu dans lequel ils devaient vivre et à leur but de s'emparer de cette influence qu'ils ambitionnaient et qu'ils se préparaient tantôt par une tolérance, tantôt par une sévérité extrême, toujours par une politique habile, ils devaient être nécessairement et furent assurément plus utiles et plus forts. Ils le devinrent surtout du jour où, en 528^ la règle de la vie monastique de saint Benoit devint leur loi générale, et traçant leurs devoirs, ordonna leur travail manuel et intellectuel, établit leur rigoureuse discipline, et cette perpétuité de vœux qui, en les enchaînant pour toujours, fit de leur force une force irrésistible. C'est alors que commencèrent ces innombrables et persévérants travaux plus utiles par la conservation des précieux manuscrits qu'ils ont sauvés que par la lumière qu'ils ont jetée sur leur temps. Ce n'est pas sans raison, en effet, que l'abbé Courtépée, parlant des chroniques de Saint-Bénigne et de Bèze, de Flavigny, de Vézelay, etc., a fait cette remarque, (( qu'on doit se défier de la crédulité des moines, leurs auteurs, et du zèle qui les animait pour le bien et la gloire de leurs maisons (1). »

Combien surtout doit-on se mettre en garde contre les assertions contenues dans ces innombrables vies des saints, dont beaucoup ont été perdues, beaucoup sont restées inédites, et qui forment cependant, pour les cinquante-trois premiers volumes du Recueil des Bollandistes, au calcul de Guizot, la respectable collection d'au moins vingt-cinq mille biographies ! Quelle prodigieuse quantité de légendes, produit à la fois de

(1) L'abbé Courtépée, préface de sa description du duché de Bourgogne, p. 22.

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l'exaltation religieuse et de l'état moral de la société alors en décadence et x^longée dans les ténèbres de la plus crédule ignorance (1)1

Du iv^ au vnr siècle, le clergé et les moines furent souvent en dissidence. Comme l'a fait observer Guizot, la lutte des monastères contre les évêques existait la même que celle des communes contre les seigneurs féodaux (2): les moines se montrant bientôt jaloux d'entrer dans la société ecclésiastique, dans les ordres, tout en voulant conserver leur indépendance, les évêques méfiants de leurs prétentions, envieux de leur popularité, s'efïorçant de les écarter jusqu'au jour où ils se virent forcés à proclamer eux-mêmes, dans les conciles, leur supériorité hautement reconnue au

(1) « Les premiers contes en France furent les légendes des saints, narrées avec une crédule simplicité et grossies de bouche en bouche. Ces contes pieux, inventés par les moines, et enjolivés de détails peu édifiants, avaient pris racine dans la religion, et telle était alors la manie des contes, que les dogmes fondamentaux du culte furent travestis de la façon la plus scandaleuse, sans mauvaise pensée. Ainsi l'évangile servit de texte à des facéties licencieuses. Les livres d'heures et les psautiers étaient d'ordinaire allongés de miracles, de diableries et de paraboles, qu'on lisait à réglise par manière de distraction... Voilà comment il est arrivé que les plus célèbres prédicateurs du xye siècle mêlaient tant de contes à leurs sermons, et changeaient la chaire en tréteaux. » Paul Lacroix, Revue de Paris, 1834, t. 111, p. 303.

(2) On peut en juger par les difficultés auxquelles donna souvent l'honneur de diriger les abbayes. Le titre d'abbés porté par les supérieur des communautés monastiques remonte à l'établissement môme de la vie cénobitique. Les abbés, ditMabillon (Prœf. in lU sœcul. Benedict.. n^ 3), furent d'abord élus par ceux qui devaient leur obéir ; mais bientôt la jalousie, l'ambition et la cupidité intervertirent cet ordre, et les élections furent le résultat ou de la brigue des évêques ou de la violence des ecclésiastiques séculiers, qui, les uns et les autres, se placèrent souvent sur la chaire abbatiale. Le mal, ajoute Migne, s'augmenta de plus en plus durant le cours du viii« siècle. Il y eut même quelquefois deux abbés, verus abbas, qui était l'abbé religieux et abbas miles qui était le seigneur. Simple protecteur et défenseur du monastère (de Laurières Gloss. du Droit français^ p. 197), ce dernier n'était, à vrai dire, qu'un abbé honoraire.

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vu*-' siècle par le pape, et à les associer, sinon à l'existence, toujours distincte, du clergé, du moins à ses privilèges et à son pouvoir. Cet événement ne fut d'ailleurs pas tout profit pour les moines, condamnés par là môme à perdre cette indépendance^ à laquelle ils mettaient, avec raison, tant de prix, et à voir s'étendre et s'affermir de plus en plus sur leurs monastères l'autorité épiscopale, dure pour eux comme elle l'était pour les prêtres (i) et contre laquelle ils ne conservaient d'autre force résistante que celle qu'ils tiraient de leurs biens et de certains droits importants de leur administration intérieure. Le plus précieux de ces droits était l'élection de leur abbé et des autres officiers monastiques, mais il fut loin de leur suffire toujours, comme on peut en juger par leur insoumission, leur insubordination, qui alla quelquefois jusqu'à la résistance à inain armée, jusqu'à exiger de leur évoque, qui les excommuniait en vain, une cbarte analogue à celle qu'arrachèrent les communes aux seigneurs et dont elles faisaient jurer le respect et le

(1) Souvent même, les cvèqaes iisiient les uns contre les autres de violences peu édifiantes. Grégoire de Tours nous en a conservé plus d'un exemple. Dans le 5^ livre de son Histoire des Francs^ il fait le récit des outrages qu'il eut lui-même à subir de la part de Tévêque de Nantes, Félix, auquel il avait refusé de céder une terre de son diocèse. S'il en est qui ont laissé une juste renommée de vertu, il en est, à en croire le même historien, un assez grand nombre qui n'ont laissé que de tristes souvenirs. Ou peut en juger par ce qu'il dit des iniquités révoltantes de l'évêfiue de Langrcs, Pappol, et des deux disciples de saititNizier, évéque de Lyon, qui, « dès qu'ils furent devenus leurs maîtres par leur nomination, Salone à révêcbé d'Embrun, Sagittaire à celui de Gap, commencèrent à se signaler avec une fureur insensée par des usurpations, des meurtres, des homicides, des adultères et autres excès. » Grégoire de Tours rapporte même de ces derniers un fait d'attaque à main armée contre un de leurs collègues qui célébrait la fête solennelle de sa naissance, qu'ils maltraitèrent, dit-il, dépouillôreut, et laissèrenthonteusement outrager, après avoir tué ses serviteurs.

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mainlicn à leurs successeurs les plus puissants. Il arriva même qu'en plusieurs circonstances, sur leur demande, les rois intervinrent comme arbitres et s'interposèrent entre les deux parties.

Quoi qu'il en soit, et dans ces conditions respectives des évêques et des moines, auprès et sous la direction de ces deux puissances ecclésiastiques, se fondèrent des écoles, et c'est seulement dans les documents qui nous restent sur ces écoles épiscopales et monastiques en même temps que sur les petites écoles également ecclésiastiques que créait le clergé dans les campagnes et dont, en 529, le concile de Vaison recommanda la propagation, que se retrouvent quelques données sur la seconde phase de nos origines scolaires qu'on peut ainsi dater de l'avènement même du christianisme (1).

A partir du V et surtout du \f siècle, les grandes écoles civiles si nombreuses aux deux siècles précédents avaient à peu près disparu pour leur faire place entièrement. Elles étaient donc déjà les maîtresses de l'instruction. « C'étaient surtout, je le répète avec Guizot, les jeunes gens des classes supérieures qui fréquentaient les écoles civiles : or, ces classes étaient alors en pleine dissolution. Leurs écoles tombaient avec elles; les institutions subsistaient bien encore, mais vides; l'âme avait quitté le corps. » Puisque je cite Guizot, je ne puis mieux faire que lui emprunter

(l) On peut (lire que l'origine de nos écoles épiscopales et. monastiques remonte à l'élab'.ijscmenl même du chrislianisme en Gaule. Un missionnaire n'entreprenait jamais les conqnôles de l'apostolat sans se munip de livres, et dès qu'il campait au milieu d'une peuplade, c'était pour y fouiler une école de néophytes et se pré[)arer des disciples. » Le Maître, Les écoles e'pUcnpales et monastiques depuis^ Chaïlcmngni: à P/iih'ppc Auguste (7GS-1180), p. 1.

dO l'ènseignemExNT en mOVINGE

encore le tableau qu'il a tracé des tendances exclusives

de l'enseignement épiscopal.

c( Nous y retrouverons bien, dit-il, les noms de quelques-unes des sciences professées autrefois dans les écoles civiles, la rhétorique, la dialectique, la grammaire, la géométrie, l'astrologie, etc.; mais évidemment elles ne sont plus enseignées que dans leurs rapports avec la théologie. Celle-ci est le fond de l'ensei^rnement: tout se tourne en commentaires des livres sacrés, commentaire historique, philosophique, allégorique, moral. On ne veut former que des clercs; toutes les études, quel que soit leur objet, se dirigent vers ce résultat.

(( Quelquefois même on va plus loin, on repousse les sciences profanes en elles-mêmes, quel qu'en puisse

être l'emploi

(( Le même fait éclate, et plus hautement encore, dans la littérature écrite..... Une révolution plus importante encore et moins aperçue s'y manifeste : nonseulement la littérature devient toute religieuse ; elle cesse d'être littéraire, il n'y a plus de littérature proprement dite. Dans les beaux temps de la Grèce et de Rome, eten Gaule jusqu'à la chute de l'empire romain, on étudiait, on écrivait pour le plaisir seul de savoir, pour se procurer à soi-même et aux autres les jouissances intellectuelles. L'influence des lettres sur la société, sur la vie réelle, n'était qu'indirecte, et n'était point le but immédiat des écrivains. En un mot, la science, la Uttérature étaient essentiellement désintéressées, vouées à la i^echerche du vrai et du beau, satisfaites de les trouver, d'en jouir, et ne prétendant à rien de plus.

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« A l'époque qui nous occupe, il en est tout autrement: on n'étudie plus pour savoir, on n'écrit plus pour écrire. Les écrits, les études, prennent un caractère et un but pratiques. Quiconque s'y livre aspire à agir immédiatement sur les hommes, à régler leurs actions, à gouverner leur vie, à convertir ceux qui ne croient pas, à réformer ceux qui croient et ne pratiquent pas. La science et l'éloquence sont des moyens d'action. Il n'y a plus de littérature désintéressée, plus de littérature véritable. Ce n'est plus le beau qu'on cherche ; quand on le rencontre, on s'en sert plus qu'on n'en jouit. L'application positive, l'influence sur les hommes, l'autorité, c'est là le but, le triomphe de tous les travaux de l'esprit, de tout le développement intellectuel (1). »

Peut-on faire une peinture plus vraie des tendances qui dominèrent du v^ au viii' siècle et qui n'ont môme

(1) Guizot, Histoire de la civilisation en France^ t. I. On peut voir dans le dictionnaire d'archéologie sacrée de l'abbé Migne (v. Abbaj^e) le tableau qu'il fait de ces puissants établissements religieux des premiers siècles et des moines qui « ont une double prise sur les liommes, la possession du sol et le gouvernement des esprits. » Je ne sais si en voulant les défendre contre « les déclamations de l'école pseudo-philosophique », et en les montrant s'imposant ainsi aux hommes, s'appliquant à en faire leurs esclaves, leur chose, il n'a pas contribué, au contraire, à faire ressortir les excès de leur domination et les dangers de leur puissance. Ce n'est pas rendre service à l'humanité que de soumettre la raison à l'autorité et à la force; c'est l'abaisser. N'est-ce pas, en effet, la responsabilité qui fait la dignité et la responsabilité peut-elle exister sans la liberté ? La vraie gloire des abbayes et surtout des monastères, c'est d'avoir su recueillir et conserver ces immenses richesses littéraires et scientiBques qui, sans eux, eussent été peut-être perdues. C'est par Ik et par la marche qu'ils ont, pour faire face à leurs propres besoins, imprimée à l'agriculture et aux beaux-arts qu'ils ont eu leur part au progrès humain. Mais, les glorifier comme d'un bienfait d'avoir fondé ou consolidé leur influence par la supériorité toute matérielle que leur donnait la possession du sol, ou par un coupable abus de l'ignorance et de la crédulité populaire, c'est vraiment trop d'enthousiasme.

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cessé de dominer depuis ce temps jusqu'à nos jours l'enseignement qui, aujourd'hui, a pris le nom de cono-ré^-aniste? Gré^îoire.de Tours lui-même le reconnaît avecregret dans la préface de son histoire: « La culture des lettres et des sciences libérales s'éteignait, ou plutôt dépérissait absolument dans les villes des Gaules... Il ne pouvait se trouver un seul grammairien savant dans la dialectique pour retracer les événements contemporains, soit en prose soit en vers. -» C'est, dit-il, ce qui l'a décidé « à transmettre lai-même aux temps à venirla mémoire du passé, bien que ne parlant qu'un langage inculte. » Ce qu'il faut, au surplus, principalement remarquer avec Guizot, c'est que l'état de décadence ainsi constaté ne résultait nullement, ainsi qu'on pourrait le croire, d'une indifférente apathie. Bien au contraire, il régnait alors une activité extraordinaire, fiévreuse, mais une activité qui ne s'appliquait en aucune façon à préparer des monuments pour l'avenir, ne s'adressait qu'au présent et ne visait qu'à la conquête des esprits.

Il suffit de ce qui précède pour faire connaître les écoles religieuses épicopales, ce qu'on y enseignait et vers quel but unique tendait l'enseignement qu'on y donnait. A côté d'elles étaient les abbayes et les monastères qui portèrent longtemps, je le répète, ombrage aux évoques, et dont le nombre devait s'accroître rapidement, surtout au vir siècle. Le pieux oratoire isolé d'un ermite, tel fut généralement l'oridne de ces établissements qui, peu à peu, devaient finir par prendre une si grande extension et par exercer une si grande influence. Autour de l'ermitage se groupaient des cellules, une association se formait bientôt ainsi

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entre des hommes animés des mêmes sentiments, également résolus à se vouer à la prière, à la mortification, au travail de tout genre, intellectuel et matériel, puis la communauté grandissait, et, avec elle, forcément le monastère; la pauvre chapelle primitive devenait basilique ; enfm, se formait en même, temps, comme annexe, le village, le bourg ou même la ville, lorsque de désert et d'inculte qu'il était, le pays était devenu propre à recevoir des habitants. Souvent ces derniers étaient attirés d'abord en pèlerinage par les miracles attribués soit à quelque membre de la communauté, soit aux reliques de quelque martyr ou de quelque saint abbé , puis retenus par l'abondance des ressources nécessaires à leur existence.

Dans les abbayes et les monastères, l'enseignement avait aussi sa part. Un moine, choisi par l'abbé^ devait, au dire de Mabiilon (1), y consacrer chaque jour trois heures. Cet abbé lui-même était chariiçé du soin de donner l'instruction, et il sortit du cloitre plus d'un évêque de mérite. Saint Loup, à Chalon-s-Saône, dirigeait en personne les études de ses jeunes clercs. Mais l'œuvre des moines principalement à partir du vu' siècle, consistait surtout à conserver et multiplier par la copie les monuments littéraires de l'antiquité. En grand nombre ils s'y employaient, tandis que d'autres s'adonnaient à la culture des beaux-arts ou se livraient à d'humbles travauxmanuels, et, architectes, sculpteurs, peintresou simples maçons, élevaient, construisaient, ornaient euxmêmes leur couvent que d'autres enfm pourvoyaient

(1) Mubillon, Acta sanclor., t. I, — Ilist. littér.ilela France, l. IIF, p. 33.

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des aliments nécessaires en se faisant agriculteurs.

Dans les monastères de filles, aussi bien que dans ceux des hommes, l'étude tenait une large place. La preuve en est dans ce qui se passait à celui que fonda à Arles un évéque célèbre, né à Chalon-sur-Saône, saint Gésaire, au commencement du vi^ siècle. Deux cents religieuses y étaient occupées à copier soit des ouvrages religieux, soit même des ouvrages profanes anciens, et tenaient en même temps écoles ouvertes. On raconte que sainte Rusticule, l'une de leurs abbesses, savait toute l'Ecriture par cœur et faisait apprendre le psautier aux jeunes filles qui lui étaient confiées. A Laon, une autre abbesse, sainte Austrude, est représentée comme ayant consacré sa vie à la culture des lettres, exercens se etiam in magisterio doctrinœ. Lorsque d'un monastère de femmes partaient quelques religieuses, comme de ceux d'hommes quelques moines, pour former aiUeurs une nouvelle colonie, on se gardait bien d'oublier les livres nécessaires ; c'était le moyen certain de créer ces colonies, qui furent très nombreuses, avec un élément de succès immédiat.

Dès le V' et le vr siècles, la Bourgogne se couvrit de monastères, ou abbayes, parmi lesquels s'en distinguèrent plusieurs particulièrement: de 420 à 470, sous les deux premiers rois, on en trouve notamment trois^dans le Jura, dont le plus fameux, celui de Saint- Claude, fondé par saint Romain, soHtaire du Bugey ; saint Euphrone, ami de Sidoine Apohinaire et de saint Loup de Troyes, étabUt celui de Saint-Symphorien d'Autun ; l'abbé Jean, fils d'un sénateur Dijonnais, celui de Moutier-Saint-Jean.

Le roi Sigismond qui, après avoir quitté l'arianisme

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pour la foi catholique, devait être compté au nombi'e des saints; qui, pour expier le meurtre de son fils, dont il s'était rendu coupable à l'instigation de sa seconde femme, se fit moine, et fut, en 524, détrôné par ses sujets et livré par eux à Glodomir qui le fit périr, fut un de leurs plus ardents protecteurs.

Peu de temps après la mort de Sigismond, en 536, Grégoire, 16" évêque de Langres, fils d'un sénateur d'Autun et bisaïeul de Grégoire de Tours, fondait à Dijon, qu'il avait choisie pour sa résidence habituelle (i), la célèbre abbaye de Saint-Bénigne ; Seine, fils du comte de Mesmont, celle de Sainte-Marie de Sestres, connue depuis sous le nom de Saint-Seine, à cinq lieues de là; saint Germain, celle de Saint-Marien d'Auxerre et l'oratoire de Saint-Maurice qui devint l'abbaye de Saint-Germain; le solitaire Saint-Eptade, celle de Gervon au diocèse d'Autun. Il faut encore rappeler Bèze, Corbigni, Couches, Gluny, Vézelay, Saint- Marcel, Saint-Rambert, Anzi-le-Duc, Perrecy, etc.

Deux siècles avant la fondation deTabbaye de Saint- Bénigne, la première de Dijon, nonpoint parce qu'elle est la plus ancienne, mais par ce qu'elle porte le vocable de l'apôtre de la Bourgogne, vers 343, s'était déjà élevée, sur la crypte qui jusque là avait servi au culte, la Basilique de Saint-Etienne. Elle était, dans le principe, desservie par des clercs envoyés par l'évêque de Langres, qui y vivaient en communauté, sous la direction d'un des permiers officiers de la cathédrale

(1) Grég. de Tours, Histoire des Francs, liv. 3, cliap. xix. L'historien des Francs, en rapportant ce fait, a laissé de la ville de Dijon, à cette époque, une desciiption au sujet de laquelle, à propos de ce qu'il dit de son origine, ont eu lieu plus d'une controverse dont le dernier mot n'est peut-être p .s dit encore.

IG l'enseignement en province

de cette ville, leur supérieur et « le genre de vie que Ton y pratiquait était à peu près semblable à celui qu'on pratique aujourd'hui dans les séminaires bien réglés (1) ». Elle devint ensuite leur deuxième cathédrale pour les évoques de Langres, tant qu'ils résidèrent à Dijon, pour prendre ensuite son caractère d'abbaye, composée de clercs-chanoines^ sous l'autorité des abbés dont le premier connu fut Betto P' (801), son bienfaiteur (2).

On peut donc faire remonter à la fin du iv' siècle l'établissement d'un enseignement épiscopal à Dijon même. Comment croire, en effet, que Saint-Etienne, avant même que la Basilique ait surmonté la crypte, n'ait pas eu son école, compagne ordinaire, et l'on peut dire nécessaire, de toutes les communautés qui surgissaient à cette époque, et qui, héritières des apôtres, chargées d'exercer et de transmettre le droit qu'elles avaient elles-mêmes reçu d'eux d'enseigner et de prêcher, trouvaient, au milieu de la décadence de la société civile et des classes aristocratiques des disciples disposés en si grand nombre à les suivre, dans les classes inférieures ? Gomment croire que Saint-Etienne aurait négligé de chercher à conquérir, par une institution conforme aux tendances autoritaires de toutes les congrégations, cette masse plébéienne que les évêques et les prêtres voyaient se grouper chaque jour de plus en plus autour d'eux, et qui, par ses sentiments, sa faiblesse, son ignorance et sa créduUté, allait si grandement contribuer, à son grand préjudice,

^ (l) F\fot. Hist, de r Eglise abbatiale et collégiale de St-Etienne. — Averlissemeiit.

C2) Donation menlionnée au Recueil de Pérard, p. 47.

l'enseignement en froyince 1/

à laisser se substituer à la puissance civile la puissance religieuse? Au v* et au vr siècles, les évêques, chefs naturels des villes, administraient le peuple dans l'intérieur de chaque cité, le représentaient auprès des barbares, étaient ainsi établis d'une part auprès du peuple, de l'autre auprès des trônes et se préparaient dans l'organisation hiérarchique de la propriété foncière en formation, une troisième situation qu'ils eurent bientôt, celle de grands propriétaires (1). Quelle ne devait donc pas être leur autorité, quel devait être leur soin à la maintenir, à la faire s'accroître grâce à ces faciles impressions populaires qu'ils surent toujours si bien exploiter!

L'église n'avait-elle pas tout intérêt, pour conserver et augmenter son influence, à la mettre au service de progrès qu'elle pouvait retarder, mais qu'elle ne pouvait arrêter, et dont elle devait conséquemment préférer prendre la direction à la laisser à d'autres ? Fautil, du reste, une preuve qu'ellen'y manquait point? En 511, à Orléans, trente-deux évêques étaient réunis en un concile convoqué par Clovis, sur le conseil de saint Remy ; or, ils firent insérer au 2^ canon cette prescription : (( que les enfants et petits-enfants des clercs soient sous la puissance de l'évêque, au lieu de celle de leurs parents. )) L'autorité paternelle supprimée à leur profit ! Pouvaient-ils aller plus loin? On verra ce qu'étaient les oblats ; du moins, eir ce qui les concerne, cette autorité était volontairement abandonnée par les parents. Ici, c'était un sacrifice imposé et non seulement pour une, mais pour plusieurs générations !

(1) Guizot, tiisl. de la civilisation.

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Ce n'était pas d'ailleurs sous des hommes comme saint Apruncule de Dijon (1), ou comme saint Grégoire, évoques de Langres, que l'enseignement devait languir dans les villes de leur diocèse, surtout dans celle de toutes à laquelle ils avaient donné la préférence. Tous deux résidaient à Dijon, près la chapelle Saint-Vincent, son premier baptistère, voisine de Saint-Etienne, dont elle était le cimetière. Mais le dernier surtout, « le bienheureux Grégoire, prêtre renommé du Seigneur, illustre par ses miracles et par ses vertus », suivant le portrait qu'en a fait son petit-fils (2), devait y signaler son épiscopat par ce fait mentionné plus haut et qui ne laisse aucune doute sur son ardente piété et son dévouement aux intérêts religieux, par la fondation de l'abbaye de Saint-Bénigne, dont l'église, bâtie en 506, dédiée en 511, fut consacrée en 535 (3).

(1) Grégoire de Tours, Histoire des Francs, livre 2, cbap. xxiii et xxxv et livre 3, chap. ii. Saiut Apruncule, nous apprend-il, devenu suspect aux BourguigQons et menacé de mort, se sauva de la forteresse de Dijon, en franchissant de nuit les murailles et se rendit à Glermout oii il devait être l'un des successeurs de son ami Sidoine AppoUinaire, suivant la prédiction faite par ce dernier au moment de mourir : « N'ayez aucune crainte, ô peuples ! mon frère Apruncule est vivant, et il sera votre évêque. »

(2) Hist. des Francs, liv. 3, chap. xix. « Illustre par ses miracles » dit Grégoire de Tours; mais on sait combien était répandu, suivant cet historien, ce don des miracles « qu'il attribue peut-être avec plus de piété que de critique aux saints personnages dont il a écrit la vie » comme l'a justement remarqué Frantin dans la 2^ notice sur le casirum Divionense, qu'il a publiée à propos du livre de M. l'abbé Bougaud sur la mission, les actes et le culte de saint Bénigne.

(3) Avec l'étude historique publiée en 1859 sur saint Bénigne par M. l'abbé Bougaud, alors aumônier de la Visitation de Dijon, aujourd'hui vicaire-général d'Orléans, il faut citer l'édition qu'a donnée, dans la collection des analecta Divionensia (1875), le même savant, de la chronique de saint Bénigne. A cette très curieuse chronique, qu'il ne faut au surplus consulter qu'avec la réserve qu'y apportait Courtépée, a été jointe par M. Garnier, archiviste de la Côte-d'Or, celle de Bèze non moins curieuse, mais tout aussi légendaire et faite à son imitation.

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L'église terminée, Grégoire fonda le monastère qu'il plaça sous le gouvernement d'Eustade, comme lui mis au nombre des saints, et qu'il dota richement. Puis après lui, son œuvre trouva un zélé continuateur dans le roi de Bourgogne, Gontran, qui orna l'autel et le tombeau de saint Bénigne de ses couronnes royales, de ses manteaux les plus beaux, de croix, de châsses, de vases d'or et d'argent si précieux, que lorsque ces trésors disparurent plus tard (i), il ne se trouva aucun roi assez riche pour en réparer la perte. Saint-Bénigne, du reste, ajoute M. TabbéBougaud auquel j'emprunte ce passage (2), se montrait reconnaissant des hommages dont en entourait son tombeau. De fréquents miracles récompensaient la foi des peuples, soit qu'ils vinssent en pèlerinage à sa crypte célèbre, soit que trop éloignés ils invoquassent son nom. Assurément, saint Bénigne eût été bien ingrat d'en agir autrement ; mais son élégant historien me paraît accepter, comme Frantin reprochait à Grégoire de Tours de l'avoir fait, avec plus de piété que de critique, tous ces miracles dont les récits ont rempli les premiers siècles du christianisme où, par suite, on trouve cet interminable catalogue de saints dont les Bollandistes ont en partie recueilli les biographies légendaires.

Ce qu'il y a de certain, c'est que l'abbaye, dès son origine, trouva, à côté de son dévoué fondateur, fort opulent lui-même et fort généreux envers elle, un royal bienfaiteur qui lui permit d'acquérir immédiate-

(1) Ils furent vendus au xi'' siècle, et le prix, en fut distribué aux pauvres par Tabbô Guillaume pendant une famine générale. (Courtopée, t. H, p. 9/».)

(2) M. Tabbé Bougaud, Étud. hist. sur saint Bénigne, p. 248.

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ment une autorité prépondérante, et lui prépara cette incontestable influence qu'elle eut plus tard sur les mœurs par cette autorité même, sur les lettres et les sciences par les travaux qui s'y firent et par les savants qui s'y réfugièrent, et sur les arts parles moines artistes, peintres, sculpteurs, architectes qui en sortirent, notamment au xi* siècle « comme d'une ruche », pour former la grande école d'architecture Bénignien ne (1). 11 semble parla que, dès son enfance, la Bourgogne ait été, comme pour tant d'autres biens, une terre privilégiée pour les arts, dans lesquels jusqu'à nos jours, elle n'a cessé de fournir des modèles et parait avoir, au xix* siècle, surtout dans la sculpture, atteint son apogée.

Quoi qu'il en soit, il n'est pas douteux que l'abbaye de Saint-Bénigne ait été ainsi, en même temps qu'une école de lettres et de sciences, une école d'artistes. « Dès l'origine de l'ordre monastique, lit-on dansl'introduction à la Vie de saint Bernard par de Montalembert, saint Benoît avait prévu dans sa règle qu'il y aurait des artistes dans les monastères, et il n'avait imposé à l'exercice de leur art, à l'usage de leur liberté qu'une seule condition^ l'humilité. Sa prévision fut accomplie et sa loi fidèlement exécutée. Les monastères bénédictins eurent bientôt, non seulement des écoles et des bibliothèques, mais encore des ateliers d'art où l'architecture, la peinture, la musique, la sculpture, la ciselure, la calligraphie, le travail de l'ivoire, la monture des pierres précieuses, la reliure et toutes les branches de l'ornementation furent étudiées

(1) M, l'abbé Bougaud, Élud. hisi. sur Saint-Bénigne.

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avec autant de soin que de succès, sans jamais porter atteinte à la juste et austère discipline de l'institut.

c( L'enseignement de ces arts divers formait même une partie essentielle de l'éducation monastique. »

A peu de chose près, de Montalembert a tracé là le tableau de ce que fut l'abbaye de Saint-Bénigne au point de vue intellectuel.

Non loin de Saint Bénigne était Saint-Jean, d'abord chapelle baptismale et sépulcrale fort ancienne et que saint Urbain, 6' évêque de Langres, passe pour avoir agrandie. Saint-Jean qui commença par être, si l'on en croit Grégoire de Tours, la basilique hors des murs. basilica extramiirana, devint ensuite une abbaye, abbatiola. Serait-ce donc trop présumer que de croire que Saint-Jean avait aussi son école? Les évêques de Langres, dont le siège était l'un des plus célèbres, qui avaient, comme on le vit encore en 1526, suivant du Tillet, le pas sur l'archevêque de Lyon, primat des Gaules, n'en plaçaient-ils pas partout où ils le pouvaient? Dès le Yi^ siècle précisément, on en trouve à Chatillon-sur-Seine, près d'un simple oratoire dédié à Notre-Dame sur la montagne où existe aujourd'hui Tcglise de Sainte-Vorle, et c'est même à cette école que fut instruit saint Bernard, dontla chapelle souterraine, bâtie par saint Didier, porte le nom (1) ; il y en avait à Avallon.

Faut-il, au surplus, rappeler les autres abbayes, les autres églises qui du vp au viip siècle ont eu leur #

(1) Notice historique sur le collège de Lnngres par Franrois Gaulhipr, professeur de rhétorique de ce collège— Courlépée, dans sa descripliou de CliàtilloD-sur-Seiiie, rappelle que ceUe ville a été autrefois fameuse par SCS écoles « qui sout très anciennes et qui étaient confiées par les évêques de Langres à des prêtres de leur cathédrale. »

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école? A quoi bon donner tous ces noms, puisque partout la même instruction y était donnée à un degré proportionné sans doute à leur importance ?

Quelques-unes donc seulement: Saint-Seine d'abord, dont j'ai déjà parlé plus haut, l'une des plus renommées, qui compta jusqu'à cinq cents moines et arriva à jouir de plus de quarante villages. Le récit de sa fon- ^dation est tel dans la vie de saint Seine (1) qu'on le prendrait, remarque Guizot, pour celui des premiers essais d'établissement de quelques colons au fond des plus lointaines forêts de l'Amérique, ou de quelques pieux missionnaires au milieu des peuplades les plus sauvages. Les miracles y applanirent heureusement encore toutesles difficultés et c changèrent enagneaux les loups féroces » qui occupaient l'emplacement choisi. Les loups, qu'on venait troubler chez eux, étaient, disent les actes, « les gens qui habitaient à Tentour et se repaissaient, comme des bêtes fauves, de sang et de chair humaine. » Voilà une de ces légendes du temps.

L'église de Chalon-sur-Saône eut, au vi^ siècle seulement, trois saints et savants évêques : Agricole, l'ami de Fortunat, Flavie, référendaire du roi Gontran, et Loup. Ce dernier surtout y fit, comme chef de l'école épiscopale, fleurir les sciences.

Saint Symphorien d'Autun voyait en même temps prospérer les études, dirigées par saint Germain, qui fut évêque de Paris et passe pour avoir été la gloire de l'église gallicane à cette époque.

Moutier-Saint-Jean, fondé par Jean de RéomC;, voyait

(1) § 7 et 8, Ada sanctor. ord. S. Benedid., t. I, p. 264.

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comme Saint-Seine les disciples affluer dans son sein et prenait de plus en plus d'extension.

Mais je m'arrête : on trouve ailleurs, dans les ouvrages spéciaux, la série de toutes les communautés qui s'établirent alors ou s'accrurent, et dont il serait oiseux de donner une nomenclature complète.

De ce que je viens de dire, et du nombre des abbayes ou monastères, de la certitude que tous avaient leurs écoles, il ne faudrait pourtant pas conclure à un enseignement bien répandu. Toutes ces écoles, en effet, n'étaient point des écoles publiques. Avant le ix" siècle, comme l'a fort bien observé M.Léon Maître (1), rectifiant sur ce point une erreur de D. Cajot, les moines, suivant le précepte de leur réformateur saint Benoit, se contentaient de s'instruire entre eux, sans jamais ouvrir leur porte aux séculiers, et c'est seulement à partir du règne de Charlemagne que les Bénédictins consentirent à faire cause commune avec le chapitre des cathédrales. Les études ecclésiastiques devaient, en outre, former et formaient en réalité, par suite de l'exclusion des laïques, un enseignement exclusif. Aussi vit-on les évéques réprimer les écarts des maîtres qui paraissaient l'oublier et saint Grégoire luimême reprocher dans une lettre à saint Didier, diacre de saint Syagre, qui, devenu archevêque de Vienne, fut une des victimes de Brunehaut, d'enseigner la grammaire et de faire expliquer les poètes profanes , au c^rand damier de favoriser ainsi l'idolâtrie.

Ce fut dans les dernières années du viip siècle seulement que Betto, évêque de Langres, le bienfai-

(1) Léon Maître, les Ecoles épiscopales et monastiques de V Occident, depuis Charlemagne jusqu'à Philippe- Auguste,

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teur de Saint-Etienne, « establit dans Langres et dans son diocèse des escholes publiques et des maistres pour enseigner la grammaire, la rhétorique et l'arithmétique, l'interprétation des escritures saintes, la musique et le plain chant et aultres arts libéraux. L'on adjoute que par les mêmes ordres du roy l'on y dressa une espèce d'académie avec privilesges et exemption pour les exercices militaires, comime de tirer de l'arc et de l'arbaleste, de manier une espée et un bouclier, en un mot, de s'exercer aux armes (1). » Mais, avec Betto, j'anticipe sur une nouvelle période, celle qui s'ouvre avec Charlemagne, et qui mérite bien une étude distincte de la précédente; car l'avènement de ce prince ne fut pas seulement le signal d'une réforme, mais bien plutôt celui d'une régénération des études, qui amena dans les lettres, les sciences et les arts une véritable transformation.

(l) Extrait d'an ancien manuscrit cité par François Gauthier dans sa notice histor. sur le collège de Laugres.