CHAPITRE PREMIER

FORMATION DE LA SOCIÉTÉ FRANÇAISE. — GROUPES SOCIAUX ET IDÉES QU'ILS REPRÉSENTENT : LEUR RÔLE JUSQU'AU XVIe SIÈCLE.

La science politique et sociale ne date en France que dii xvic siècle ; jusqu'à cette époque, il y avait eu, non pas des écrivains et des penseurs, mais des hommes d'action et des chefs de parti. Quelques-uns parmi eux avaient san doute montré une grande intelligence ; certains même paraissent s'être dès lors formé tout un système raisonné de politique. Mais, en somme, aucun d'eux n'avait élevé ses vues au-dessus des préoccupations particulières à une classe et au delà des luttes contemporaines. D'ailleurs,

l'état des connaissances humaines ne permettait pas encore d'aborder les problèmes complexes dont l'histoire générale et nationale, si peu connue pendant le moyen âge, et la philosophie, si obscure alors et si pédantesque, peuvent seules préparer la solution.

Au xvi° siècle, le grand mouvement de la Renaissance a tout renouvelé ; les études historiques sur nos origines éclairent la nuit des âges lointains ; la connaissance de l'antiquité latine et grecque nous donne des guides et étend le domaine de nos recherches ainsi que le champ de nos comparaisons ; d'autre part, la philosophie rompt désormais avec la scolastique qui l'avait emprisonnée jusqu'alors, et se sécularise définitivement. De ce moment, il devient possible d'étudier avec suite et méthode les principes mêmes du gouvernement, la formation des sociétés eu général, celle de la nôtre en particulier, les conditions et les lois de son développement, soit qu'on veuille interroger le passé de la France pour lui demander le secret de l'avenir, soit que, dédaignant la tradition et l'expérience historique, on préfère chercher dans la raison même les bases d'une organisation conforme à la justice.

Mais, si la science politique et sociale n'est inaugurée qu'au xvie siècle, nous ne pouvons en aborder l'histoire sans remonter dans les âges passés pour retracer, au moins à grands traits, la fondation de notre société française, et pour assigner son rôle à chacun des principaux éléments qui la constituent. C'est ce que nous nous proposons de faire, en manière d'introduction, dans ce premier chapitre.

Après la conquête germanique, ii y avait en France trois

groupes sociaux : l'Eglise, les barbares et les Gallo- Romains. Nous les retrouvons encore au xie siècle, c'est-à-dire à l'époque où notre société paraît définitivement organisée, après une longue période de confusion. Les clercs, les seigneurs et les serfs forment pour ainsi dire les trois assises sur lesquelles est fondé l'ordre social. Sans doute, en étudiant l'histoire des temps qui ont précédé le moyen âge, il faut se garder de formules trop simples, que leur simplicité même rendrait suspectes. En effet, dans ces siècles si profondément troublés, les différents éléments qui devaient contribuer à la formation de notre société future, loin de se retrancher chacun dans un camp séparé, se heurtent sans cesse au milieu d'une mêlée obscure et se pénètrent mutuellement de tonte part, en attendant un triage définitif : c'est ainsi, par exemple, qu'un grand nombre de Gallo- Romains,au lieu de tomber dans la condition des serfs, sont au contraire élevés à celle des conquérants germains ; d'un autre côté, l'élément ecclésiastique se recrute dans toutes les classes : il a ses racines dans la plus humble et participe par ses chefs aux privilèges de la plus haute. Cependant, si complexe que soit l'histoire de notre organisation sociale dans cette époque lointaine, non seulement il est légitime de distinguer les trois groupes sociaux que nous avons indiqués, mais encore c'est le seul moyen de porter quelque lumière dans l'obscure genèse de notre société.

Chacun d'eux se rattache à un principe distinct : l'élément clérical dérive du principe catholique ; l'élément germanique se rapporte au principe féodal ; enfin, si, au lieu de considérer les serfs, nous portons tout de suite nos regards sur la bourgeoisie, dont ils furent les ancêtres, nous

pourrons dire que le troisième facteur de la société françâise est le principe romain, auquel les communes durent leur affranchissement et le tiers état son élévation.

Au-dessus de ces trois groupes sociaux, nous devons attribuer tout d'abord sa part légitime à l'influence du christianisme qui les pénètre tous. Assis sur le' trône avec Constantin, le christianisme qui se présentait, non pas comme la religion particulière d'un peuple, mais comme la religion universelle de l'humanité, trouva dans l'unité impériale un puissant auxiliaire pour fonder l'unité religieuse du monde . 11 devait renverser entre les différents peuples et les diverses races ces barrières que « la paix romaine » avait déjà ébranlées, et apprendre à tous les enfants d'Adam qu'ils étaient frères: il devait séparer la religion du gouvernement et l'Eglise de l'État, faire rendre à César ce qui appartient à César, à Dieu ce qui appartient à Dieu, et établir ainsi la liberté intérieure de l'homme ; il devait eniin fonder l'égalité sur ce principe que Dieu ne fait point acception de personnes, et qu'il n'y a devant lui aucune distinction de rang, de fortune ou d'origine. Ces idées ne manquèrent pas en effet de se faire sentir dans le droit romain qu'elles renouvelèrent par leur influence vivifiante ; plus tard, lorsque l'empire eut été détruit et que les barbares germains se furent établis dans la Gaule, e lies exercèrent sur eux une puissante action et adoucirent le régime social qui devait être la conséquence de la conquête.

Toutefois, quoique destiné par son essence même à faire pénétrer dans les esprits et dans les mœurs ces trois grands principes de la fraternité, de ia liberté et de l'égalité, dont la conciliation est encore un problème pour les sociétés contenu-

poraines, on peut dire que le christianisme ne sut ni ne voulut les introduire dans le gouvernement et dans la politique. La fraternité, qu'il appelait du nom de charité, était pour lui la vertu par excellence ; mais il la restreignait au domaine purement religieux. De même pour la liberté : c'est la liberté morale qui se dégage de la religion chrétienne ; quant à la liberté civile et politique, elle ne pouvait rien attendre d'une doctrine dont le dernier mot était l'obéissance à tout pouvoir, quel qu'il fût, comme ayant été établi par Dieu, et la résignation sur la terre en attendant les compensations de la vie future. « Tendez la joue gauche après avoir été frappés sur la droite ; supportez l'injustice au lieu de vous révolter contre elle : » tels étaient les préceptes de l'Évangile, fort beaux assurément dans le domaine de la morale, mais fort impropres à constituer l'ordre social et politique, dont le fondement ne peut être que la justice. A cette fraternité, à cette liberté toute platonique dans l'ordre temporel, correspondait une égalité non moins détachée de ce monde : la religion chrétienne ne rend les hommes égaux qu'après leur mort devant le tribunal de Dieu, ou, pendant leur vie, devant ses autels ; au reste, il n'y a rien dans ses principes qui se rapporte à l'égalité des droits, et, dès l'origine, elle s'accommode fort bien des distinctions sociales même les plus injustes et les plus choquantes.

Ainsi, le christianisme, si l'on considère l'ordre idéal qui devait régner d'après lui dans le royaume des cieux, semblait à ses débuts fonder la société sur les grands principes qui ont prévalu chez les peuples modernes. Mais, ces principes, il ne les sécularisait point, et il s'autorisait même de leur réalisation future dans la cité céleste pour en légitimer

la méconnaissance dans l'état terrestre. Toutefois, s'il fût resté fidèle à son esprit, il n'a lirait pu prêcher une vie ultérieure où ces idées devaient servir comme de fondement à la société des élus, sans inspirer, qu'il le voulût ou non, aux classes opprimées et misérables le désir de les réaliser ici-bas. Mais, devenu par la force des choses un des principaux représentants de la puissance publique, le christianisme ne tarda pas à renier son propre esprit, et à sacrifier les principes mêmes de la religion chrétienne à son action politique et militante dans le monde.

Cette transformation, qui lui fait prendre place comme élément constitutif dans la société civile et consacrer par conséquent l'ordre établi au sein de cette. société, s'accomplit chez nous de très bonne heure. Les idées chrétiennes purent conserver encore leur influence dans le sens que nous avons indiqué ; mais il faut, dès ce moment, distinguer entre l'esprit du christianisme considéré au point de vue religieux ou moral et le rôle de l'Eglise en tant que puissance terrestre. Nous appelons élément catholique ou clérical celui qui représente dans notre société le corps ecclésiastique regardé, non plus comme le dépositaire de l'esprit chrétien, mais comme une force qui se partage le pouvoir social et politique, de concert avec la noblesse, représentant l'élément féodal, et le tiers état, héritier de l'idée romaine.

§ I. — Le clergé.

Nous n'aurons pas de peine à montrer que la société ecclésiastique démentit dans son action temporelle tous les

principes dont le christianisme, comme nous l'avons vu, semblait doter la terre, ne les réalisant, à vrai dire, que dans le ciel.

Ce beau dogme de la fraternité, auquel la philosophie ancienne avait bien pû s'élever, mais que le christianisme seul pouvait faire pénétrer dans tous les esprits, n'empêcha pas l'Église de sanctionner d'abord l'esclavage, dont l'origine, il est vrai, remontait aux premiers temps de la civilisation antique, et plus tard le servage, qu'elle reconnut et autorisa comme un élément essentiel de l'ordre social, à la constitution duquel on peut dire qu'elle présida. La liberté, celle de l'homme intérieur et de la conscience individuelle, paraissait étroitement liée avec les principes mêmes du christianisme; les premiers moralistes chrétiens l'avaient d'abord défendue avec autant de force que d'élévation, quand la nouvelle religion était persécutée ; ils la revendiquaient non pas seulement pour leur propre foi, mais pour n'importe quelle croyance, non pas en établissant la vérité du christianisme, mais en réclamant l'autonomie de toute conscience. Quand l'Église détint entre ses mains la puissance séculière, elle ne respecta pas chez ses adversaires cette liberté qu'elle avait jadis demandée pour tous, ne la voulant au fond que pour elle-même. Sous prétexte de sauver les âmes même malgré elles, l'Eglise s'arrogea le droit d'extirper l'hérésie par tous les moyens possibles, et le meilleur lui parut souvent l'extermination des hérétiques.

Que dire de l'égalité ? Le seul fait que le catholicisme ait consacré par son assistance le régime social qui s'implanta chez nous après l'invasion des barbares, montre suffisamment qu'il ne se mit guère en peine d'accorder ses actes avec

ses principes Mais il ne se contenta pas de le sanctionner : il en tira tout le parti possible dans l'intérêt de sa puissance temporelle, et protégea, à tous les degrés de la hiérarchie, des abus et des privilèges dont il était le premier à profiter. Assurément, il serait injuste de lui reprocher l'établissement d'une société qu'il ne fut pas le seul à fonder, et dont il n'aurait pu sans doute empêcher la fondation ; mais ce dont il est permis de l'accuser, c'est d'avoir préféré les intérêts de sa politique aux principes de sa religion. Dès le xie siècle, le clergé est engagé tout entier dans la nouvelle hiérarchie sociale. A côté des seigneurs laïques, il y a les seigneurs ecclésiastiques ; dans les anciennes villes, l'évèque a souvent profité de son autorité spirituelle pour la transformer en pouvoir politique, et il est devenu suzerain : dans les villes nouvelles, dans les villages qui se fondent autour des monastères, ce sont les abbés qui exercent tous les droits de la suzeraineté; ils ont leurs vassaux, leurs vilains et leurs serfs.

Cette féodalité ecclésiastique se développa et s'enrichit d'une façon si prodigieuse qu'elle posséda bientôt en France le cinquième de toutes les terres.

Ils tollent, l'on ne leur toll rien,

dit le poète Jean de Meung. Et en effet, sûre de conserver tous ses domaines, grâce aux foudres de l'excommunication qui éclataient bientôt sur la tête du laïque assez téméraire pour vouloir toucher à ses biens, l'Eglise acquérait sans cesse de nouvelles possessions, grâce aux donations des fidèles. Or il ne faut pas oublier que dans le moyen âge la propriété conférait le pouvoir politique, législatif et judi-

çiaire. On voit par là quelle puissance le clergé sut s'attribuer pendant l'époque féodale, et quel intérêt il avait eu à favoriser un régime si propice à sa prospérité matérielle comme à sa grandeur politique.

Dans un âge où le patriotisme est un sentiment inconnu, le corps ecclésiastique formait comme une immense association internationale qui, sous la direction d'un chef unique, tendait à soumettre tous les pouvoirs au joug de l'Eglise et à absorber dans son sein toute puissance temporelle comme toute autorité spirituelle. C'est là le rêve du clergé dès les premiers temps du moyen âge : il n'y a pas encore renoncé. Dès cette époque, son but est de confondre les deux domaines de l'Eglise et de l'Etat : maître incontesté de l'un, il le fût bientôt devenu de l'autre.

On sait comment il s'ingéra dans le temporel, et c'est une histoire que nous n'avons pas à refaire. La royauté elle-même, il voulut la subordonner à l'Eglise : les papes se donnèrent comme les dispensateurs des couronnes ; Saint Rémi avait sacré Glovis (496), et Léon III Gharlemagne (800) ; ce qui n'avait été pour Glovis et pour Gharlemagne qu'un acte de déférence envers l'autorité religieuse fut bientôt regardé par la papauté comme la reconnaissance de son autorité temporelle sur la chrétienté tout entière. On voit le successeur du grand empereur déposé puis restauré par les évêques ; ce sont eux encore qui, après la bataille de Fontanet (841), décident dans un concile en faveur du vainqueur; ce sont eux enfin dont Charles le Chauve (843-877) reconnaît l'autorité suprême, lorsque, menacé à son tour par quelques-uns d'être dégradé du titre royal, il répond que « consacré et oint du

saint chrême, il ne peut être renversé du trône qu'après avoir été entendu et jugé par les évêques qui l'avaient sacré roi ». Pour Grégoire VIÏ, le représentant le plus éminent de la doctrine ecclésiastique en matière politique, l'État « n'est qu'un reste de l'antique société païenne qui doit être bientôt absorbé dans le vaste sein de la société spirituelle dont la direction appartient au pape ». En somme, l'élément clérical tend à constituer dans l'Europe une autocratie universelle au profit de l'Église.

Saint Thomas, le plus grand docteur catholique du moyen âge, est sans doute assez libéral dans ses principes politiques; il autorise même les sujets à déposer leurs rois quand ceux-ci exercent leur pouvoir contre la justice: mais, avant tout, la permission de l'Église est nécessaire ; à l'Église seule appartient le droit de décider jusqu'où peut et doit aller l'obéissance légitime. En définitive, la politique de la Somme a pour base et pour couronnement l'autorité sans limite du catholicisme qui ne veut rien laisser en dehors de son action, ni clans Tordre spirituel ni dans le domaine temporel. Le christianisme avait professé qu'entre l'État et la religion il n'y avait rien de commun ; le catholicisme veut au contraire substituer la puissance ecclésiastique à la puissance laïque pour former une pure théocratie ; et, dans chaque Etat particulier, il s'accommode de la forme sociale et politique qui est destinée à prévaloir, il l'aide même à se constituer, d'autant plus disposé à en consacrer les injustices et les abus qu'ils peuvent mieux servir à sa domination.

Autorité, centralisation, unité, voilà les idées que l'Église catholique représente et qu'elle veut faire triompher

à son profit. Elle se sert pour arriver à ses (iris d'an régime social qui s'est constitué sur des principes directement contraires ; et, tout en prenant sa place dans la hiérarchie féodale, elle aspire à en ruiner les hases pour substituer tôt ou tard au fractionnement indéfini de la puissance politique cette monarchie universelle du pape qui est son rêve. Le pape est souverain pontife et roi des rois : l'autorité temporelle et l'autorité spirituelle qu'il réunit en lui se prêtent un mutuel secours et se confondent au point que la première est disposée à tenir toute résistance contre la seconde pour une sédition, et la seconde à traiter toute révolte contre la première comme une hérésie. Tel était, tel est encore l'idéal du catholicisme.

§ II. — La noblesse féodale.

L'élément féodal avec lequel la société ecclésiastique s'était si facilement alliée, parce qu'elle n'aurait pu le détruire, apportait cependant avec lui, comme il a été dit plus haut, des idées radicalement opposées aux tendances unitaires et autoritaires de l'Eglise. Ce n'est pas ici le lieu de retracer le tableau du système féodal. Chacun sait qu'il a pour principe capital l'individualisme, et que ce principe se traduit dans le régime social par le morcellement indéfini de la terre, regardée comme le signe et le gage de la puissance politique. Lorsque les Germains envahirent la Gaule et se trouvèrent sur notre sol en présence des Gallo- Romains, on pouvait se demander laquelle des deux sociétés remporterait la victoire. Conquis par les armes, les Galfo-

Romains imposèrent cependant leur langue aux vainqueurs. Il n'en fut pas de même pour l'organisation sociale : après une lutte de quelques siècles, les mœurs germaines l'emportèrent sur les mœurs romaines, et le régime féodal fut fondé. On connaît l'histoire de cette lutte qui se prolonge longtemps encore après que l'issue en est décidée. Ce que nous avons ici à mettre en lumière, ce sont les idées politiques et sociales qui présidèrent à la fondation du nouveau régime. Nous montrerons ensuite comment la féodalité, malgré de nobles principes et de libérales institutions, ne pouvait cependant établir un ordre social définitif, parce qu'elle avait pour base une série d'inégalités et de privilèges, entés les uns sur les autres.

L'ordre féodal, qui peut être considéré comme établi à l' avènement de la troisième race, a ses origines dans la Germanie. Là, si nous en croyons Tacite, les guerriers se réunissaient autour d'un chef qu'ils avaient choisi, et qui, une fois la guerre terminée, partageait entre eux le butin. Nous ne pouvons pas rechercher ici, dans tout ce que l'historien latin nous raconte des mœurs germaines, les germes nombreux et comme les premiers linéaments du régime féodal. Cette soumission toute volontaire des guerriers à un chef élu par eux qui les menait au combat, est déjà comme une ébauche de la suzeraineté et du vasselage.

Le principe essentiel de la féodalité, c'est la liberté individuelle, soutenue et sauvegardée par un vif sentiment de la personnalité humaine. Quand le nouveau régime est définitivement fondé, on voit que, grâce au morcellement du sol, il s'est formé en France une foule de petits domaines où chaque propriétaire et un véritable souverain. Sans

doute, ces souverainetés dépendent les unes des autres : chacun de ces domaines n'est que comme un anneau intermédiaire dans la chaîne immense que forme la hiérarchie. Mais les obligations du vassal envers le suzerain n'ont rien d'humiliant; elles consistent à l'assister de ses conseils, à siéger dans son tribunal, h le suivre au combat, à l'aider de sa bourse dans certaines circonstances bien définies. Ce sont là des services honorables et qui ne pèsent en rien à la dignité personnelle. Le dévouement, l'honneur, la fidélité d'homme libre à homme libre, doivent être puissamment développés par un tel régime, qui se fonde tout entier sur ces vertus.

De son côté, le suzerain doit a ses vassaux aide et protection contre leurs ennemis ; et, comme chaque membre de la hiérarchie féodale est tour à tour suzerain et vassal, il lui faut remplir les devoirs et pratiquer les vertus de ces deux conditions. D'ailleurs, tout manquement aux lois a sa sanction : les vassaux sont responsables envers les suzerains, et les suzerains sont responsables envers les vassaux. Le vassal perd son fief s'il n'est pas fidèle à son seigneur : c'est la sauvegarde de toute foi et de toute loyauté ; le seigneur perd son droit, non seulement s'il refuse justice ou secours à son vassal, mais encore s'il attente à son honneur, si, par exemple, il lève le bâton sur lui: c'est la sauvegarde de toute dignité individuelle. La chevalerie est comme la fleur de la féodalité ; elle adoucit les rigueurs de la guerre, état ordinaire de la société féodale; elle enseigne à protéger le faible ; elle a pour cortège la générosité, la loyauté, le courage et l'hon neur.

On ne saurait nier que l'établissement du nouveau régime n'ait marqué un grand progrès sur la période de notre histoire qui en avait précédé la fondation. Au point de vue politique, il tend à développer le sentiment de la liberté et de la responsabilité individuelles ; au point de vue social, il se fait l'auxiliaire dire christianisme en exaltant chez l'homme les plus hautes vertus. Il suffit de jeter Lin coup d'œil sur les âges postérieurs pour voir que la féodalité, représentée par la noblesse, resta fidèle pendant de longs siècles au principe d'indépendance qui avait présidé à son origine et à son développement. Cette indépendance, c'est contre le roi qu'elle avait à la défendre : or, la lutte de la noblesse contre le pouvoir royal remplit les cinq cents ans qui nous séparent encore du xvi° siècle. La royauté, dans le système féodal, ne devait être que viagère et responsable : on retrouve encore cette idée dans certains écrivains politiques du siècle précédent qui représentent les tendances de l'aristocratie. Les seigneurs, au moyen Age, regardent la monarchie comme ayant d'abord été élective ; le roi n'est qu'un suzerain ; s'il manque à ses devoirs, ses vassaux sont déliés de toute obligation à son égard et peuvent le déposer.

Dans cette façon de comprendre la royauté se trouve avant tout un esprit de liberté politique, un sentiment d'indépendance qu'on ne saurait contester. Il subsista pendant bien des siècles. Aux états généraux de 1484, Philippe Pot, sieur de la Roche, représentant de la noblesse, prononce un fameux discours, où la théorie féodale est clairement et formellement exprimée. D après lui, la royauté est un office, non un héritage ; c'est le peu-

pie souverain qui, dans l'origine, créa les rois ; la souveraineté n'appartient point aux princes qui n'existent que par le peuple ; les états généraux sont dépositaires de la volonté commune; un fait ne prend force de loi que dans la sanction de ces assemblées1. Ces maximes hardies montrent que la noblesse avait fidèlement conservé l'idée féodale. Seulement, si Philippe Pot donne le nom de peuple à « l'universalité des habitants du royaume », au fond, quoi qu'il puisse en dire et en penser lui-même, le peuple, pour la noblesse, ne se compose que des nobles. Il n'y a dans l'État que deux pouvoirs en présence, un pouvoir légitime, celui de l'aristocratie terrienne, et un pouvoir usurpateur, celui de la royauté.

Cette théorie, qui est le fond même de la féodalité, nous conduit naturellement à montrer les vices du système, dont nous n'avons jusqu'ici fait ressortir que le beau côté. Le tableau des institutions féodales change en effet complètement, si, au lieu de considérer ceux qui entrent dans la hiérarchie comme possesseurs de terres, nous jetons les regards sur ceux que leur condition en exclut. Tandis qu'elle tendait au fractionnement indéfini dans le domaine politique, la féodalité, dans le domaine social, tend à la simplification : elle ne fait qu'une classe des serfs et des anciens colons ; elle réduit la société à deux catégories de personnes, ceux qui possèdent et ceux qui sont possédés. Nous avons vu ({ne les premiers avaient un vif sentiment de l'indépendance politique et qu'ils développaient entre eux comme à leur profit les tendances les plus nobles et les plus élevées de la nature humaine: mais quelle était la condition des