CHAPITRE II

LA RENAISSANCE. — INFLUENCE DE LA PHILOSOPHIE ET DES LÉGISLATIONS ANTIQUES. — LA BOÉTIE.

Nous n'avons ici à étudier le mouvement de la Renaissance que chez les écrivains politiques du xvie siècle. C'est la science du droit qui prépara la voie à celle du gouvernement et de la société ; elle-même fut renouvelée par une connaissance plus approfondie de l'antiquité grecque et latine. Alciat fonde d'abord l'école de Bourges et explique les lois romaines par les monuments littéraires et épigraphiques; Cujas lui emprunte sa méthode, le dépasse, et, passionné pour la législation antique, pour « la raison écrite », il tente de la substituer aux traditions féodales. Les immenses travaux de ces deux jurisconsultes et de leurs disiples forment comme une sorte de transition à étude des questions politiques et sociales.

D'autre part, les esprits, séduits par les utopies des anciens philosophes, échauffés par la lecture des historiens antiques, pleins des souvenirs de la Grèce et de la républi-

que romaine, transportent dans leur propre temps les passions d'un autre âge, et exaltent à l'envi, soit les cités idéales des Platon, soit la Sparte d'un Lycurgue et la Crète d'un Minos. De même que les poètes de l'époque faisaient table rase du moyen âge et voulaient pour ainsi dire souder la France bout à bout avec l'antiquité, comme s'il n'y avait eu que nuit et silence dans les âges intermédiaires, de même, sur le terrain politique et social, on était porté à chercher le modèle de toute république dans les Etats anciens, tels que les avaient établis les législateurs ou rêvés les utopistes. Il ne s'agit déjà plus des traditions romaines impériales, obscurément conservées à travers le chaos social qui suit les invasions des barbares ; on s'est pris d'un bel enthousiasme pour les républiques grecques et latines, et, dans cet enthousiasme universel, la passion des érudits se mêle à un sentiment profond de la liberté et de l'égalité, dont ces républiques avaient, croyait-on, réalisé les principes.

L'influence de l'antiquité contribua puissamment à développer la science politique, on peut même dire qu'elle la fit naître. Mais, en revanche, elle devait bien souvent, dans le cours de notre histoire, produire les effets les plus pernicieux en propageant des idées absolument contraires et directement opposées aux principes mêmes de la civilisation moderne. Nous aurons plus tard à signaler ces préjugés antiques que nous retrouverons jusque dans le Contrat social de Rousseau. Contentons-nous pour le moment de montrer que les institutions des républiques anciennes ne furent pas comprises par le xvie siècle. Dans les écrivains de cette époque, nous entendons à chaque instant retentir

les noms de Lacédémone, d'Athènes et de l'antique Rome comme ceux d'États libres et de démocraties exemplaires. 11 y a là une erreur qu'il importe de relever.

Qu'était-ce que le gouvernement de Sparte depuis Lycurgue? Une oligarchie de quelques citoyens privilégiés. Sans doute les membres de cette aristocratie jouissaient de la liberté et possédaient tous les droits politiques du citoyen : ils nommaient les sénateurs, qui à leur tour élisaient les éphorcs ; l'égalité sociale régnait aussi parmi eux, puisqu'on leur donnait même le nom à' égaux ; et, si la population de la cité se fût réduite à cette classe, on aurait pu dire que Sparte était en effet une république modèle. Mais, dès que nous regardons par delà ce groupe, si peu nombreux, de citoyens privilégiés, que voyons-nous? une seconde assise de la société lacédémonienne, composée par la grande majorité des Sparliates, qui se trouvaient absolument exclus du gouvernement de la cité et du corps politique ; puis une troisième, formée par les Laconiens, sur lesquels pesait une véritable tyrannie ; enfin, les Hilotes. La démocratie de Lycurgue n'avait donc que les dehors d'une démocratie : la cité tout entière se trouvait aux mains de deux ou trois cents hommes libres, et le reste du corps social était sacrifié à cette oligarchie despotique.

A Athènes, la constitution de Solon établit des classes de citoyens distinguées par la richesse : à chacune de ces classes étaient attribués des droits proportionnés au cens ; les hautes magistratures n'étaient exercées que par des citoyens opulents et ceux de la dernière catégorie ne pouvaient être ni sénateurs ni juges. Plus tard, il est vrai, tous les citoyens seront admis aux droits politiques ; niais,

dans cette ville, la plus libérale de toutes les cités anciennes, il n'y aura pas même alors de vraie liberté : ce ne sera plus ici, comme à Sparte, une tyrannie aristocratique: ce sera le despotisme de l'État démocratique, qui absorbera dans son sein le citoyen tout entier. L'État peut demander au particulier sa fortune, et même sa vie ; il peut intervenir dans son existence domestique, dans l'éducation de ses enfants, dans ses croyances religieuses : la doctrine du salut public permet de sacrifier l'individu à l'intérêt de la cité, bien ou mal entendu. Si, à Sparte, la majorité de la population n'a aucun droit politique, à Athènes, où les citoyens votent tous, nomment les magistrats, font tour à tour partie des tribunaux, peuvent tous être élus archontes, — il leur manque pourtant la première des libertés, la liberté individuelle.

Quant à Rome, son histoire est d'abord remplie pendant de longs siècles par les luttes des plébéiens contre les patriciens, qui leur refusent les droits politiques, puis par celles des peuples soumis de l'Italie auxquels le titre de citoyen est dénié. La société romaine est, dans sa première forme, une république aristocratique, où l'égalité ne saurait régner; puis elle se transforme en démocratie césarienne, et ne trouve l'égalité qu'avec la servitude. D'ailleurs, que l'État soit républicain, ou qu'il se personnifie dans l'Empereur, la personne humaine ne compte pour rien devant lui : devant lui, il n'y a plus ni droits ni justice.

A l'influence exercée au xvie siècle par la lecture des historiens et des orateurs antiques, vint s'ajouter, comme il a été dit, celle des philosophes. Elle est d'ailleurs con-

forme en général aux principes sur lesquels étaient établies les cités anciennes.

Platon est comme le fondateur de la science politique. Ses idées sur le gouvernement et la société sont exposées dans la Politique, qui en est la première ébauche, dans la République, qui trace l'image de la cité idéale, dans les Lois, où il essaie d'accorder ses conceptions avec les nécessités pratiques. Le principe qui domine toute la philosophie sociale de Platon, c'est l'absorption à peu près complète de l'individu dans l'État. Il confond la politique avec la morale : à ses yeux, le devoir de l'Etat est de faire fleurir la vertu ; or, si, dans une société utopique, la vertu peut être considérée comme fleurissant d'elle-même par le seul effet de l'éducation, elle ne peut réellement fleurir que par la contrainte si l'on prend les hommes tels qu'ils sont et la société telle qu'elle peut être: l'État doit donc intervenir constamment dans l'existence de l'individu, descendre dans sa vie privée et jusque dans sa conscience. Un autre principe de Platon aboutit à des conséquences analogues : pour lui, l'idéal de la politique, c'est « de substituer l'unité, source de perfection et d'harmonie, à la multiplicité, source d'imperfection et de discorde f. » Les deux institutions qui favorisent le plus l'individualisme, ce sont la propriété et Ja famille : voilà pourquoi Platon prêche la communauté des biens, la communauté des femmes et des enfants. Dans La République, le seul propriétaire est l'Etat : la collectivité des citoyens est comme une grande famille idéale, la seule qu'admette le philosophe. Dans les Lois, il est obligé de