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tient, à Trêves, Bertnlf, à Cologne, Hildnin nommés par le roi. Dans ce dernier siège cependant, il y avait eu une élection canonique en favenr deWillibert.

Cet assentiment tacite de Tépiscopat à Teiercice du pouvoir électoral du roi s'explique par plusieurs raisons. La première Tient de son recrutement. Ces clercs du Palais, ces moines des abbayss royales, auxquels la royauté réservait les grands sièges des Gaules, avaient-ils la force et le droit d'être complètement indépendants? D'un cèté l'ambition, le souvenir des grftces obtenues, Tespoir des faveurs à conquérir, l'influence d'un milieu social où la présence da prince et le désir de plaire assouplissent les caractères et énervent les convictions; de l'autre, l'attachement profond à la légende carolin* gienne, le respect d'un pouvoir en qui on voit un sacerdoce, une conception politique qui fait de la royauté la pierre angulaire de l'édifice social, tous ces liens forgés par l'intérêt, le raisonnement, les traditions, les sentiments unissent profondément à la personne royale les privil^és qu'elle a choisis. Le Palais comme les monastères sont de vrais centres de royalisme et le gouvernement, en y prenant la plupart de ses évêqnes, s'assurait le concours d'auxiliaires dévoués et reconnaissants. Mais ce n'était pas tout. Ceux mêmes qui ne devaient leur électioA qu'au suffrage populaire n'entraient-ils pas, par le serment et la recommandation, dans la dépendance du roi? Et une fois institués devaient-ils oublier que le pouvoir du prince était encore la meilleure garantie de leur pouvoir, sa protection, leur plus sûr appui? Dans ces temps de troubles et d'insécurité, contre les convoitises qui menaçaient son domaine, les usurpations sacrilèges de ses propres vassaux ou des seigneurs, le clergé n'avait encore de meilleur abri que le trône. Il se maintenait en le soutenant. Entre la hiérarchie et la couronne il s'est établi une solidarité étroite : c'est que les intérêts sont identiques : la royauté a besoin de l'Église, comme l'Église ne peut se passer de la royauté.

Ainsi le recrutement de l'épiscopat, le goût de ses membres pour les fonctions politiques, ses traditions, ses besoins, en font alors un grand corps monarchique. Les papes mêmes se plaignent de cette complaisance de l'épiscopat aux volontés royales ^ Cette aristocratie religieuse n'est pas envahie encore par l'aristocratie séculière; hommes d'église et seigneurs ont des intérêts opposés. Ajoutons enfin que son influence

t Voyez les lettres de NicoUs à l'épiscopat iothtringien pendant Taffaire do Waldrade.

lVposition (828-877). 185

aTait beaucoup grandi. Depuis la fameuse déclaration du synode de 829, TÉglise avait peu à peu mis la main sur la royauté. Elle voulait même que ce pouvoir fût fort, parce qu'elle se sentait plus forte que lui. Dans de telles conditions, que devait-on craindre de Tinfluence royale dans les élections? Le prince choisissait, il est vrai, mais son choix était inspiré par les évéques. C'est un fait qu'Hincmar remarque déjà dans son traité sûr la prédestination^ Lui-même réussit, par son influence personnelle, à établir à Laon, son neveu^; à Troyes, un clerc de son diocèse^. En 889, Tarchevéque de Sens, Wenilon, demande à Louis le Germanique, pour son parent, Tortold, Pévéché de Bayeui^.

Sur deux questions, cependant, celles du domaine ecclésiastique et du chorépiscopat, TÉglise devait s'opposer nettement à la politique royale. La première allait passionner tout le ix* siècle. Si on ouvre les textes conciliaires du temps, on est surpris de la place qu'elle tient dans les délibérations du corps épiscopal. Déjà Agobard et Wala dans leurs plans de réforme avaient violemment protesté contre la sécularisation des terres de l'Église^. L'opposition fut aussi vive sous Charles le Chauve. Nous ne comptons pas moins de dix constitutions conciliaires relatives aux sécularisations faites par la royauté. Hincmar lui-même, si réservé sur la question électorale, revient à plusieurs reprises, dans ses opuscules, sur celle de l'autonomie, de l'intégrité des biens de l^lise. Contre la théorie qui attribue au roi un droit de disposition sur les tenjss des évêchés, il maintient la doctrine canonique qui ne reconnaît au prince qu'un devoir de protection^. A l'évéque, la disposition; au roi, la défense, la garde du domaine épiscopal.

Qu'on prenne garde que cette question de l'indépendance de la propriété se trouvait unie à celle de la liberté des élections. Wala ni; sépare point ces deux causes dans son manifeste de 828. En réalité, les sécularisations, en mettant d'abord entre les mains des laïques les monastères et les églises, tendaient peu à peu i transformer le caractère du corps électoral. L'élément religieux y diminuait et on pouvait craindre que l'influence n'y passât aux seigneurs bénéficiers, qui s'emparaient déjà des archidiaconats comme des paroisses. Mais l'Église

> Higne, U 1S5, p. 392 : he praedesHnatione, ch. 36.

* Migne, 1 196 : Libeiltu advenus Hincmanm Lauduuensemi p. S91, 338.

> Falcry qui était clerc de l'église de Reims. Flodoard, III, 23, p. S24.

* Likellut proclMMtioniê aiversus Wenilonem. Labbe, t. VIII, p. 681.

s Voyei notamment la lettre d'Agobard au synode d*Attlgny (822), le Libellus de Wala en 828, tes canons du synode de Paris (829), d*Aix (836).

* Cf. le traité : EspotUûma pro eccUtiat libertatum defensiofie (868) ; Iç de wrdine paUiii ; le de atkciii epUcoperum ; la lettre à loais III (881), etc.

sentait aussi que le droit de disposition du roi ne tendait à rien moins qu'à créer à la couronne un véritable droit de propriété sur VepUcopatus. Que cette transformation parvînt à s'accomplir, et Tévéché devenait un bénéfice, comme Tévéque était déjà un vassal. La concession prenait ainsi un sens nouveau . A une époque où la fonction et le sol sont si étroitement unis, la terre n'étant plus libre, l'élection ne Tétait plus.

On comprend ainsi les réclamations passionnées de Tépiscopat contre un état de choses qui poussait TÉglise à une servitude sans merci. Déjà, au synode de Kiersy, en 858, nous avons vu les évéques s'adressant à Louis le Germanique, s'élever avec vigueur contre la théorie qui assimile Tévéque à un vassal, l'évéché à un bénéfice. En 868, après le séquestre de l'évéché de Laon, Hincmar proteste à son tour et ne craint pas de prendre en mains, contre Charles le Chauve, la cause de son neveu.

Nous avons sur cette affaire un petit traité qui est un modèle de discussion juridique. En saisissant le temporel d'un évéque, en l'obligeant, sans jugement canonique, à comparaître devant son tribunal, le roi a traité l'évéque en vassal. Mais quoi de plus contraire aux canons, aux lois mêmes de l'Ëtat? Immunité du bien ecclésiastique, immunité de la personne de l'évoque, voilà les droits, les privilèges que le roi a violés, droits et privilèges reconnus à l'Église par les conciles et les capitulaires impériaux. Hincmar serre de près cette discussion. Les évéques ne doivent au roi que l'obéissance: les biens des évéchés, que le service militaire et l'impôt. Le roi n'a sur les églises d'autre droit que celui de les défendre. Elles sont sous sa protection, elles ne sont pas dans son domaine, in potestate. Deux ^autres petits traités complètent ce long mémoire adressé à Charles le Chauve, et si on les rapproche de l'opuscule composé en 882 sur le devoir des évéques, peu après la vacance du siège de Beauvais, nous avons toute la doctrine d'Hincmar relative à la nature du pouvoir royal dans ses rapports avec l'épiscopat.

L'Église luttait ainsi contre la tendance de la monarchie carolingienne à transformer son patronage sur les évéchés en un véritable droit de propriété. Indirectement, elle chercha encore à limiter l'intervention du roi dans son gouvernement, surtout pendant la vacance du siège, par sa lutte contre les chorévéques. Ce fut pendant les années qui suivirent l'avènement de Charles le Chauve, que se forma contre eux une opposition systématique. La grande controverse qui fut alors agitée portait sur cette question : fallait-il reconnaître aux chorévéques le

l'opposition (828-877). 187

caractère épiscopal? Ce fait avait son importance. Si les chorévéques avaieDt le pouvoir des ëvêques ordinaires, le droit d'ordonner des prêtres, de consacrer des églises, la royauté pouvait indéfiniment prolonger les vacances, entraver toute élection nouvelle et avoir ainsi sous la main des auxiliaires complaisants que le suffrage populaire n^eât pas désignés. Ce résultat, que craignaient les esprits clairvoyants comme Hincmar, ne s'était pas fait attendre. Il n'est pas sûr que Fulco (835-844) et Notho à Reims (844), administrateurs du siège pendant la vacance, aient été chorévéques. Nous savons cependant que dans les dernières années il y en avait un, Ricbold^, qui exerçait les fonctions épiscopales^ puisqu'il éleva Gottschalk à la prêtrise. Ce fut précisément sous cette administration que Charles le Chauve s'empara des biens du siège vacant. Une lettre d'Hincmar à Léon lY représente comme un fait général l'inertie ou la complicité des chorévéques pendant la vacance des évêchés^.

L'hostilité de l'épiscopat frank contre le chorépiscopat se traduisit par un canon du concile de Meaux qui leur interdit de consacrer le chrisma, de confirmer, de bénir les églises, d'ordonner les prêtres et les diacres, ordinations qui demandent l'imposition des mains ^. En même temps, la littérature des documents faux, capitulaires ou décrétâtes, attaquait violemment l'institution, refusant de reconnaître aux chorévéques le caractère épiscopal. Le grand argument mis en avant, c'est que toute consécration d'évêque faite par moins de trois d'entre eux est radicalement nulle ^. Nous ne savons pas quelle fut l'attitude de la royauté dans cette question, mais il est permis de supposer qu'elle soutint le chorépiscopat. Remarquons que, dans la réunion des grands, qui eut lieu à Épernay en 846, sur quatre-vingts, canons du concile de Meaux qui leur furent présentés, dix-neuf seulement furent admis et promulgués par Charles le Chauve comme lois de l'État. Parmi ces articles, aucun n'est relatif aux chorévéques. Les dispositions du synode de Meaux à leur égard avaient donc été écartées. En dépit même des efforts d'Hincmar et do tout le haut clergé, le chorépiscopat parvint à se maintenir, sans influence il est vrai, jusque

< Migne, t. iSS, p. ass.

s Flodotrd, m, 10, p. 151 : Ut tidelieet quolibet episcopo defuBcto, per ehorepUeopwu solis ponti/lcibut debitum ministerium perageretur, et res ac facultates ecclesiae taeculërium utibut expenëerentur. — Cf. Weûàcker, Der Kampfgegen den Chorepiskopal du ftankischen Reichs Un IX. iakria. TQbingen, 1839.

s Concile de Meaux, c. 44, Ubbe, t. VII, p. 1833.

* Hinscbins, Pscado-Damase, I>e chorepitcopit.

vers la fin du ix« siècle* On trouve encore des choréréqnes mentionnés en 871 au synode de Douzy^. Mais ils ne jouent plus aucun rôle dans Tadministration du diocèse vacant ou dans les élections épiscopales. Dans les décréta que nous avons conservés, parmi les signatures leur nom ne figure jamais.

Il résulte des documents que nous avons de Tèpoque de Charles le Chauve, que l'épiscopat ne souleva plus la question de la liberté des élections. Il abandonna sur. ce point les idées des réformateurs de 828, se bornant à défendre rindépendance du domaine de TËglise et à lutter contre Tassimilation des évéchés aux bénéfices. Toutefois les traditions anciennes ne furent pas complètement perdues. Une église au moins les conserva et, contre Texercice du droit royal, se fit Técho des protestations antérieures : ce fut Téglise de Lyon.

Nous avons vu déjà que c'était à Lyon même, et probablement sous rinfluence d'Âgobard et de ses idées qu'avait été écrit le plaidoyer le plus énergique en faveur de la liberté électorale, pendant le règne de Louis le Pieux. L'église de Lyon joua un rôle important dans le conflit théologique soulevé par les doctrines de Gottschalk. Son archevêque Rémi (852), Florus, Tévôque de Grenoble Ebbon furent, en effet, dans la question du prédestinatianisme, les adversaires d'Hincmar et deScot Érigène. Ce n'est pas que les théologiens de cette église, Florus surtout, aient, semble-t-il, adopté toutes les idées de Gottschalk, comme Hincmar les en accuse. Hais leur doctrine de la gemina prœde$Unaiio ne différait pas sensiblement de celle de Gottschalk et en réalité, de même que Prudence de Troyes et le moine de Corbie, Ratramn, ils pouvaient être considérés comme partisans du moine d'Orbais. Il est intéressant de constater que les évoques attachés à la doctrine de la prédestination posèrent de nouveau la question de la liberté électorale et s'en firent une arme contre la portion de l'épiscopat qu'ils combattaient.

En 855, sous l'influence d'Ebbon de Grenoble et de Rémi de Lyon, les partisans du prédestinatianisme tinrent un concile à Valence^. Ce concile, après avoir rédigé six canons relatifs à la doctrine, en promulgua un septième ainsi conçu : t On consacre dans les cités, sans » discussion, sans examen, pour évéques, des hommes ignorants, très » éloignés des préceptes des apôtres... Il nous plaît de déclarer que » lorsque l'évêque d'un diocèse voisin viendra à mourir, on demande

i Synode de Donzy, 871. Lâbbe, U VIII, p. 16S3: Birico chorepûeùpus » iifoer^'. -- Rien ne prouve malgré l'opinion de Weizàcker la présence de chorévèques au synode de PonUiion. t Concile de Valence, S55, c. 7. Labbe, t. YIU, p. 138.

^ l'opposition (828-877). 189

» aa prince, avec sapplications, quMl daigne accorder au clergé et au » peuple une élection canonique. Ainsi pourra-t-on mettre à la tête » d'une église une personne prise dans son sein, ou tout au moins dans » le diocèse, et s'il le faut, dans les diocèses voisins, digne de son minis- » tère, choisie pour Thonneur de Dieu, par le consentement de tout

> le clergé et de tout le peuple. Et quand même le prince nous enver- 3» rait un clerc de son entourage pour le mettre à la tète du diocèse, ce » clerc doit être examiné avec prudence et avec soin sur son genre de » vie, sur ses connaissances. C'est là un devoir qu'imposent les canons... « au métropolitain, assisté de ses comprovinciaui comme des ministres « du ciel, d'éviter qu'on donne pour évêque à une église un homme » taré, esclave des pompes du siècle, souillé de rhérésie simoniaque... » Qu'il n'ose donc pas mettre à la tête du peuple de Dieu un illettré ou i> un ambitieux^ sachant qu'il devra rendre compte de sa conduite. Si » pour éviter de conférer à un indigne un honneur qui n'est dû qu'aux » vertueux, le métropolitain juge une nouvelle démarche nécessaire, » qu'il instruise le peuple, qu'il informe le clergé de s'adresser à la

> clémence de Tempereur et que lui-même, par tous les moyens pos-

> sibles, demande au prince avec ses coévêques d'honorer l'Église de j> Dieu par le choix d'un bon ministre. »

Quel est le sens et la portée de ce canon? Sous une forme discrète, il établit le droit de la communauté à nommer son évêque. Les évêques ne réclament pas, il est vrai, comme un droit absolu la liberté électorale; ils en font une concession du prince, mais ils imposent au métropolitain le devoir de la demander. Dans tous les cas, si le roi nomme un clerc du palais ou, en cas de second choix, s'il désigne directement, la nomhiation doit être contrêlée avec soin par le conseil des évêques et le canon leur reconnaît le droit de la rejeter. Les évêques réunis à Valence soumettent ainsi le choix du roi à l'examen de l'épiscopat, tandis que la royauté considérait son choix comme un ordre imposé aux électeurs et aux évêques : ils ne nient pas le droit du roi, au nom de l'Église et dans son intérêt, ils le restreignent.

Bien que prise dans un concile réuni par Lothaire et composé des évêques de ses États, cette constitution s'applique en réalité aux adversaires de Gottschalk, c'est-à-dire aux évêques partisans d'Hincmar et siiyets de Charles le Chauve. Lothaire et la majorité des prélats de son royaume s'étaient, en effet, montrés favorables à Gottschalk; l'accusation d'indignité portée par le septième canon de Valence contre une partie de l'épiscopat ne vise donc pas les choix faits par l'empereur.

Aussi une décision analogue se trouve-t-elle insérée dans les actes du concile de Langres, tenu en juin 859, également par les évéqaes de la province de Lyon, de Vienne et d'Arles ^ Cette réunion avait pour but de donner aux canons de Valence une rédaction un pea différente, qui pût être soumise à la grande assemblée convoquée à Savonniéres, prés de Toul, et où les évéques de Charles de Provence devaient rencontrer Charles le Chauve, Hincmar et une grande partie de Tépiscopat gallo-frank. Le concile revint sur la question des élections, mais la déclaration de Valence fut modifiée et adoucie, t Que » ceux qui doivent être ordonnés le soient suivant las régies établies » par les canons et les saints pères, c'est-à-dire que les évéques soient • promus à leur dignité par le consentement du métropolitain et des

> comprovinciaux et, parmi eux, ceux-là seuls qui ont été éprouvés f pendant longtemps pour leur foi et leurs mœurs. Qu'ainsi... il ne » soit pas permis au peuple de disposer de Télection... mais qu'elle soit i soumise au contrôle des évéques^. »

Ce canon est sensiblement différent du septième canon de Valence. Il est probable que les évéques le composèrent dans l'espoir d'obtenir l'approbation de Charles le Chauve. Nous savons que les capitula de Langres furent rejetés par l'assemblée de Savonniéres, que la discussion théologique fut remise à un nouveau synode. Le concile ne prit aucune disposition relativement aux élections. Hais dans le grand ouvrage qu'il composa à la fin du synode de Savonnières sur la prédestination, Hincmar répondit résolument aux réclamations de ses adversaires sur les élections et le recrutement de l'épiscopat.

Dans le chapitre XXXVI ^ de son traité, il reproduit le canon du concile de Valence et réfute les accusations du synode, c Ce canon, » dit*il, ne nous touche pas spécialement, il s'applique à tous les évé-

> ques, excepté à celui qui l'avait dicté. » Hais il n'est qu'une injure, une calomnie à l'adresse de Tépiscopat et du roi... 11 n'est pas vrai de dire d'abord que le roi n'ait jamais concédé la liberté électorale ^. Même quand il intervient directement et nomme les évéques, c^^est sur les conseils de l'épiscopat et dans l'intérêt de l'Église s. c Notre

i Labbe, t. VIII, p. 691.

t Id., ibid. : Ut non licetd populo elecUonem facere qui ud sacerdotium propocmiiur, tedjuéicinm sit epiêcoporum, 3 Migne, 1. 125, p. 382.

* Id., ibid., Ac si dicai, quia hacttnus ialia principes non concesserunt.

* Id.. Sed et princeps noster eeclesiasticis regulis humiliter subditus, justis et râtionâHliha sâcerdotum petitionibus devotissime annuit, et ui regulares ac requlariter ordinentur episeopi.,, 9§it et ipse satis.

^ L^posiTiON (828-877). 191

» prince, ajoute Hincmar, soumis en toute humilité aux canons de 9 TËglise, se rend toujours aux demandes justes et raisonnables des > évéques et lui-môme intervient suffisamment pour ne faire consacrer » que des évéques capables, suivant les formes canoniques... par sa » faveur, ses conseils et son appui. >

Existait-il quelque raison qui justifiât les décisions de Valence et de Langres et portât les partisans de Gotlschalk à réclamer la liberté électorale? Hincmar leur reproche de n'avoir obéi qu'à leur intérêt personnel, c Ce canon n'a été rédigé, dit-il, que pour persuader plus faci- » lement au lecteur qu'il n'est pas étonnant que notre doctrine soit » mauvaise, nous qui n'avons reçu le droit d'enseigner que contraire- » ment aux canons, sans examen, sans titre légitime. > Cette raison semble juste. Il est naturel d'admettre que les adversaires d'Hincmar furent amenés à protester contre le recrutement de l'épiscopat et à réclamer la liberté des élections par suite de l'opposition de Charles le Chauve à leur doctrine. On peut pourtant se demander si la décision qu'ils avaient prise, très conforme aux principes de l'ancien droit, n^était pas inspirée par les conséquences mêmes des doctrines qu'ils professaient.

Le prédestinatianisme n'avait soulevé qu'un problème moral et religieux. Hais il est intéressant de constater que tous les réformateurs qui ont augmenté le rôle de la foi dans Tœuvre du salut ont été entraînés à une conception plus populaire, plus démocratique du gouvernement de l'Église. La doctrine de Gottschalk offre déjà des analogies avec celles de Luther et de Calvin. En résolvant dans le sens étroit la question de la prédestination et de la rédemption, Gottschalk en arrivait à dire que le Christ n'était mort que pour les fidèles. Mais qui sera le fidèle, sinon celui qui croit, et si nous sommes prédéterminés à être sauvés, à quoi bon les œuvres, les pratiques, le rite auquel on attribue la grâce? C'est la foi surtout qui assure le salut et qui est le critérium de la prédestination au bonheur ^

Ces conséquences qu'Hincmar avait entrevues en réduisant de plus en plus la religion à une croyance intérieure, au sens individuel, affaiblissaient singulièrement le principe d'autorité. Déjà les partisans de Gottschalk déclaraient s'en tenir aux écritures et à la foi. Or, remarquons que les sectes chrétiennes où ce principe a plus tard prévalu, en donnant plus de force à la conscience individuelle, ont accru l'influence

< Jûm muUot ieiuctos ut auditi hMbct et minus devotos erga iuam tëtutem. Hincmar, De praeieetinatione, c S (Uigne, t. 1S5, p. 84).

192 LES TBAXSrOMATKMS. ^

da ftimple fidèle dans la direction des aflaires de son ^Use. ITen ftitril pas ainsi an n* siècle? En réclamant la lib^lé des élections, les partisans du prédestinatianisme n'ont-ils pas obéi à la logiqne de leurs idées, à on sentiment intérieur qui les entraînait i rétablir entre les fidèles TégaUté?

Nous ne croyons pas qu'ils aient yu si loin. Nulle part ils ne songent à établir un rapport entre leur doctrine religieuse et leurs rerendicatiens disciplinaires. L'un des adyersaires d'Hincmar dans cette question, Loup de Ferrières, est au contraire partisan déterminé de la nomination royale. Dans le canon de Valence, les évéques insistent même beaucoup moins sur la nécessité de Félection populaire que sur Tobligation de Texamen. Dans celui de Langres, ils limitent le sufirage de la communauté au profit du sufrage épiscopal. Nous ne voyons pas enfin que Gotlschalk lui-même, dans les écrits qui lui sont attribués ou qui nous viennent de lui, ait laissé la moindre théorie à cet égard.

Les canons de Valence et de Langres furent la seule protestation publique d'un synode en faveur de la liberté. En dehors du parti réformateur de 828, de Téglise de Lyon, le clergé accepta généralement rintervention du roi dans les élections, son droit de nomination directe.

Passons en terminant aux diocèses, aux communautés.

Nous n'y trouvons pas davantage une opposition au pouvoir royal. II ne faudrait pas en efi^et conclure des chartes de liberté obtenues par certaines églises à l'existence, dans l'Etat frank, de sentiments d'indépendance. Ces chartes, d'ailleurs, sont peu nombreuses. Nous en avons conservé quatre de Charlemagne cédées à des églises d'Italie ou d'Alémannie, Coire, Reggio, Aquilée, Ravennë. De Louis le Pieux, nous avons trois diplômes de concession, l'un pour Worms, l'antre pour Modène, le troisième pour Plaisance. Charles le Gros accorde une charte de liberté aux églises de Chalon, Genève, Paderborn; Charles le Simple à celle de Trêves.

Nous n'affirmons pas que ces chartes aient été les seules concédées. Un acte de Carloman (883) nous apprend que l'église d'Orléans jouissait depuis longtemps, entre autres immunités, du droit d'élection. La confirmation faite par le roi de ce privilège mentionne la perte des anciens titres. Hais en supposant même qu'un très petit nombre de ces documents soient parvenus jusqu'à nous, on ne saurait conclure que l'usage de ces privilèges ait dâ être très étendu. On a peine à comprendre que les èvéques, qui prenaient tant de soin à conserver ou à

l'opposition (828-877). 193

faire renoureler les chartes de leur église, aient laissé perdre jusqu'au souvenir d'immunités électorales demandées et consenlios. Nous avons, notamment sous Louis le Pieux, un nombre assez grand de diplômes accordant ou confirmant aux évéchés l'immunité ou des privilèges; dans aucun il n'est question de la liberté électorale. Ces concessions ne forment donc, au ix* siècle, qu'une exception.

Gardons-nous'de voir dans ces privilèges rien qui ressemble à une démarche populaire, à une reconnaissance de droits arrachée à la royauté. Si nous anafysons ces documents, nous n'y trouvons rien de semblable. L'acte n'est pas demandé au roi par la communauté, mais par un évéque. Quelquefois la requête est faite par le titulaire même de Péglise épîscopale; parfois elle est portée au Palais par un évéque voisin ou quelque ecclésiastique influent. C'est ainsi que l'évéque Agilmar de Clermont demande à Charles le Gros la liberté canonique pour l'église de Chalon*. Dans tous les cas, c'est une prière que l'évoque adresse au roi, car il s'agit d'une faveur à obtenir*. Par là, la concession de liberté ressemble à l'immunité. Elle est un privilège, un don gratuit qui dépend de la bienveillance royale. La charte n'est que Pexemplion du droit de nomination directe du roi, comme l'immunité est l'exemption du pouvoir administratif, fiscal et judiciaire du comte sur les biens et les personnes dé l'évéché.

Analysons maintenant les différentes dispositions contenues dans ces diplômes.

Nous devons établir entre eux une distinction. Si nous comparons l'acte de Louis le Pieux à celui de Charles le Gros, celui de Charles le Gros à celui de Charles le Simple, nous constatons d'assez graiides différences. Dans le premier, la concession de l'empereur porte seulement sur l'élection, mais elle réserve tacitement les droits du pouvoir, si les électeurs font un mauvais choix ou. abusent de la faveur impériale. L'empereur ne donne qu'une concession entourée de garanties^: il indique même aux électeurs quelles qualités devra avoir leur élu. Remarquons enfin que la concession n'est pas perpétuelle.

1 Bouqaet» tl^ p. 338.

< Id., ihid,i !io«tram kumUUer deprecatut est dominalionênu.» plocuU ergo nobit*., acquiescera T. IX, p. 618: Haibodu».». noahani popotcit ceMtudinem quatenus de eligendis post ejus diseesxuin rpùteopis noHre auctoritatis privileglum sedi sue concéder émus. ^. cujus pie petit ioni.,. lihenter aequieseenles,.. privilegium fieri jussimus,

s Mittheituugen des Instituts fur ôsterreichisclie Geschtchtsforschungt 1886 : lu eadem ecclesio si talis intentus ihi fuisxet qui eandem ecclesiam secundum doitrinam evangelicam vel slatuta canonum plenissime regere valeret, et regibus Francorum fidelis existeret, licentiam inler se eligendi habeni.

Aucune clause n'indique que le roi se supprime le droit de la reprendre ou de la modifier.

Ces dispositions ne se retrouvent plus dans la charte de Charles le Gros pour Chalon. Celte dernière est une concession pure et simple. « Nous avons décidé, par amour de Dieu, d'accorder à cette église, à 9 la mort de ses évoques, l'élection canonique à perpétuité : omni deini ceps temporel. 9 — Toutefois, l'empereur ne dit rien de la nullité de Téleclion première, de son droit de dévolution en cas de second choix ou de désaccord des électeurs. On peut donc supposer qu'il ne renonce pas à la nomination royale, si l'élu est rejeté* soit par lui, soit par les évéques. Il en est de même dans le diplôme de Carloman pour Téglise d'Orléans. Dans le diplôme de Charles le Simple pour Trêves, cette dernière garantie laissée au prince a disparu. Cette charte, beaucoup plus longue que la précédente, contient un grand nombre de détails. Nous pouvons la résumer ainsi :

1° Si l'élection du clergé et du peuple porte sur un clerc de l'église de Trêves, que ce clerc leur soit donné comme évéque (par le roi)^; que jamais à l'avenir ils ne soient obligés de recevoir un évoque qu'ils n'auront pas élu ou demandé.

2° S'ils ne peuvent choisir un clerc de leur église, qu'on ne leur refuse pas, pour ce motif, l'élection 3, mais qu'ils reçoivent de la bienveillance du roi celui qu'ils auront élu.

i"" Si les voix se partagent, que le roi se borne à reconnaître Téiu du clergé et des laïques.

Ainsi, dans ce diplôme, la royauté renonce elle-même à un certain nombre de ses privilèges. Elle ne conserve que son droit de confirmalion. 11 est impossible de n'être point frappé du changement qui s'est accompli au détriment du pouvoir royal à la fin du ix* siècle.

Si on remarque que sous Charles le Gros ce furent surtout les villes frontières, celles où le parti frank et le parti germanique se trouvaient en présence, que ces chartes furent concédées, on peut penser que ce fut encore plus un intérêt politique qu'un sentiment religieux qui en lit réclamer les avantages. En réalité, la véritable opposition au pouvoir électoral de la royauté ne pouvait venir du peuple et du bas clergé. Leur rôle dans la société chrétienne était trop effacé pour que leur protestation fût efficace. L'opposition se fonua de nouveau à la

* Bouquet, !X, p. 338.

1 /ff., ihid., p. Îil8.

• yrc proptena denegelur ci* flectio.

PROGRÈS DU POUVOIR MÉTROPOLïTAIiN. 195

fin du ix'' siècle, mais ce furent surtout les grands, ecclésiastiques ou laïques, qui la firent et ce fut aussi à leur profit que le principe monarchique fut afl'aibli. Les successeurs de Charles le Chauve perdirent leur pouvoir électoral dans un grand nombre d'évéchés, mais ce ne fut pas la liberté qui en profita. Les vrais héritiers du pouvoir royal furent les deux forces qui tendaient alors à diriger la société franque : les métropolitains et les seigneurs.