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grave. Le principe électif se meurt, parce que le régime de la communauté a disparu. C'était de Thumble ecclesia qu'était né le système électoral. L'égalité évangélique de ses fidèles, le respect mutuel de la volonté de chacun, l'idée que tous les croyants, comme membres du Christ, doivent choisir leur représentant, voilà bien l'esprit qui l'avait fondé. Sans doute, depuis longtemps, cet idéal s'était affaibli. Mais à défaut des traditions premières, les habitudes de la vie municipale, les mœurs publiques de la cité avaient donné au principe électif une sève vigoureuse. La division de la grande Église en églises plus petites n'avait pas réussi à l'entamer ; l'unité religieuse se retrouvait dans les assemblées de l'élection, ces grandes assises de la cité chrétienne. Au ix** siècle, cet état social disparaît; et qui le remplace? Un régime fondé non sur la discussion mais sur la force, sur la dépendance réciproque des terres ou des personnes, oii le pouvoir de protéger et le besoin d'être protégé fixent à chacun sa place, oii l'homme libre n'a plus d'autre liberté que celle de se donner à un plus puissant qui le fait vivre.

L'Église a pris place dans l'organisation nouvelle, mais en y entrant elle s'asservit. Comme le domaine, chaque groupe religieux a bientôt à sa tête un maître, dominus, ecclésiastique ou laïque, peu importe, chargé de le défendre et qui souvent Texploite. Il fait l'objet d'un droit de propriété visible, concret, auquel s'appliquent toutes les règles juridiques de l'échange, de la vente, de la donation. Au principe de notre ancien droit : « Nulle terre sans seigneur, » on peut ajouter dès le x® siècle cette autre maxime : 2Vuîle église sans seigneur. La communauté est devenue une seigneurie.

Il est facile de voir les résultats d'une pareille organisation. C'est d'abord que les chefs des églises, membres de l'assemblée électorale, cessent d'y figurer comme les représentants des petites communautés. Ils y viennent en vertu de leur

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titre, comme seigneurs, non comme délégués de la paroisse ou du couvent qu'ils possèdent. Mais parmi ces grands, il se crée déjà des distinctions. Le régime féodal, qui repose sur la hiérarchie des terres et des personnes, était bien loin de reconnaître à chaque seigneur des droits égaux. L'Église a subi cette loi. Par les concessions, immunités, les seigneuries ecclésiastiques n'ont pas la même condition et les seigneurs les mêmes privilèges. Gardons-nous de croire que tous soient appelés à l'élection. Parmi eux, les plus forts, les plus intelligents, les plus habiles ont réussi à supplanter les autres. Si l'on considère encore que l'évêque est lui-même un seigneur, qu'il a autour de lui une clientèle de grands plus intéressés que les étrangers à son choix, puisqu'ils l'assistent dans sa cour et à la guerre, on comprend pourquoi Télection cesse peu à peu d'être un droit commun pour s'attacher à certaines abbayes, églises, terres déterminées. Le suffrage devient un bien privé qui se transmet, se vend ou se divise. A l'ancien principe du consentement de tous succède celui du consentement personnel des vassaux ou de quelques privilégiés.

L'indépendance du corps électoral fut à son tour limitée par de$ causes politiques ou religieuses qui agirent avec une grande intensité. Trois forces surtout ont pesé sur les élections : la royauté; aux x« et xi« siècles, le gouvernement des seigneurs; enfin, après la réforme grégoriennei le souverain pontificat. Mais ces différents pouvoirs, étudiés dans leurs rapports avec la société religieuse, doivent en grande partie leur énergie et leur force d'action à l'organisation de l'État chrétien et féodal.

Le système théocratique du gouvernement carolingien eut comme résultat de donner à la royauté ce qu'elle n'avait pas : un droit moral et une investiture religieuse. Dès répoque mérovingienne, elle .s'était fait sa part dans les affaires de l'Église et notamment dans les élections ; mais

cette inteirentioii toute politique avait un caractère de violeoee qui la &isait ressembler singulièrement à une conquête. Par l'onction et son extérieur sacerdotal, le rm carolingien a pu au contraire imposer son pouToir à l'Eglise. Les droits qu'il s'attribue dans la nomination aux évêchés paraissent légitimes et deviennent réguliers. Il se forme alors une théorie monarchique de l'élection très opposée à la théorie canonique, mais devant laquelle celle-ci dut slncliner. Le principe nouveau et qui a persisté dans l'ancienne monarchie, que l'évêque ne peut être créé que par la volonté du prince, doit surtout sa genèse au caractère religieux de la royauté.

L'influence de la féodalité sur l'action du pouvoir politique fut d'un autre ordre. En découpant le sol en un grand nombre d'États, elle obligea d'abord la couronne à partager ses attributions. Une partie des grandes églises passèrent sous la juridiction des ducs ou des comtes; l'évêché seigneurial s'opposa à l'évêché du roi, et comme le roi, le haut-seigneur prétendit choisir ses évêques. Mais ce forent surtout le caractère et la forme de cette intervention qui furent modifiés. L'Eglise, eu reconnaissant aux princes la nomination aux évêchés, n'avait entendu que se créer des garanties pour elle-même. Les notions nouvelles qu'introduisait le régime féodal sur la coudition des terres et des personnes, donnèrent à la nomination, royale ou seigneuriale, un tout autre sens. Le maître de l'évêché s'habitua à le considérer comme son domaine et, par une analogie inévitable, à le donner comme son domaine. Les formes féodales de la tradition s'appliquèrent ainsi à Téglise, et à l'ancienne nomination s'ajoutèrent bientôt rinvestiture et l'hommage de l'évêque nommé.

Vers le milieu du xi« siècle, on peut donc dire que le principe électif et les institutions qu'il a créées ont presque disparu. L'évêché est cédé comme un fief et l'évêque, choisi par un

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seigneur oa élu, quand il est élu, par une assemblée de grands. Mais alors apparut un troisième facteur, la papauté, qui devait prendre à sou tour la première place-dans Thistoire des élections.

Grandie dès le viii" siècle par son alliance avec les Carolingiens, mise en mouvement sous Louis le Pieux par la réaction qui aspirait à affi^anchir l'Eglise de toute tutelle politique, la papauté commençait déjà à intervenir dans le système électoral au nom des tendances et des doctrines qui triompheront plus tard. Mais son action ne devint eflBcace qu'à l'époque oti la conscience religieuse sentit le besoin d'une réforme et d'un énergique eflfbrt vers la liberté. Cette œuvre d'émancipation, elle la fit sienne au xi® siècle. Devant l'organisation nouvelle due à la féodalité, elle proclama le retour pur et simple à l'ancien droit. Au particularisme local qui brisait, émiettait la vie religieuse, elle opposa une Église internationale, universelle, groupée tout entière autour de son chef et maîtresse d'elle-même. Là, point de temps et point de limites ; la société surnaturelle des âmes est supérieure aux États. Pas de privilèges non plus; une même loi pour tous ; princes et fidèles ne font qu'un dans la même famille. C'était l'ancienne communauté qui se réveillait, mais autrement large que ces petites églises qui avaient suflBi au christianisme naissant. Énergique résurrection qui devait jeter à bas l'édifice féodal, et fonder sur ses débris les grandioses assises de la chrétienté.

L'œuvre grégorienne ne parvint pas entièrement à s'accomplir. Par une antithèse frappante, le régime élecrtoral ne survécut pas à son propre rétablissement. La papauté qui l'avait restauré fut impuissante à le défendre. Moins d'un siècle après la mort de Grégoire, la décadence de l'ancien droit était complète; les chapitres avaient fini par exclure le peuple et le clergé, et au-dessus d'eux, après la chute