ÉMINENCE DE LA CHARITÉ

médiaire entre Dieu et nous ; c'est Dieu qui nous fera connaître Dieu : cum aliquis intellectus creatus videt Deurn per essentiam, dit la théologie, ipsa essentia Dei fit forma intelligibilis intellectus (1% quaest. XII, art. 5). Et puis nous ne voyons qu'en partie : la création ne nous dit pas toute la grandeur et la beauté de Dieu; la révélation elle-même suppose et emprunte à notre raison les mots et les formes logiques qui nous apprennent de Dieu ce que notre pensée n'eût jamais pressenti. Ce n'est jamais une connaissance d'expérience. On peut me décrire avec des paroles ce qu'est le vin : je saurai que c'est un liquide, qu'il est brillant, qu'il est savoureux, qu'il est enivrant : science de pur ouï-dire, que l'expérience réelle dépasse de beaucoup, et dont nous n'avons plus besoin, expérience faite.

Enfin les dons charismatiques ne sont tous qu'accidents, surajoutés à notre vie surnaturelle, et n'appartenant ni à son essence, ni à son intégrité. La vie surnaturelle comprend ces trois éléments, foi, espérance et charité, qui unissent au Seigneur notre pensée, notre volonté et notre cœur, par conséquent toute notre activité. Mais même dans ce groupe des vertus qui nous unissent à Dieu, la charité garde encore son éminence personnelle : là où elle se trouve, se trouvent avec elle la foi et l'espérance ; et si l'habitude surnaturelle de la foi, qui n'est pas un principe de vision, mais d'assentiment, doit s'épanouir pour devenir la vision ; si l'habitude surnaturelle de l'espérance, qui n'est pas un moyen de possession mais de tendance, doit se déployer pour devenir la possession réelle, il ne semble pas que la charité du temps ait rien à changer, rien à subir, pour devenir la charité de l'éternité.

N'est-il pas évident, à tous les yeux, qu'il n'y aurait plus de problèmes à Corinthe, ni même ailleurs, si les âmes étaient toutes trempées de cette doctrine ?