SUPÉRIORITÉ DU NOUVEAU SACERDOCE

18 Reprobatio quidem fit praecedentis mandait, propter infirmitatem ejus, et inutilitatem : i» nihil enim ad perfectam

adduxit lex : introductio vero melioris spei, per quant proximamus ad Deum. 20 Et quantum est non sine jurejurando (alii quidem sine jurejurando sacerdotes facti suni, ^^ hic autem cum jurejurando per eum, qui dixit ad illum : Juravit Dominus, et non poenitebit eum : tu es sacerdos in aeternum :) 22 in tantum melioris testamenti sponsor factus est Jésus. 23 Et alii quidem plures facti sunt sacerdotes, idcirco quod morte prohiberentur permanere :' 24 hic autem eo quod maneat in aeternum, sempiternum habet sacerdotium. 25 Unde et salvare in perpetuum potest accedentes per semetipsum ad Deum : semper vivens ad interpellandum pro nobis.

En même temps que ce sacerdoce éternel, universel, du Christ est distinct du sacerdoce d'Aaron, il lui est incomparablement supérieur en efficacité : il triomphe là oij l'autre a échoué. C'est, à propos du sacerdoce, ce qui dans l'épître aux Romains et aux Galates a été dit de la loi, nouée au sacerdoc'e et changeant avec lui. En effet, l'économie ancienne n'avait qu'une efficacité lointaine et réduite, et encore empruntée tout entière à son antitype. Elle n'ouvrait pas le ciel. Elle n'unissait pas à Dieu. Elle ne réalisait pas la perfection. Elle ne créait pas la sainteté. Elle n'établissait pas ses fidèles dans la communion et dans la vie de Dieu. Dieu voulait que la race humaine eût tout le loisir de prendre conscience de sa déchéance, de mesurer son incapacité à se relever, de reconnaître sa faiblesse incurable dans l'ordre de la vérité, et dans l'ordre de l'action, Infelix ego homo, quis me liberabit ? (Rom., VII, 24). Sans doute il y avait une loi. Mais une loi n'est qu'une lumière. C'est chose insuffisante pour venir au secours d'une nature blessée. Ce qu'il fallait, nous le savons bien, nous le savons de l'Apôtre, c'était une édition nouvelle de cette nature. Chacun de nous devait entrer, par la régénération, dans l'être et le mouvement d'un autre Adam que celui qui l'avait perdu. Nous voyons dès lors pourquoi le Seigneur a écarté la première alliance 'comme inefficace, comme incapable d'atteindre la perfection de son but, ca-