Everso succurrere sœclo.... {Ibid

3. Voyez dans l'ouvrage de Hilgenfeld, Die Jûdische Apocalyptik, le chapitre snr la Sibylle juive (p. 51-90). « Les recherches les plus récentes, dit Tauteur eQ parlant de la collection des oracles sibyllins, ont établi que la partie la plus ancienne de cette coUection , c'est-à-dire le troisième livre (sauf quelques interpolations), est d'origine juive » (p. 55). — La rédaction paraît remonter à l'an 140 environ avant J.-C.

4. Virgile, Eciog., IV. On remarquera particulièiement ce que dit le poëte de ce forfait dow^ la trace effacée délivrera la terre d'une étemelle alarme; peut-être faut-il expliquer ce passage obscur par ce que dit ailleurs Virgile : « que Rome porte le poids du parjure de Laomédon. »

Satis jampridem sanguine nostro

Laomedontœœ luimus perjuria Trajœ,

[Georg., 1. I.)

Quui qu'il en soit, Tan et l'autre exemple montrent l'existence chez les Ro-

C'est ainsi qu'au milieu de cette universelle décadence, les âmes, si elles ne se plongent avec fureur dans les joies désordonnées du présent, se précipitent avec une ardeur superstitieuse vers les mystiques perspectives du monde à venir. Atteintes les premières, avec une raison encore à demi inculte, une expérience encore imparfaite, un régime social encore dans Tenfance, sans doute aussi réagissant contre l'extravagante adoration des anciennes divinités génératrices, de Bel et de Mylitta, les populations de l'Orient avaient les premières échangé leurs antiques religions de la nature contre des dogmes nouveaux*. Ces dogmes célébraient la lutte du bien contre le mal, du pur contre l'impur^, de la lumière contre les ténèbres, de la vie contre la mort, et enfin le triomphe final du bon principe contre le mauvais. On crut qu'un être malfaisant, ou bien une faute primitive, étaient venus troubler l'ordre antique de la création, et condamner les êtres intelligents à subir toutes les misères de l'existence présente. Enserrée dans les liens du corps, l'âme parut comme un captif impatient de la prison dans laquelle il était condamné à gémir. Pour effacer les fautes antérieures, causes de ce châtiment, pour s'assurer la possession des béatitudes de l'avenir, on multiplia les purifications, les rites expiatoires. De l'Asie, ces doctrines, ces rites passèrent dans la

mains de la croyance à une faute originelle qui pesait sur la terre; rien de plus naturel en présence de cette décadence universelle que nous avons signalée. Dans V Enéide même et dans la peinture des malheurs de Troie, le poète s^inspire évidemment du spectacle des maux présents.

1. Originaires, à ce qu'il semble, de la Bactriane, et d*abord formulés dans la religion de Zoroastre, ces dogmes se répandirent ensuite dans toute TAsie occidentale et dans r empire romain.

Grèce, lorsque, dans les siècles de décadence, le changement des mœurs et des institutions eut dénaturé ou rendu insuffisante la religion essentiellement morale et sociale des premiers temps. D'abord introduites par Pythagore et timidement accueillies, les doctrines religieuses de TOrient envahirent plus tard la Grèce en se couvrant du nom d'Orphée, se répandirent alors de tous côtés, et pénétrant jusque dans les anciens Mystères qu'elles transformèrent complètement, donnèrent ainsi à l'esprit religieux du grand nombre une direction toute nouvelle. Ces devins, ces exorcistes que nous avons vus mentionnés par Platon *, et qui faisaient métier de préserver les vivants et de délivrer les morts des tourments infernaux , n'étaient que les ministres dégradés des croyances orphiques 2.

D'ailleurs si, pour la multitude, le mysticisme était né de l'infortune des temps, pour une élite d'esprits cultivés, il avait une origine à la fois plus ancienne et plus élevée *. Dans toutes les sociétés antiques, le développement simul-

i. Voy. ci-dessus, p. 40.

2. Voy. Alfied Maury, Histoire des religions de la Grèce antique, t. lU, Orphisme, notamment aux pages 313-314 , 318 , 333-335.

3. Cette doable origine des doctrines mystiques et de la vie ascétique a été parfaitement exposée par M. Théodore Benrey dans son article Inde de l'Encyclopédie de Ersch et Gruber (section II, il* partie^ p. 188).

M. Weber, dans son discours sur le bouddhisme (Berlin, 1856], caractérise d'ane manière analogue la différence entre le mysticisme brahmanique et le mysticisme bouddhique. « La contemplation de TEspiit infini, dit-il, que les brahmanes opposaient arec enthousiasme à la personnalité humaine finie et bornée, rendit l'existence terrestre à charge à ces penseurs, malgré la condition en apparence si fortunée de leur état social. Us aspirèrent à s'absorber dans le Tout, et à se délirrer des liens de la personnalité et de l'individualité. Si des motifs de pure spéculation les portaient à ce désir, le reste du peuple soufi'rait de tels maux dans sa condition étroite et opprimée, dont Timmuabilité était d'ailleurs proclamée comme un axiome, qu'il en vint à détester la vie elle-même, etc. m (Traduit dans la Revue germanique, oct. 1858.

\n INTRODUCTION

tané du dogme religieux et de la science (deux choses intimement liées à Forigine) est le partage de la classe sacerdotale qui se constitue au-dessus des classes militaire, agricole et industrielle. Or, le progrès naturel du dogme est d'élever la notion de Dieu au-dessus des données grossières du fétichisme et de l'idolâtrie, et par conséquent de séparer l'Être divin du monde avec lequel il a d'abord été confondu^; en même temps la science, en faisant succéder la connaissance des causes à la simple observation des phénomènes, tend à établir l'empire de l'intelligence sur la nature. De là, dans la classe sacerdotale, la prédominance des habitudes spéculatives et contemplatives, et un dédain de la vie matérielle, très-voisin par ses conséquences, quoique très-différent par son origine, de celui qui se manifeste chez les masses populaires sous l'influence des grands bouleversements sociaux. Chez la plus ancienne des castes sacerdotales de l'Orient, qui d'ailleurs a donné aux spéculations théologiques un développement prodigieux , chez les brahmanes, la tendance au mysticisme et à la contemplation a fini par produire ces anachorètes célèbres, dont les doctrines et les pratiques ont été successivement pour le monde ancien et pour le monde moderne un objet de surprise et presque de stupéfaction. Ce fut par l'expédition d'Alexandre que, dans l'antiquité, les Grecs et par eux les Occidentaux, connurent les anachorètes brahmanes, leurs opinions religieuses et leurs austérités.

1. « Celui que l'esprit seul peut percevoir, qui échappe aux organes des sens, qui est sans l'arlits visibles, éternel, àme de tous les êtres que nul ne peut comprendre... » (Lois de Manou, 1. I, 7.)

En même temps que l'étonnement visible produit par celte bizarre apparition, on voit percer chez les écrivains grecs le sentiment d'une analogie plus ou moins marquée entre les doctrines des solitaires de l'Inde, et celles d'un grand nombre de leurs propres philosophes*. Qui ne sait en effet que le fondateur de la plus grande des écoles philosophiques de la Grèce, que Platon a donné pour base à sa métaphysique, à sa morale, à sa politique, la supériorilé de Tàme sur le corps, du principe intellectuel sur le principe matériel 2? Chez les écrivains juifs-hellénistes eux-mêmes, on trouve avec cette même connaissance des doctrines brahmaniques, le sentiment de la même analogie ^.

i. Voyez sur le genre de vie et les doctiines des anachorètes indiens, î rahmanes on gannanes {Sramanes) le remarquable passage de Strabon, 1. XV.

2. Noo-seulement Platon, mais Aristote lui-même, a proclamé la supériorité de la ▼ie contemplative sur la vie active. « Si les actes de l'homme livré aux tiavanx (le l'administrât' on et de la guerre l'emportent par leur éclat et par leur importance, mais ne laissent aucun loisir, l'activité de l'esprit qui semble être d'une nature plus noble, étant purement contemplative , n'ayant d'autre fin qu'ellemême, et portant avec soi une volupté qui lui est propre, donne plus d'énergie à nos facultés... Ne us avons reconnu que ce sont les dieux surtout qui jouissent d'une félicité absolue et sans bornes. Or, quels actes peut-on leur attribuei ? Si on considère en détail tous nos actes, on les trouvera bas, petits, indignes de la majesté des dieux... Or, si l'on ôte à un être vivant la faculté d'agir, que lui reste t-il, que la pure contemplation? De sorte que Ténergie de Dieu, si émiDente par la félicité qui l'accompagne, ne saurait être qu'une énergie puiemeot contemplative. Par conséquent, entre les facultés humaines , celle qui a le plus de rapport et d'analogie avec celle-là est aussi la source du plus parfait bonheur, a (Morale, 1. X, ch. viii.)

Il est vrai que d'autres passages d'Aristote semblent en contradiction avec celui-là. (Voy. PolUiq., 1. VU, ch. in, 16)

3. Ainsi Philon place parmi les possesseurs de la vra'e liberté, de celle que doQoent la sagesse et la piété, les sages de la Grèce, les mages de la Perse et les gymnosophistes indiens, c'est-à-dire nos anachorètes brahmanes. [Quôd omnis probus liber, XI.) Flavius Josèi he , dans les discours que le chef des sicaires, Éléazar. adresse aux défenseurs de Machéronte pour les exhorter à se donner la mort, le fait invoquer les opinions des sages de l'Inde au sujet de l'immortalité de l'âme. {De Bello Jud., VIII, 6.)

Quoiqu'on ne puisse pas suivre exactement sa marche, tout porte à croire, d'ailleurs, que l'ascétisme brahmanique, dont le spectacle produisit sur les Grecs une si vive impression, dut aussi, durant un contact de plusieurs siècles, exercer une influence plus ou moins profonde sur les opinions et les habitudes religieuses de l'Asie occidentale. On peut même penser qu'à cette influence vint s'associer plus tard celle du bouddhisme, qui, tout en s'insurgeant contre le régime brahmanique, et notamment contre l'institution des castes, emprunta cependant au brahmanisme lui-même la doctrine mystique qui devint son principal ressort. Les communautés monastiques ou plutôt cénobitiques , instituées par le bouddhisme, ont peut-être été le prototype lointain et inaperçu des communautés semblables fondées par le christianisme *.

Quoi qu'il en soit, il est certain que l'esprit mystique était devenu, à l'époque de la fondation du christianisme, dans la philosophie et dans la religion, l'esprit ^universel, a A cette époque, dit un éminent écrivain, le mysticisme n'est plus seulement l'esprit de l'Orient, il devient l'esprit du monde entier. Si le foyer est en Egypte et dans les grands pays orientaux, les rayons se répandent et pénètrent partout, en Grèce, en Gaule, en Italie, en Espagne, en Afrique. C'est qu'une même domination, et, il faut le dire, une commune misère, rapprochent et réunissent tous les peuples. Partout la vieille société se meurt d'épuisement et de fatigue ; partout elle aspire au repos et déses-

1. Sur l'analogie du baptême brahmanique avec le baptême chrétien, voyez notre Commentaire. (Matth., 111^ 5-6.)

père de le trouver dans ces tristes cités, agitées par Tanarchie et ruinées par la conquête. La tendance des intelligences vers le monde idéal devient universelle, ainsi que Tentraînement des âmes vers la vie solitaire et contemplative. Tous ceux que n'absorbent pas les soins ou les passions de la vie matérielle, toutes les natures élevées, libres, généreuses, tous les grands esprits et les nobles cœurs de cette société en décrépitude, se réfugient, soit dans la contemplation de Téternelle et divine vérité, soit dans Tattente d'un monde meilleur*. »

Chez les Juifs, cette tendance, provoquée d'abord, comme nous l'avons dit, et spontanément développée par le malheur des temps, dut se fortifier encore par le contact des dogmes et des cultes étrangers. C'est à cette source probablement qu'il faut faire remonter cette abondance de jeûnes et de prières, tout à fait inconnue aux livres mosaïques, qui subsiste encore dans le culte juif, et que Jésus a condanmée dans son enseignement. Les habitudes de l'ascétisme s'annoncent déjà chez les grands prophètes du royaume d'Israël, chez Élie et Elisée, que nous voyons à diverses reprises se retirant au désert. C'est aussi dans le désert que Jean-Baptiste commence sa prédication, et il y >it en véritable ascète. Environ quarante ans plus tard, nous voyons l'historien Josèphe lui-même aller se mettre pendant trois ans sous la discipline d'un anachorète célèbre qui vit au désert, n'ayant que les herbes et les racines sauvages pour nourriture et l'écorce des arbres pour véle-

i. Vacherot, Histoire critique de V école cT Alexandrie, t. I, iatroduclion , 1. II,p. 115.

ment*. Maisc'est surtout dans une secte célèbre que se révèle, parmi les juifs de Palestine, cette tendance mystique, si opposée au véritable esprit du mosaïsme. Les Esséniens, dont nous trouvons l'existence mentionnée pour la première fois en l'année 106 avant l'ère chrétienne 2, professaient avec la plus grande rigueur le mépris des choses terrestres, l'abnégation personnelle, la résignation à Dieu ; ils avaient même été jusqu'à renoncer au mariage, et par conséquent à la vie de famille, à laquelle ils avaient substitué la vie en communauté; ils vivaient, travaillaient, possédaient en commun. « Les Esséniens, dit Pline, qui habitent sur la rive occidentale de la mer Morte, peuple remarquable entre tous, vivent sans femme, sans argent, n'ayant au dehors d'autre société que celle des palmiers. De jour en jour ils se recrutent dans la foule des hommes fatigués de la vie, que les vicissitudes de la fortune poussent vers eux. Ainsi se renouvelle perpétuellement cette race où il ne naît personne, tant le dégoût que les autres ressentent pour la vie est pour eux une source féconde de population^. » Dans la croyance des Esséniens, le corps seul était sujet à la destruction, les âmes subsistaient éternellement. Délivrées des liens du corps, comme d'une longue servitude, après la mort elles s'élevaient joyeuses au ciel pour y demeurer à jamais. Suivant eux d'ailleurs, l'homme était sur la terre