Joseph., Vif a

2. Hilgenfeld, Die Enistehuny derEssàer, dans son ouvrage : Die Jûdischc Apocalyptik. léna, 1857.

3. Pline, Bist. nat., V, 17, traduit par M. PécauU, dans son remarquable aiticle sur les Esséniens. Nouvelle Revue de théologie , oct. 1858.

tout entier dans la main de Dieu, impuissant par lui-même a. modifier en rien sa propre destinée*.

Toutefois, c'est surtout parmi les Juifs de la dispersion, c'est notamment chez les Juifs d'Egypte , chez les Juifs alexandrins, placés au point de rencontre des théologies orientales et de la philosophie grecque, que se manifeste au plus haut degré, à l'époque dont nous parlons, l'influence des idées mystiques, alors si universellement répandues. On ne saurait dire si cette secte d'anachorètes, que Philon nous a fait connaître sous le nom de Thérapeutes^ et dont il décrit la vie contemplative et ascétique, étaient des Juifs ou simplement des Égyptiens. Mais au point de vue théorique, les écrits de Philon lui-même nous montrent quels efforts l'école judéo-alexandrine, dont il est le représentant le plus illustre, avait faits pour introduire au sein des doctrines mosaïques les croy-ances mystiques de l'époque. Tout en se rattachant, avec une fidélité assurément très-sincère, aux formes du culte national et au texte de la Loi, Philon, par un système d'interprétation ingénieux, mais tout à fait arbitraire, s'efforce d'en faire ressortir des conséquences toutes nouvelles. Négligeant le principe fondamental du législateur hébreu, l'Unité de l'Être, Philon prend, comme Platon, pour point de départ de ses théories, l'opposition originelle et absolue du principe intellectuel et du principe sensible (ri voYîTa, Ta ataOvjra^). H se trouve ainsi conduit à la notion *

1. Joseph., De bell. Jud., 1. VIII, 2, il; Âniiq. Jud., l. XUI, v, 9; XVllI , 1,5; Philo, De vita contemplât iva ; Hilgenfeld, Die Entstehung der Essder, iîans son livre Die Jûdische Apocalyptik. léna, 1857.

2. Ce sont sans aucun doute les théories de Philon que Clément d*Alexandrie avait en vue lorsqu'il écriyait « que la philosophie des barbares (c'est ainsi que

d'un Dieu tout spirituel , par essence étranger au monde de la nature, et inaccessible à Thomme tant que celui-ci ne parvient pas à se dégager des entraves de la vie matérielle. « L'auteur du livre de la Sagesse, dit un de nos plus excellents théologiens modernes, avait assuré que le corps limite les facultés intellectuelles. Philon fit un pas de plus et il donna le corps pour la cause des passions, pour la source du mal moral. On avait vanté la sainteté du célibat; il prêcha l'ascétisme ; la principale affaire de l'homme ici-bas est, selon lui, sinon de rompre les liens qui rattachent Tâme au corps, ce qui ne peut se faire pendant cette vie, du moins de les rendre aussi lâches que possible*. » En même temps Philon s'attache à bien pénétrer l'homme du sentiment de sa faiblesse et de son néant personnels, et lui apprend à ne chercher qu'en Dieu seul ce dont il a besoin de lumière et de force 2.

C'est sur cette pente du sentiment religieux et de l'esprit philosophique contemporain que se trouve placé l'auteur du troisième Évangile. Sans doute il ne s'y abandonne pas entièrement, et ne s'y laisse pas entraîner jusqu'au

clément désigne les Juifs) a eu Ja notion d'un double monde, d'un monde intellectuel et d'un monde sensible (t6v |ièv voyitôv, tôv ôè aloOriTov), celui-là rarche-type, celui-ci l'image de Tautre. (Stt^mat., 1. V, § iiv). » On chercherait vainement ce dualisme dans les livres de Moïse et dans ceux qui en dérivent.

1. Michel Nicolas , des Doctrines religieuses des Juifs pendant les deux siècles antérieurs à Cère chrétienne (i'« partie, ch. iv, p. 135).

2. Voy. sur Philon, Reuss, Histoire de la théologie chrétienne au siècle apostolique, !'• édit., t. 1, p. 117; Vacherot, Histoire critique de Vécole d* Alexandrie, introduction, 1. Il, ch. u; Michel Nicolas, des Doctrines religieuses des Juifs, p. 134, etc.

bout. Il n*arrive pas jusqu'au point qu atteindra bientôt rÉvangile de Jean, et que dépasseront ensuite les gnostiques et les manichéens. Il ne prendra pas pour point de départ et pour base de sa doctrine l'opposition absolue de l'esprit et de la chair, de Dieu et du inonde. Il ne fera pas dire à Jésus u que ses disciples ne sont point du monde, comme lui-même n'est pas du monde ; qu'il prie pour ceux que Dieu lui a donnés, mais qu'il ne prie point pour le monde; que son royaume n'est pas de ce monde; qu'il a vaincu le monde; que Dieu est Esprit, et qu'il faut que ceux qui l'adorent l'adorent en Esprit; que c'est l'Esprit qui vivifie, et que la Chair ne peut servir à rien; que l'Esprit souffle où il veut, mais que nous ne savons ni d'où il vient, ni où il va, etc.*. » Pour parler ce langage, en effet, il eut fallu que Luc fît ce que Jean a fait après lui , qu'il produisît un Évangile nouveau , qu'il fit apparaître un nouevau Jésus. Le Jésus historique , le Jésus de Matthieu , dont Luc lui-même a conservé au moins les principaux traits , n'a rien de pareil Di dans sa doctrine, ni dans ses actes. La foi qu'il enseigne, nous le savons, est en principe la foi nationale ^He-méme; sa doctrine est la doctrine de la Loi; ses promesses sont celles des prophètes. Le royaume de Dieu, annoncé par lui, se lie dans sa pensée, comme dans celle àe ses auditeurs, à la restauration du royaume d'Israël. Il y doit trôner dans sa gloire, entouré de ses apôtres, qui jugeront avec lui les douze tribus (Matth., XIX, 28). Il y

«• Jean, XVII, 16, 9; XVm,86; XVI, 83; IV, 24; VI, C4; III, 8.

doit boire avec eux le nouveau vin de la Pâque (XXVI, 29). En un mot, le royaume des cieux, c'est le monde renouvelé, mais c'est toujours le monde. Dès lors, comment Jésus eût-il pu dire anathème sur le monde? Loin de là, nous voyons qu'en toute occasion il cherche à se rapprocher du monde pour l'améliorer. Lui-même nous déclare que tandis que Jean est venu ne mangeant ni ne buvant, le Fils de l'homme est venu, lui, mangeant et buvant (XI, 18-19). On le voit même, luttant contre l'esprit ascétique de Jean et des Pharisiens, s'écrier: « On ne met pas une pièce de drap neuf à un vieux vêtement, et on ne met pas non plus de vin nouveau dans de vieilles outres » (IX, 14-17).

La Loi mosaïque, tout en autorisant, en encourageant même la recherche des biens matériels, avait cependant voulu qu'elle demeurât toujours subordonnée à l'accomplissement de la justice; elle avait déclaré que l'abondance viendrait toujours comme une conséquence infaillible, comme une récompense assurée de la fidélité aux préceptes divins, tandis que la disette serait la suite et le châtiment inévitables de l'infidélité : « Si vous obéissez aux commandements que je vous présente aujourd'hui, dit le législateur aux Israélites, que vous aimiez I'Être votre Dieu, que vous le serviez de tout votre cœur et de toute votre âme, alors je vous donnerai la pluie telle qu'il la faut à votre pays, en sa saison... vous recueillerez votre froment, votre vin excellent et votre huile ; vous mangerez et vous serez rassasiés. Mais prenez garde à vous, de peur que votre cœur ne soit séduit, et que vous ne vous détourniez et serviez d'autres Dieux, et que la colère de l'Être ne s'enflamme contre

vous; que la terre ne donne point son fruit, et que vous ne périssiez en ce pays que l'Être vous donne*! »

N'est-ce donc pas à une conclusion toute semblable qu'aboutit l'enseignement de Jésus? Après avoir, dans la première partie du Discours sur la montagne (V, 1 — VI, 18), montré de quelle manière la Loi doit être entendue et pratiquée pour donner entrée au royaume des Cieux, Jésus faisant un retour sur l'universelle instabilité de toutes choses, qui est le caractère dominant de l'époque, enseigne qu'il ne faut point être en inquiétude pour le lendemain, « car à chaque joirr suffit son mal » (VI, 34) , ni se préoccuper outre mesure de la nourriture et du vêtement, « car la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement» (VI, 25). « Votre Père, dit-il encore, sait de quoi vous avez besoin, avant que vous le lui demandiez (VI, 8). Cherchez donc premièrement le royaume de Dieu et sa justice^ et toctes ces choses vous seront données PAR surcroît » (VI, 33). Quelles que soient les différences partielles que l'on peut noter dans les deux enseignements, et notamment cette part plus grande laissée par l'Évangile à l'intervention de la Providence, nous le répétons, la conclusion est la même ; elle repose sur la croyance qu'il y a un ordre universel, fondé sur la justice, qui fait de la prospérité matérielle elle-même la récompense assurée de quiconque s'est fidèlement acquitté des devoirs que la Loi divine impose.

Il est vrai que , dans les conseils adressés au jeune

1. Deu'.ér., XI, 13-17; voy. aussi VII, 12-15; XXVIII, 1-63, etLévit., XXVI, 3-16.

homme qui demande comment peut s'acquérir la vie éternelle, une concession est faite aux doctrines contemporaines d'abstinence et d'abnégation. Jésus renvoie d'abord son interrogateur à l'observation du décalogue ; puis comme celui-ci insiste et veut faire mieux, Jésus ajoute : Si vous voulez être parfait, vendez ce que vous avez et le donnez aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel (XIX, 16-21). C'est donc là, on le voit, un conseil de perfection, et non pas une règle de conduite habituelle. Si, d'ailleurs, comme le déclare Jésus, les richesses sont un grand obstacle à l'entrée dans le royaume de Dieu, avec le secours de Dieu lui-même, cet obstacle peut toujours être surmonté (XIX, 26).

Quant à d'autres passages, qui, dans le premier Évangile, recommandent d'une manière formelle le détachement du monde, l'abnégation de soi-même, et l'abandon à Dieu, ils n'ont pas le même caractère de généralité que les précédents. Ils s'appliquent à une position toute spéciale, tout exceptionnelle. Ce sont les exhortations que Jésus adresse à ses apôtres au moment où il leur confie leur mission (X, 16-42), et celles qu'il adresse à ses disciples, en leur annonçant que lui-même va à Jérusalem chercher les persécutions et la mort (XVI, 24-26). a Celui, dit-il en termes presque identiques , dans l'une et l'autre circonstance, celui qui conserve sa vie la perdra, et celui qui aura perdu sa vie pour l'amour de moi, la retrouvera. » Mais ce sacrifice que Jésus commande aux siens est un acte de dévouement à la personne du maître et à la foi qu'il enseigne; c'est vertu militante, ce n'est point pratique ordi-

naire de la vie. Ajoutons que ces deux passages, comme nous l'avons montré dans notre Commentaire, ne peuvent être acceptés comme étant l'expression de la pensée propre de Jésus. Ils se rapportent à un ordre de choses, qui n'entrait point dans ses prévisions, et ils lui ont été attribués après coup *. Leur autorité ne saurait donc être utilement invoquée, à l'appui des doctrines dont il est ici question.

Luc n'a supprimé aucun des traits qui, dans le premier Evangile, nous montrent Jésus, soit dans le présent, soit dans l'avenir participant à la vie matérielle du monde; il en a même exagéré quelques-uns. Jésus, tel que Luc nous le montre, est toujours au milieu des Juifs le Fils de l'homme qui est venu buvant et mangeant (Luc, VII, 33). Dans son royaume futur, ses apôtres mangent et boivent à sa table, et, assis sur douze trônes, jugent avec lui les douze tribus d'Israël (Luc, XXII, 30). Après la résurrection, Luc s'attache h combattre l'idée que Jésus puisse n'être ressuscité qu'en esprit : il nous le montre, mangeant en présence de ses disciples, et leur faisant palper sa chair et ses os 2. Mais si grande que soit, sous ce rapport, sa fidélité à suivre la trace de l'Évangile primitif, et son attention à combattre les dangereuses rêveries des mystiques de son temps, il cède, sur d'autres points, à l'esprit de l'époque, et nous montre en Jésus, à diverses reprises, le dédain et l'éloignement des choses de la terre. Ainsi, dès le début de \a, Section dogmatique, Jésus déclare à qui demande à le suivre, que « le Fils de l'homme

1. Vof. notre Commentaire, aux passages cités. î. Voy. Luc, XXIV, 37-43, Note.

n'a pas où reposer sa tête» (IX, 58). A celui qui le prie d'intervenir pour partager entre lui et son frère l'héritage paternel, il répond : « qu'il n'est point venu pour juger et faire des partages» (XII, 13-15). Lorsque Marthe le reçoit, et s'occupe de tout arranger, afin de Taccueillir dignement, il déclare que « Marie, demeurée assise à l'écouter, a choisi la meilleure part » (X, 38-42). Il ne se borne point, comme dans l'Évangile de Matthieu, à mettre en garde les fidèles contre les préoccupations excessives des besoins de la vie, contre l'amour immodéré des richesses (Luc, XII, 22-31; Matthieu, VI, 25-33) ; dans le nouvel enseignement que Luc lui attribue, la pauvreté est devenue en soi-même un mérite précieux, une vertu nécessaire. Vendre son bien n'est plus seulement le fait d'une plus haute perfection ; c'est l'accomplissement d'un devoir sans lequel la justice est insuffisante : « Il vous manque encore UNE CHOSE ! Vendez tout ce que vous avez, et le donnez aux pauvres» (XVIII, 22); et encore «Vendez ce que vous avez et le donnez en aumônes » (XII, 33).

En même temps, les préceptes d'abnégation adressés à ceux qui veulent suivre Jésus se multiplient et s'empreignent d'une rigueur nouvelle. « Suivez-moi, et laissez aux morts le soin d'enterrer leurs morts! » (IX, 59-60.) « Celui qui, ayant mis la main à la charrue, regarde derrière soi, n'est pas propre au royaume de Dieu » (IX, 62) . Certaines sentences, qui chez Matthieu font partie du Discours aux apôtres, et ont par conséquent, comme nous l'avons dit, une valeur tout exceptionnelle , détachées par Luc de ce cadre, deviennent des préceptes généraux, et en

même temps la sévérité en est aggravée. « Celui qui aime 5on père et sa mère plus que moi n*est pas digne de moi, d est-il dit chez Matthieu^ dans rinstructioti aux apôtres (Matth., X, 37). « Si quelqu'un vient à moi, est-îl dit chez Lac, dans un discours au peuple, et ne hait pas son père et sa mère, sa femme et ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple..* Quiconque d'entre vous ne renonce pas à tout ce qu'il a ne peut être mon disciple » (XIV, 26, Sjt). Et à ce sacrifice n'est pas même attachée l'idée d'un mérite : « Lorsque vous aurez accompli tout ce qui vous est commandé, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles ; nous n'avons fait que ce que nous étions obligés de faire » (XXII, 10).

<f D'un moment à l'autre» d'ailleurs, le monde ne va-t-il pas finir? Le Christ ne va-t-il pas ï'eparaitre, et rendre à 6hacun selon ses œuvres? » Ce (Jui, dans le premier Évangile, n'a été à l'origine qu'une glose, insérée par quelque annotateur (Matth. , XXIVj 4â-51)^, devient chei Luc une partie intégrante de l'enseignetnent de Jéstis. a Le Fils de l'homme viendra à l'bettre que vous ne pedsez pas* etc. » (LUc, XII, 39-46.) Aucun signe précurseur ne permettra de prévoir le moment de son arrivée (XVII, 32-37). « Tenez-vous doue toujours prêts... prenez garde à vous, de peur qUe vos cœurs ne s'àf^satitissent par l'excès dés viandes et du vin, et que ce Jour ne vienne tout à coup vous surprendre, car il enveloppera comme d'un filet tous les habitants de la terre » (XXI, 34-35)-

Après ces exemples, comment ne pas reconnaître que

1. Voyez ce passage dans notre Texte comparatif, et notre Commentaire.

le trait dominant de la doctrine de Luc est la tendance au mysticisme et, ce qui en est la conséquence, le détachement . du monde, l'abnégation de soi-même ?

Toutefois, comme tous les mystiques aussi, après avoir fait appel à l'instinct si puissant du sacrifice, Luc n'hésite pas à s'adresser à un autre sentiment non moins puissant, quoique d'une nature opposée, au sentiment de l'intérêt bien entendu.

Le pauvre, er^ effet, n'est-il pas chéri de Dieu, tandis que le riche lui est en aversion; « car ce qui est grand aux yeux des hommes est en abomination devant Dieu » (XVI, 15) ? Le riche a reçu ses biens pendant sa vie, et maintenant, après sa mort, il est dans les tourments; Lazare, au contraire, n'a eu que des maux, et maintenant il est dans la consolation (XVI, 19-31). Le riche, convié au festin, s'excuse afin d'aller s'occuper de sa terre, de ses bœufs ou de sa femme, et alors le maître de la maison rassemble à sa table les pauvres, les estropiés, les aveugles et les boiteux (XIV, 15-21). Si, d'ailleurs, il faut se mettre à la dernière place, c'est afin qu'on vous dise de monter plus haut (XIV, 10); s'il faut convier les pauvres, les aveugles et les boiteux, c'est parce que cela vous* sera rendu dans la résurrection des justes (XIV, 14); s'il faut employer les richesses d'iniquités à se faire des amis, c'est afin qu'ils vous reçoivent dans les tabernacles éternels (XVI, 9) .

Toujours sous la même inspiration, Luc, aiw yeux du pécheur qui se convertit, fait briller tous les trésors de l'indulgence divine.

Matthieu avait dit, en enveloppant sa pensée du voile de

la métaphore : a Que la brebis perdue et retrouvée donne plus de joie au pasteur que les quatre-vingt-dix-neuf autres qui ne se sont point égarées » (Matth., XVIII, 13). Luc eDlève ce voile superflu, et proclanne nettement et sans métaphore « qu'il y aura plus de joie dans le ciel pour un pécheur qui fait pénitence, que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de pénitence» (Luc, XV, 7). Il double cette histoire de celle de la drachme perdue et retrouvée^ ; puis, immédiatement après, il ajoute encore la célèbre parabole de l'enfant prodigue, récit plein de charmes, mais d'une moralité bien scabreuse, puisqu'il nous montre le pécheur, que le désir d'un sort moins rude ramène vers son père , sans repentance , sans réparation , accueilli cependant et fêté, mieux même que le fils qui n'a jamais failli : « Mais il était mort, et il est ressussité ; il était perdu, et il est retrouvé » (Luc, XV, 11-32) .

Pour obtenir cette indulgence, une chose suffit : la Foi. Que la femme pécheresse inonde de parfums les pieds de Jésus, les couvre de ses baisers, les arrose de ses larmes: ses péchés lui seront remis, sa foi l'aura sauvée (VII, 37- 50). Que le bon larron, du haut de sa croix, rende hommage à Jésus et lui demande de se souvenir de lui lorsqu'il sera arrivé dans son royaume : le soir même il sera avec Jésus dans le paradis (Luc, XXIII, 39-43). Et cette foi, condition suprême du salut, elle ne s'acquiert pas, elle se reçoit; elle est un don gratuit d'en haut. « Seigneur, disent les disciples, augmentez -nous la foi » (XVII, 5). « J'ai

*. Voy. \m, XV, 8-10, et la note.

prié pour vous, dit Jésus, afin que votre foi ne défaille point* » (XXII, 32).

Qui ne reconnaît là cette doctrine célèbre de la justification par la foi en Jésus, même sans les œuvres, de la justification par la grâce, doctrine si dangereuse au point de vue du règlement moral des âmes, mais si puissante au point de vue du prosélytisme; doctrine à laquelle l'Église a du en grande partie son rapide accroissement au milieu de la société païenne, et qui plus tard, lorsque de l'envahissement elle dut passer à la défense, devint dans ses mains un instrument de résistance si redoutable 2?

On voit par les œuvres de TertuUien que les rigoristes de son école s'élevaient avec force contre le relâchement des évoques, qui, attentifs avant tout au progrès extérieur de la foi chrétienne, se préoccupaient du nombre bien plus que de la qualité des néophytes, et faisaient bon marché du passé à qui n'hésitait point à engager l'avenir,

1. L'histoire de la femme pécheresse , ceUe de la drachme perdue et retrou- Tée , celle de Tenfant prodigue , celle du bou et du mauvais larron , gue nous Tenons de citer, toutes destinées à célébrer, soit la toute-puissance de la foi, soit l'indulgence assurée au pécheur pénitent, sont des créations propres à Luc. La parabole du juge penrers et de la veuve importune, ceUe de l'économe infidèle, ce mot si remarquable mis dans la bouche des apôtres : « Augmentez-nous la foi» (Luc, XVn, 5), ont la môme origine et le même principe. La parabole de Lazare et du riche, celle des conviés au festin (modifiée comme elle Test dans le troisième Évangile), sont une éclatante protestation contre la richesse en faveur de la pauvreté; toutes deux aussi appartiennent exclusivement à Luc.

9. U semble que déjà les Pharisiens s'étaient approprié cette arme puissante; du moins peut-on le conclure de ce que nous savons de leur indulgence sy^matique dans l'application des peines (Josèphe, AnL Jud., 1. XUI, x, 6), et aussi des subtilités casuistiques à l'aide desquelles ils enseignaient à éluder l'accomplissement des obligations morales les plus sacrées (Matth., XV, 3-6). Tel est probablement aussi le motif du reproche que Jésus leur adresse <c de courir la terre et la mer pour faire un prosélyte, et, après qu'ils l'ont fait, de le rendre digne de Teufer deux fois plus qu'eux-mêmes. » (Matth., XXIII, 15-22.)

faciles sur les actes, pourvu que la foi ne fit pas défaut^.

Eh bien! ce système n'est, on le voit, que la conséquence et le développement des doctrines .déjà déposées dans TÉvangile de Luc. Si trop souvent on a pu reprocher au dogme chrétien, tel qu'il a été définitivement constitué, sa trop grande affinité avec les deux erreurs fondamentales du mysticisme, d'une part l'abandon et le mépris du monde, de l'autre le mérite expiatoire attaché à la dévotion contemplative, c'est à Luc surtout qu'en est la faute. C'est lui qui a décidément introduit dans la doctrine évangélique ces deux tendances, à peine sensibles encore dans l'Évangile de Matthieu. Et si, par là, comme nous l'avons dit, il a puissamment aidé au progrès immédiat de l'Église catholique, on peut dire qu'il a aussi préparé sa décadence future; car c'est sur le terrain des pratiques ascétiques, et de la rémission mystique des péchés, que tous les grands réformateurs se sont rencontrés pour attaquer l'Église , et travailler à établir sur ses ruines un ordre chrétien nouveau.

Toutefois, pour être complètement juste envers Luc, il faut reconnaître que le même sentiment de commisération et de mansuétude, qui se trouve au fond de ses dangereuses doctrines d'indulgence, s'est aussi traduit chez lui par un. enseignement, analogue à certains égards, mais qui cependant a un tout autre caractère et conduit à de tout autres résultats; nous voulons parler des préceptes de CLÉMENCE et de tolérance, renfermés dans le troisième î.vangile. Sous ce rapport, le livre de Luc a une physio-

y Voy. les Études sur Tertullien, par M. Ré ville; Nouvelle Revue de théolo* 9W lîévr.-mare 1868, p. 31.)

450 liNTRÔDUCTlON.

nomie à part , et offre un sujet d'étude extrêmement curieux.

La sentence célèbre : « Beaucoup d'appelés, mais peu d'élus, » interpolée deux fois chez Matthieu postérieurement à Luc *, et devenue partie intégrante du dogme de l'Église, ne se trouve pas dans le troisième Évangile. La question du petit nombre des élus y est, il est vrai, comme nous l'avons dit, l'objet d'une sorte d'enquête^; mais cette enquête même, qui ne résout rien, témoigne des incertitudes et des doutes de l'auteur, à l'endroit de ce redoutable problème. De même cette formule sauvage : a C'est là qu'il y aura des pleurs et des grincements de dents, » interpolée jusqu'à six fois dans l'Évangile de Matthieu, ne se montre qu'une seule fois chez Luc, et cela, pour ainsi dire, simplement comme pièce du procès^ dans l'espèce d'enquête dont nous venons de parler'. Le Samaritain compatissant, le publicain charitable, quels que soient le nom qu'ils portent, la fonction qu'ils exercent, la croyance qu'ils professent, puisqu'ils accomplissent la justice, doivent être considérés comme des frères par les disciples du Christ.

Nous avons précédemment fait observer que Luc blessait la vraisemblance lorsque, dans trois occasions différentes, il nous montrait Jésus convié à la table d'un Pharisien , et

1. Voy. Matth., XX, 16, Annexe XXI, et Matth., XXH, 14, Annexe XXV.