IM

Quand les plais sont tous disposés — quelquefois avec une abondance préméditée lorsqu’on se propose d’inviter et de traiter les gendres de la famille le lendemain de la fête i — quand donc la table d’offrande est prête , ou, s’il le faut, les tables, et que minuit est passé, on a la coutume dans mainte famille riche et pieuse de faire venir le prêtre taoïque , pour qu’il invite le dieu du Ciel. Le prêtre écrit sur une grande feuille de papier, pliée en carnet, que tel et tel jour de telle et telle année, le père de famille s’adresse à l’esprit du Ciel pour le complimenter pour son jour de naissance, et pour implorer sa protection sur lui et sur sa famille. Revêtu de ses habits de cérémonie et faisant tinter sa sonnette, le prêtre • lit à haute voix cette prière, puis il brûle le papier, en accompagnant cet acte dès gestes et mouvements voulus. Cette cérémonie s’appelle sîn^, «inviter l’Esprit». Quand elle est accomplie, le prêtre reçoit un salaire de quelque deux cents sapèques (environ un franc] enveloppées dans un papier rouge, puis disparaît. Alors tous les membres de la famille à tour de rôle, en commençant par le fils aîné, brûlent de l’encens, font une libation de vin et touchent le sol avec leur tête. On brûle des papiers et l’on tire des pétards devant la porte , et l’on suit pour le reste les mêmes formes que pour une offrande animale ordinaire Le papier employé est du sioü-kim ou «or pour une longue vie» et sert, comme tant d’autres symboles, à obtenir une vieillesse avancée du Ciel éternel, source de toute vie et maître de la durée de la vie humaine. On vend dans les boutiques du papier de ce genre, mais de plus grand format, fabriqué exprès pour la fête du Ciel, et d’ordinaire avant de le brûler on le plie en forme de petits bateaux.

Beaucoup de personnes se retirent aussitôt après l’offrande; mais parfois aussi on fait entrer des joueurs de marionnettes ambulants, qui cherchent la pratique en parcourant les rues par couples et en annonçant leur présence au moyen d’un petit gong au son aigu. On les appelle; ils entrent, montrent pendant quelques moments leurs marionnettes, puis s’en vont chercher d’autres maisons où l’on soit trop pieux pour se coucher avant le matin, et où l’on sera bien aise d’avoir un passe-temps.

L’invocation du dieu du Ciel peut se faire à diverses heures de la nuit.

* Voy. notre description du lOe jour du premier mois. ’ Voy. ci-dessus, page 21 et suiv., et 32.

* Voy. la note à la page 22, N°. V.

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

de sorte que souvent cet insupportable bruit des pétards ne cesse pas dans le quartier jusqu’au lever du soleil. On a vu que certaines gens croient religieux de veiller toute la nuit; au matin ils allument de nouveaux cierges sur la table de l’offrande, et brûlent de l’encens en faisant le tchHoù”dziü ordinaire. Vers midi, on apprête les mets de l’offrande et la famille

les consomme en tout ou en partie, mais on réserve les friandises, kd-

pid”^ ê-mih i, pour les distribuer aux amis et parents, de même que la

tête de porc, coupée en morceaux dans ce but. Les canards et les poules

servent aussi quelquefois à faire des prés'ents, mais seulement aux amis intimes. Naturellement ces présents sont réciproques de familles à familles, d’amis à amis. Les gens qui apportent ces cadeaux reçoivent une gratification, qui varie d’ordinaire suivant la longueur de la course qu’ils ont eu à faire et suivant la générosité des donateurs; à Einoui on donne rarement plus de cinquante sapèques (de vingt à vingt-cinq centimes). En général ce sont les domestiques femmes qui sont chargées de ces commissions. En effet, presque toutes les familles aisées ou appartenant aux rangs cultivés ont à leur service une ou plusieurs de ces personnes , que l’on appelle boii-d^, «petites mères», auxquelles on confie le soin des enfants, le blanchissage, la cuisine et autres fonctions domestiques. On les paie de un à deux dollars par mois. D’ordinaire elles sont mariées et ont plus de quarante ans. Il y en a qui restent à coucher ; les autres rentrent pour la nuit dans leur propre domicile. Leur position dans la famille est donc à peu près la même que celle des domestiques en Hollande, à cela près qu’elles se mêlent souvent de l’éducation des enfants d’une manière insupportable, et qu’elles sont très tyranniques pour toutes les choses du ménage.

Le jour de la grande offrande au dieu du Ciel , presque toutes les familles à qui leurs moyens le permettent considèrent comme un devoir d’offrir a cette divinité le divertissement d’une représentation théâtrale. Souvent même on se lie par un vœu, dans le courant de l’année qui précède, à faire jouer des pièces le jour de la grande fête. Ces vœux ont pour but d’obtenir , par exemple , la guérison d’un enfant malade , la cessation de la stérilité de l’épouse , etc. Toutefois il ne serait guère possible à chacun

“ On appelle cela , on h^goSn TU . Aussi icioû-hè ; «supplier et

de'poser (un vœu)».

de trouver à engager une troupe d’acteurs précisément pour le 9 du mois, ce qui fait que l’on est bien obligé d’avancer ou de retarder de quelques jours l’accomplissement du vœu. Gommé on tient à faire coïncider l’offrande domestique avec la représentation , la date peut aussi en être avancée ou retardée, et elle dépend en définitive de la troupe de comédiens que l’on loue. Pendant plusieurs jours de suite on voit donc des représentations théâtrales dans les rues; car les maisons sont d’ordinaire trop petites pour pouvoir contenir la scène, et l’on installe celle-ci dans la rue, devant la porte, ce qui du reste est fort à propos , puisque le dieu du Ciel pourra de cette manière beaucoup mieux voir la représentation. La circulation dans les rues se trouve naturellement fort mal de ces spectacles, qui obstruent la voie à chaque pas. Souvent toute la largeur de la rue est occupée, et les passants sont obligés de faire un détour ou de traverser la scène; mais les spectateurs, pressés les uns contre les autres en deux murailles vivantes à droite et à gauche du théâtre, ne se troublent pas pour si peu; ils jouissent complètement de la pièce , et ni pux , ni les acteurs ne font le moindre effort pour détourner le flot des passants. La pièce marche imperturbablement comme s’il n’y avait point d’intrus. Ces représentations se nomment siâ TH>‘-Kong «remerciements au dieu du Ciel»

Qu’il nous soit permis de faire ici mention en passant des honneurs quotidiens et bis-hebdomadaires que dans chaque famille l’on rend au dieu du Ciel. On trouverait difficilement une maison qui n’ait pas sa lanterne en l’honneur du Ciel. Les marchands la suspendent volontiers en dehors de leurs boutiques; mais dans les maisons d’habitation ordinaires on la place le plus souvent à l’intérieur de l’habitation, au milieu de l’appartement principal. Les lanternes que l’on suspend dans la rue ont à peu près la forme d’un ballon et on leur donne jusqu’à un mètre de diamètre, même davantage. Elles sont en papier ou en toile mince colorié, collé sur une monture en bambou. D’un côté.

* On voit donc qu’en Chine les spectacles scéniques ont souvent un caractère religieux , de même que c’était le cas dans l’ancienne Grèce. Le principe de la liberté des cultes est trop ancré dans toute l’étendue de l’Empire du Milieu, pour que les mandarins essaient de réprimer l’obstruction des rues qui provient de ces représentations.

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elles portent en grandes lettres rouges l’inscription «lanterne du Ciel» et de l’autre côté le nom de la maison de commerce , de sorte que, lorsque le soir elles sont allumées, elles font aussi office d’enseignes. Actuellement à Emoui les lanternes suspendues à l’intérieur des maisons en l’honneur du Ciel, sont la plupart hexagonales et faites avec du verre importé de Canton ; du moins c’est l’usage dans les familles un peu aisées. Elles portent aussi l’inscription «lanterne du Ciel», et de plus, à droite et à gauche, deux invocations au dieu : «Puisse la famille entière jouir de la paix et du repos» ^ et «Nous implorons le bonheur et la prospérité» Enfin la lanterne est flanquée de chaque côté d’une autre lanterne, consacrée aux Sam-Kàï- Kong \

Chaque soir de l’année on allume une bougie dans la lanterne du Ciel , ce qui sert en même temps, pour les boutiques, à éclairer l’entrée. Vers le coucher du soleil, un des membres de la famille prend entre ses mains jointes un ou trois bâtonnets d’encens ; il les élève à la hauteur de sa poitrine en s’inclinant plusieurs fois légèrement vers le Ciel; puis il les plante dans le montant de la porte. Cet encensement 'se répète en outre le matin du 1 et du 15 de chaque mois.

Relevons encore que le jour de naissance du Ciel a ceci de commun avec la fête de St. Paul en Angleterre, qu’il sert à pronostiquer le temps qu’il fera. S’il pleut ou vente beaucoup ce jour-là, on peut être certain d’avoir du mauvais temps pour toutes les fêtes des dieux dans le cours de l’année. Un dicton populaire l’assure, «Quand le dieu du Ciel a mauvais temps, tous les autres dieux l’ont aussi»

Voy. le 15e jour du ir mois.

THn-Kong où pô, tsiong sîn oü pô

«If St. Paul’s Day (25 Janv.) be fair and clear,

It doth betide a happy year ;

If blustering winds do blow aloft,

Then wars will trouble our realm fnll oft;

And if it chance to snow or rain,

Then will be dear ail sorts of grain».

Bourne, «Antiquities of the Common People».

LA MESSE TAOÏQUE.

Le jour de la naissance du dieu du Ciel se célèbre dans les temples taoïques par des cérémonies appelées tsio Mais avant de les décrire, nous ferons bien de dire un mot des temples eux-mômes.

Il n’y a presque pas de rue sans quelqu’un de ces temples , qui sont du reste la propriété commune de tout le quartier où ils se trouvent. Souvent on fait des souscriptions pour les ériger et l’on a recours au même moyen pour couvrir les frais d’entretien; cependant, dans ce dernier but, on fait aussi appel aux capitaux et aux biens-fonds que plusieurs temples possèdent , et qui sont parfois considérables. Les petits temples non dotés sont administrés par les habitants du quartier, qui se répartissent le service de surveillance par jours ou par mois. La personne de service doit avoir soin que le temple soit tenu propre et que l’on y brûle une quantité suffisante d’encens et de cierges. Elle est chargée aussi de la vente de ces articles aux dévots qui visitent le sanctuaire, ce qui, réuni à ce qu’il retire des bouts de cierges qu’il recueille, peut lui procurer un joli bénéfice lorsque le dieu à qui le temple est consacré est en grande odeur de sainteté et attire du monde. Si les habitants du quartier désirent se débarrasser du souci de cette administration, ils en chargent un fonctionnaire fixe, quelquefois salarié, quelquefois non, une espèce de sacristain appelé king-kong «seigneur du temple»; mais si le temple a quelques biens, on préfère le confier à un prêtre bouddhique, qui administre les fonds et veille à ce que les dieux reçoivent le jour de leur fête les hommages qui leur sont dus Enfin , lorsque le temple est ,

riche, la direction en est prise pour un an à tour de rôle par les bons bourgeois du quartier, de préférence par les négociants et les marchands, qui ont assez de commis et d’employés pour les assister au besoin. Ces administrateurs portent le titre de lâ-tsoû^, «maître de l’encensoir», parce

“ Ce fait, que Ton choisisse si souvent des prêtres bouddhiques pour diriger les temples taoïques, est une preuve avec bien d’autres du peu d’importance des nuances qui distinguent l’une de l’autre

les deux grandes sectes qui florissent sur le sol de la Chine. Sam kaà it kaà — ^ ^|^,«les

trois sectes (de Confucius, de Lao Tz’ et de Bouddha) n’en sont qu’une», disent les Chinois.

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qu’on remet pendant que dure sa charge, comme signe de sa dignité, un encensoir du temple à celui qui remplit ces fonctions. Cet ustensile s’appelle alors fad-ke-lo i , «encensoir des chefs».

Le lo-tsoû a l’administration des biens appartenant à l’institution, et il doit fournir les offrandes faites aux idoles au nom de tout le quartier. Il est assisté de plusieurs subordonnés, faô-ke^^ «chefs», choisis par lui souvent au nombre de six, sous réserve de l’approbation du dieu. A chaque choix , il présente l’élu au dieu et jette les blocs divinatoires D’ordinaire la transmission des fonctions de lo-tsoû coïncide avec la principale fête du dieu auquel le temple est consacré, et se fait en grande cérémonie. Le dignitaire dont les fonctions expirent se rend au temple revêtu des ses habits de gala, la tête couverte du chapeau conique à franges rouges, portant l’encensoir, signe de sa charge, et escorté de musiciens et de porteurs de lanternes et d’étendards. Quand il a pénétré dans le temple, on fait la grande offrande du jour, après quoi il présente au dieu celui qui a été désigné pour lui succéder. Mais il faut que le dieu l’accepte. On jette donc les blocs, et si la réponse est négative, le lotsoû présente au dieu un nouveau candidat, et il doit répéter les présentations jusqu’à ce que les blocs fassent connaître que le dieu agrée la dernière faite. Le nouveau dignitaire ainsi connu, on porte chez lui en procession , avec musique , lanternes et étendards , l’encensoir , les livres ,

^ Les blocs divinatoires se font en racine de bambou , qui est très dure. On en façonne un morceau, qui peut avoir jusqu’à un pied de long, de manière à obtenir un œuf très allongé; puis on le refend dans le sens de la longueur pour obtenir deux morceaux égaux et semblables, chacun avec une surface plate et une surface convexe. Ces blocs s’appellent poï-sin

sin-poï , sioung-poî , poï-k‘ab Q , ou sin-k‘ao Q . Quand on

veut consulter la divinité, on commence par allumer de l’encens et des cierges devant son image, puis on expose son cas, et alors, tenant les deux blocs appuyés l’un contre l’autre par les surfaces planes, on les fait entrer à plusieurs reprises avec des mouvements gû-atoires dans la fumée de l’encens. Enfin on les laisse tomber, pour déduire la réponse de la position qu’ils prennent sur le sol. S’ils restent les deux surfaces convexes en-haut (im-pot «blocs négatifs»), ou tous deux avec

les surfaces planes en-haut (tchHb-poï «blocs riants»), la réponse est négative; mais si la

surface convexe de l'un reste tournée contre le sol et celle de l’autre en-haut [tsit-sioung-poï

«un bloc en-haut»), la réponse est favorable. Cette manière de consulter l’oracle porte le nom de kiou-puï «interroger les blocs», ou celui de podh-poï «faire tomber les blocs».

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

la caisse et tous les documents relatifs à l’administration du temple.

Il faut se garder de se représenter les temples chinois comme des asiles du pieux recueillement ou comme abritant des assemblées d’édification. C’est tout le contraire. Constatons premièrement qu’ils sont en général mal entretenus et témoignent ainsi ouvertement de l’indifférence des Chinois à l’égard de leur propre religion. Ensuite , comme ils s’ouvrent d’ordinaire sur la partie la plus large des rues ou sur de petites places, ils offrent un refuge tout à portée, et dont il est fait largement usage, à tous les batteurs de pavé, fainéants, joueurs de dés, coulies, barbiers, cuisiniers ambulants, qui s’y établissent sans façons, pour peu que le mauvais temps ou le soleil trop ardent rende peu agréable le séjour en plein air. Les enfants y jouent et s’y bousculent, les porcs , les poules , les cbiens y font bombance aux dépens des débris des cuisines ambulantes, les mendiants et les vagabonds en font leur dortoir pour la nuit, et le jour les coulies y goûtent les douceurs du far-niente en attendant la pratique. Du matin au soir des groupes de désœuvrés s’y livrent au jeu de cartes ou de dés avec force querelles et vociférations, jusqu’aux coups quelquefois. Les habitués les plus pacifiques sont encore les barbiers , les marchands de victuailles et les cochons ; aussi bien des temples ressemblent-ils beaucoup plus à des cabarets de bas étage qu’à des lieux consacrés au culte.

Sans doute les temples ne sont pas tous profanés ainsi ; mais cela dépend uniquement du site; s’ils sont à portée, la canaille s’en empare. Nous pouvons citer comme exemple frappant le temple de la déesse Md-Tsd-Pd^, patronne des marins, situé à Emoui sur la rive. Quant aux prêtres ou aux gardiens des temples, ils semblent absolument indifférents à la profanation dont leurs sanctuaires sont l’objet; j’en ai même vu prendre part au jeu de dés et se mêler aux querelles. Dans la campagne et dans les villages, il n’en va guère autrement, car le peuple y a aussi les idées les plus extraordinaires sur le respect dû aux lieux de culte. Lors de nos voyages dans la province de Fouhkien nous prenions sans aucune gêne tous les soirs , si cela nous convenait, possession du temple du village où nous nous trouvions, et nous en faisions notre gite pour la nuit; car il n’y a pas partout d’auberges , et là où il en existe , on fait bien de les éviter comme

Voy. le 23® jour du 3* mois.

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

la peste, tant elles sont sales et grouillantes de vermine. Quand nous étendions nos nattes sur la table des offrandes , et , enveloppés dans nos couvertures, nous nous y endormions comme sur un lit de parade sous les yeux mêmes des dieux et des déesses, les gens de l’endroit ne se faisaient pas faute d’accourir en foule et de suivre chacun de nos mouvements avec la plus intense curiosité; mais il n’est jamais venu à l’esprit de personne de nous défendre de bivouaquer dans le temple, ou de s’irriter de notre profanation de l’autel. Bien au contraire, dans tous les villages nous n’avons trouvé que prévenance et serviabilité, quoique probablement la majorité des habitants ne nous considérât que comme des vagabonds qui erraient sans but. Pour toute précaution, nous nous contentions de déposer quelque monnaie dans les cendres de l’encensoir, soi-disant pour payer des cierges et des bâtons d’encens, en réalité pour aller dans l’escarcelle du gardien; et cela suffisait pour laisser de notre visite un souvenir amical et pour préparer bon accueil aux voyageurs qui pourraient passer après nous. Si un Chinois parcourant nos campagnes se permettait de vouloir reposer son corps fatigué sur l’autel d’une église de village, il serait plus que mal reçu. Mais les Chinois ont si peu de respect pour leurs temples qu’il nous est arrivé, à la fin d’une journée de marche , de trouver l’édifice où nous comptions passer la nuit déjà occupé , non par des hommes , mais par des animaux ; les villageois y avaient mis leurs bestiaux, faute de meilleure étable.

Que le lecteur veuille nous pardonner cette digression; nous en revenons aux cérémonies qui se célèbrent en l’honneur du dieu du Ciel pour son jour de naissance. Si le temple n’a pas de fonds sur les revenus desquels puissent se payer les frais , l’administrateur ouvre une souscription parmi les habitants du quartier. Les «chefs» sont chargés de faire circuler les listes. Le produit de la souscription sert à louer des prêtres et à acheter ce qu’il faut pour l’offrande; quand il est insuffisant, ce qui arrive souvent, les administrateurs du temple n’ont d’autre ressource que de compléter entre eux ce qui manque. Chacun se charge alors de la fourniture d’une partie de ce qui doit figurer sur la tahle de l’offrande , mais , la cérémonie achevée , ils reprennent ce qu’ils ont apporté. Souvent ils engagent à prendre part avec eux à cette œuvre pie quelques-uns des habitants les plus aisés du quartier, ou bien ceux-ci apportent de leur propre mouvement des denrées afin de suivre les inspirations de leur dévotion. On n’admet jamais

à souscrire ceux qui sont en grand deuil, parce que leurs noms pourraient causer les plus affreux malheurs aux personnes dont les noms figureraient en même temps sur la liste ; en outre , le malheur s’est attaché à eux et à tout ce qu’ils possèdent, et par conséquent leur argent ne pourrait avoir qu’une influence néfaste.

Les denrées pour l’offrande ont donc été exposées dans le temple. Suivant la somme dont on dispose , on a engagé les services d’un , de trois , ou de cinq prêtres, d’ordinaire de trois, et il s’agit d’accomplir la cérémonie appelée tsià * , mot que l’on traduit hahituellement par «messe». L’acte de la célébrer se nomme tsoï-tsib 2. Le caractère d’écriture qui se lit tsib , , renferme les éléments ^ pot à vin , oiseau et feu, et ré-

veille donc l’idée d’une libation jointe à un sacrifice de canards, de poules ou d’autres oiseaux , que l’on consumait peut-être autrefois par le feu , à moins que le signe du feu ne se rapporte à la combustion de papier d’offrande. On distingue plusieurs espèces de messes taoïques; non que le cérémonial extérieur diffère beaucoup de l’une à l’autre, mais on récite dans les divers cas des prières différentes, en se réglant sur le but particulier en vue duquel chaque messe est dite. Il y a, par exemple, le hô-tsib «messe de pluie», pour rendre grâce quand la pluie est tombée; le hé-tsib ^ «messe de feu», qui se dit après un incendie pour préserver le quartier d’un renouvellement du sinistre ; le tsoûi-tsib ^ , «messe d’eau» , qui se célèbre sur l’eau à l’intention des âmes des noyés; le ho-tsib^, «messe de tigre», pour écarter les tigres de la localité, etc. Les messes qui se font le 9® jour du premier mois s’appellent TH’^-Kong-tsib ’ , «messes du dieu du Ciel».

Sur la façade du temple on a affiché des listes élégamment écrites, renfermant les noms de ceux qui ont souscrit, afin que les hommes, les esprits et le dieu du Ciel puissent en prendre connaissance. A côté de chaque nom se trouve l’indication de la somme offerte , et la liste se termine par une invocation en faveur des généreux souscripteurs et par un avis de la date à laquelle les cérémonies auront lieu. Cette affiche s’appelle tsià-pûng ® «liste de messe». Quand la cérémonie est achevée , on la brûle , ce qui est une manière de la remettre au dieu du Ciel , afin qu’il la lise.

■ ü- ■mü- -ffiii- ' ‘xm-

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

Pour empêcher des esprits étrangers de s’introduire dans le temple et de s’approprier subrepticement une partie de l’offrande , qui ne leur est pas destinée , on a la précaution de placer en sentinelles , un de chaque côté de la porte, deux grands mannequins en papier, quelquefois de la taille d’un homme fait, avec des figures à expression rébarbative et terrible. L’un de ces gardiens de l’entrée est assis sur un tigre, et l’autre sur un monstre à tête et à corps de licorne ’ , à queue de dragon et à pattes empruntées , l’une à l’éléphant, et les autres au tigre, au léopard et au lion. Ce monstre est censé réunir les forces de tous ces sauvages animaux et par conséquent être très terrible aux démons; on le nomme soù-pout-siông 2 «(monstre dont les) quatre (pattes sont) inégales». De même que la liste des souscripteurs , on brûle ces mannequins après la messe , en y joignant de l’argent en papier. Enfin on décore les linteaux des portes avec du

Généralement la messe commence le matin de bonne heure. La queue roulée autour de la tête et cachée sous un bonnet noir, les prêtres se mettent en marche vers le temple. Ils sont couverts d’un long vêtement de soie rouge, brodé avec du fil d’or, pendant jusqu’à terre, dont l’apparence générale rappelle fort la chasuble des prêtres catholiques romains. Le plus âgé parmi les prêtres joue le rôle principal dans les cérémonies qui ont à s’accomplir. Il porte sur le dos , entre les épaules , le dessin représentatif du T'ai-Kih ou Principe premier, entouré des huit diagrammes ou symboles fondamentaux de la cosmogonie et de la philosophie des Chinois Son vête-

* Voy. page 19, note. *

’ Voy. page 22, note, N® VIII.

‘ Sans entrer dans les détails, nous dirons, à l’intention de ceux qui ne connaissent pas le système cosmogonique des Chinois, que l’on y reconnaît, comme premier principe de la Nature, le T‘aï-Kih «le grand Suprême», qui a donné naissance k Yang j^etàYin |^, principes mâle et

femelle constituant «les deux régulateurs» de la Nature. De même que chez les Grecs et

les Romains, le Ciel, père de TUnivers, représente le principe mâle, et la Terre, qui, fécondée par sa chaleur et sa pluie, enfante la Nature vivante, représente le principe femelle. On identifie le soleil avec Yang et la lune avec Yin, et l’on ramène k ces deux principes la chaleur et le froid, la lumière et les ténèbres, en un mot tous les phénomènes naturels. C’est l’antithèse fondamentale qui se retrouve dans tontes les mythologies: Ormuzd et Ahriman chez les Perses, Osiris et Typhon chez les Egyptiens, Boaz et Jachin chez les francs-maçons, Coyan et Potoyan chez les Papous, Christ et Satan chez les chrétiens, etc Dans notre figure, le symbole central du dessin du milieu est celui de la lutte entre les deux principes , et le cercle qui l’enveloppe est celui du T‘aï-Kih.

L’empereur fabuleux Fouh Hi ikm (2800 av. J. C.), qui ouvre la liste des dynasties chinoises, fut, prétend-on, le premier qui représenta Yang et Yin au moyen de signes visibles. Pour cela il fit nsage de deux lignes, l’une continue, l’autre brisée, dont les combinaisons représentèrent les «quatre for-

ment de cérémonie présente donc, d’ordinaire en riches broderies, à peu près le dessin que voici :

Il arrive cependant assez souvent que le dessin symbolique du Principe premier se remplace par les caractères qui servent à en écrire le

nom, T'aï-Kih. De plus, les deux prêtres inférieurs qui accompagnent le prêtre prin-

qui naissent de l’action de Yang et de Yin au dire des cosmologues chinois. On les

dessine comme suit;

En ajoutant une troisième ligne aux deux premières, Fouh Hi obtint les huit symboles A#, tels qu’ils sont rangés autour de celui du T‘aï-Kih dans notre figure. Ils représentent , en commençant par en haut et en allant de gauche à droite , le ciel , le vent , l’eau , les montagnes , la terre , le tonnerre, le feu, et la plaine, tous nés des «quatre formes», lesquelles peut-être ne sont au fond pas autre chose que les saisons, les quatre formes de la Nature, produites par l’action de la chaleur et du froid, de la lumière et de l’obscurité.

On attribue k Fouh Hi l’invention du système cosmogonique dont nous venons d’indiquei les grands traits. Son successeur Chun Noung Jjlÿ , patron de l’agriculture , est censé en avoir étendu les bases en portant le nombre des symboles de hnit à soixante-quatre. Wun Wang -f-' , vassal de

Tcheon Sin on du dernier empereur de la dynastie de Yin (I2e siècle av. J. C.) consacra à

l’étude des symboles le temps qu’il eut à passer en prison pour raisons d’Etat. Ses remarques, jointes à celles de son fils Wou Wang, premier empereur de la dynastie de Tcheou(voy. p. 9), et au commentaire de Confucius , constituent le «Livre des Métamorphoses» , le Yih-king , ou le

premier des cinq soi-disant livres sacrés des Chinois. Cet ouvrage ne sert pas seulement de base k la philosophie orthodoxe des anciens temps et des temps plus récents, mais encore on le considère comme devant fonder toutes les sciences métaphysiques et toute connaissance des mystères de la Nature ; seu-

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

cipal trahissent, eux aussi, leur caractère naturaliste, puisqu’ils portent sur le dos les signes 0 et ^ , le soleil et la lune, preuve irrécusable de la place importante qu’occupe encore, dans le système taoïque, le très vieux, mais toujours vivace culte de la Nature.

Ges prêtres ne font évidemment qu’imiter ce que pratiquaient les princes chinois à une époque extrêmement reculée. En effet on lit dans ce Livre des Rites 1 dont nous avons déjà parlé à la page 9, que, lorsqu’on vénérait le Ciel , «le jour de l’offrande le prince se parait d’un vêtement pour «représenter le Ciel , et portait une couronne d’où pendaient douze chape- «lets de pierres précieuses , d’après le nombre céleste ^ . Les bannières por-

«taient douze chapelets pendants et des dessins de dragons, et l’on dressait «un soleil et une lune pour représenter le Ciel. Car c’est sur les lumières «suspendues au firmament que le sage se dirige , et il se sert de l’ofwfrande au Ciel pour enseigner (aux hommes) les voies du Ciel»

Les commentateurs sont généralement d’accord pour admettre que ce vêtement sacerdotal, porté «pour représenter le Ciel», «faisait voir les images du soleil , de la lune , des étoiles et des constellations» Le vieux Chouking a le plus contribué à accréditer cette conviction 5. En effet, on y lit que l’empereur Ghoun (que la chronologie chinoise place vingt-deux siècles avant notre ère) aurait dit un jour à son ministre Yu: «Je désire contempler les

lement, quoique les commentaires qu’ils en ont écrits soient innombrables, les Chinois ne sont pas encore parvenus à trouver la clef de ce livre mystique.

Pour le reste , nous nous permettons de renvoyer ceux des lecteurs qui désireraient en savoir plus

long sur les idées cosmogoniques des Chinois, à l’article sur la constellation de «l’homme»

dans r«Uranographie Chinoise» du Dr. G. Schlegel, pages 242 et suiv. -, en même temps on y trouvera un essai fait par ce savant pour expliquer astronomiquement les traits principaux du Yih-king. Pour nous , il nous suffit d’avoir fait voir que dans l’accomplissement de leurs rites les prêtres taoïqnes jjortent sur leurs vêtements la représentation symbolique de l’Dnivers et de sa genèse, et qu’ainsi ils se désignent eux-mêmes comme prêtres de la Nature.

‘ Chap. V, «sur les animaux pour les ofirandes au Ciel» ■

* Nombre des mois, des signes du zodiaque, etc.

æ A aij ^ . $|i »f Ja Bj A a tà-

‘ H M M. M ^ ^ Kiat-tsz' -youen

du Li-ki, chap. V, f°36; Ma Twan Lin, «Examen exact d’Ecrits et de Rapports», chap. 68, f“C, 17 et suiv.; etc.

' Voy. dans le dit ouvrage de Ma Twan Lin le chap. 68 , où cette question est longuement discutée.

«figures emblématiques des anciens, le soleil, la lune, les étoiles et constella- «tions , la montagne , le dragon , l’oiseau à fleurs , qui sont brodés ; le calice du «temple des ancêtres, l’herbe aquatique, les flammes, les grains de riz, la hache, «et les raies noires et hleues , qui sont brodés: tous ces ornements distribués sur «cinq couleurs, et formant ainsi les vêtements officiels» fi Ce passage fait allusion aux vêtements sacerdotaux de l’empereur, qui portaient ces douze figures. Il était défendu à la plus haute noblesse elle-même de porter des images du soleil, de la lune ou des étoiles 2, le privilège de figurer le firmament sur ses habits appartenant exclusivement à l’empereur, parce qu’il était le seul représentant du Ciel sur la terre. Il est intéressant d’entendre Choun , qui lui-même appartient à une antiquité si reculée, parler de vêtements sacerdotaux des anciens.

Relevons en passant que , selon quelques auteurs , les anciens prêtres juifs se revêtaient aussi des symboles de la Nature pour accomplir leurs cérémonies religieuses ; ils imitaient en cela la divinité suprême , dont le vêtement splendide est l’Univers. «La tunique du souverain sacrificateur», dit Dupuis^, «signifie aussi la terre; l’hyacinthe, qui tire sur la couleur d’azur, repré- «sente le Ciel. L’éphod tissu de quatre couleurs, représente de même toute «la Nature , et j’estime que l’or y a été ajouté pour représenter la Lumière. «Le Rational, qui est au milieu, représente aussi la terre, qui est au centre «du monde. Les deux sardoines, qui servent d’agraffes, marquent le Soleil «et la Lune, et les douze autres pierres précieuses, les mois, ou les douze «Signes, figurés par le cercle que les Grecs appellent Zodiaque» C’est Philon , dans son ouvrage sur Moïse ® , qui donne cette explication des ornements du grand-prêtre, ainsi que Clément d’Alexandrie". Ainsi, à supposer que ces auteurs aient bien vu, les anciens prêtres juifs, de même que les prêtres taoïques actuels, s’habillaient comme pour devenir un Univers en petit lors-

Ch.pltre y®

* Legge, «Classics», III, p. 80.

’ «Origine des Cultes», livre I, chap. III, p. 68.

* Vêtement de dessus.

‘ Josèpbe, «de Antiq. Jud.», livre III, ch. 8.

* «De Vitâ Moysis», livre III.

’ Clemens Alexandrinus, livre V, p. 563.

ANNALES nu MUSÉE GUIMET.

qu’ils entraient dans leur sanctuaire; ils se faisaient symboles vivants de la grande Nature dont ils étaient, ou dont leurs prédécesseurs avaient été les serviteurs. Les mages des anciens Perses se paraient des signes zodiacaux pour vaquerà leurs rites, et dans l’Eglise catholique les prêtres portent à certaines solemnités sur leur étole un agneau sur une croix entouré d’un soleil rayonnant, ce qui , à ce que pensent plusieurs personnes , est le symbole du soleil du printemps, qui, au commencement de notre ère, célébra à Pâques, (c’est-à-dire après l’équinoxe quand les jours commencent à devenir plus longs que les nuits) sa victoire sur l’esprit des ténèbres, ce qui eut lieu alors dans le signe du bélier, l’Agneau, où se coupaient (se croisaient) l’équateur et l’écliptique.

En se rendant au temple les prêtres taoïques s’arrêtent un moment devant la maison de chacun des souscripteurs, où ils distribuent des amulettes en papier, et se chargent des prières écrites au moyen desquelles chaque famille désire faire connaître au dieu du Ciel ses désirs et ses besoins. On doit avoir soin de noter exactement dans ces prières les noms et prénoms des membres de la famille, les dates de leur naissance et l’endroit où la maison est située, afin de faciliter au dieu la distribution de ses bénédictions. Souvent les prêtres se font accompagner d’un homme chargé d’un panier dans lequel on peut déposer les prières. Celles-ci sont destinées à être lues au dieu dans le temple , puis brûlées. On les nomme so • ou sid'So ^ , ou encore, en style plus lettré, so’bomi^. (iuand il arrive dans le temple , le prêtre les place parmi les offrandes disposées à l’avance en grand nombre sur la table-autel par les soins de l’administrateur du sanctuaire.

La messe commence par «l’invitation du dieu» tchHâ"9-sîn , cérémonie que nous avons déjà mentionnée à la page 51. Elle consiste principalement en prières récitées , marmottées et chantées avec accompagnement d’instruments de musique et de tambours. Les musiciens eux-mêmes ne battent pas la mesure ; ce soin regarde un des deux prêtres inférieurs, qui s"en acquitte en frappant avec un bâtonnet le ¥ôk ^ , instrument en bois creux , de forme sphérique. On fait quelquefois aussi usage dans ce but d’un paquet de planchettes reliées ensemble par un bout, que l’on secoue de façon à les faire s’entrechoquer en mesure.

Tantôt les prêtres s’agenouillent, tantôt ils se relèvent, sans cesser leurs supplications passionnées , tantôt enfin ils se mettent sur la mesure de la

musique à parcourir le temple, à (aire le tour de la table des offrandes, allant et revenant en zigzag, en rond, en exécutant des marches ondoyantes. La mesure s’accélère peu à peu et avec elle la marche des prêtres, qui finissent par se mettre presque au trot. De temps en temps ils se dépouillent de leurs vêtements sacerdotaux afin de prendre quelques moments de repos.

A un moment donné le principal prêtre produit, en s’accompagnant des incantations et des prières voulues, un grand document contenant les noms de l’administrateur du temple, des chefs, des dévots qui ont fourni les offrandes et des principaux souscripteurs pour la cérémonie; quelquefois on y joint la mention générale des habitants du quartier. On le lit en présence du Ciel et des autres divinités qui se trouvent dans le temple, on invoque les bénédictions d’en haut en faveur des généreux donateurs, puis c’est le tour des prières recueillies aux maisons des souscripteurs ou apportées par les habitants du quartier; les prêtres les lisent aussi, mais en se dépêchant, si bien qu’il peut arriver que plusieurs soient oubliées. Celte cérémonie se nomme t^dk-sà ^ ou liëm-sd 2 «lecture ou récitation des prières écrites». Quand elle est achevée, les chefs du temple, dont toujours un au moins assiste à la messe, et qui pendant la lecture des prières sont restés agenouillés dans l’attitude de l’humilité, se relèvent et l’on procède à l’offrande proprement dite, qui, faite en l’honneur du Ciel, s’accomplit quand celui-ci est le plus brillant , c’est-à-dire entre onze et une heures.

C’est la partie principale de la messe. On la nomme hièn-klng ^ «présentation des offrandes». Le prêtre principal , aux sons de la musique, prend un des plats et l’élève comme pour l’offrir au dieu du Ciel, ensuite il le donne à l’administrateur du temple , qui répète l’acte , puis replace le plat sur la table. Naturellement on récite ou chante en même temps les formules obligées et l’on s’accompagne de mouvements et de gestes bizarres , dont parfois ne peut s’empêcher de sourire le spectateur européen incrédule. Tous les mets sont offerts l’un après l’autre de la même manière , après quoi l’après-midi s’écoule au milieu d’un renouvellement de marmottages, dé prières et de chants, qui se prolongent jusqu’au soir avec de courts intervalles de repos. D’ordinaire la messe entière se divise en sept actes, dont trois s’accomplissent le matin , trois l’après-midi , et un au milieu du jour. Nous retrouvons

ANNALES DU MUSÉE GUI MET

donc ici peut-être ce nombre de sept, fondé sur le système planétaire tel que les anciens le connaissaient , qui a joué un si grand rôle dans toutes les théologies et religions de l’Orient et de l’Occident. Il n’est pas rare que les cérémonies ne soient pas encore terminées au soleil couché. Quand elles approchent de la fin , on brûle un grand nombre de papiers d’offrande , dont beaucoup ont l’apparence de petits paquets d’un doigt de long et de large et d’un à deux centimètres d’épaisseur. On les appelle à cause de leur forme «papiers en fonds de lanternes» ting-tsô-tsod Enfin on fait un feu des gardes du temple , des listes de souscription et des prières écrites , à quoi on ajoute souvent une figure en papièr, qui est censée porter les prières dans l’autre monde pour les mettre sous les yeux du dieu du Ciel.

Enfin on joue encore le soir la comédie dans l’avant-cour de certains temples ou dans leur voisinage; toutefois ce n’est pas une règle. Les chefs du temple et ceux qui ont fourni des mets pour l’offrande les enlèvent, ou les font enlever, pour les apprêter et les consommer, à moins qu’on ne les distribue aux souscripteurs; pendant ce temps les prêtres se dépouillent de leurs vêtements de cérémonie, ramènent au jour leur queue , qu’ils avaient cachée sous leur bonnet , et reprennent en simples bourgeois le chemin de leurs demeures.

Quand un quartier a été visité par l’incendie , des inondations , quelque épidémie ou d’autres calamités, on offre dans les premiers jours de l’année

un culte spécial au Ciel, outre celui qui a lieu dans les familles et dans

les temples. Les habitants de la rue choisissent dans ce but quelque habitation un peu vaste, dont alors le propriétaire cède l’usage; on y dresse un autel, que l’on orne de paravents variés, de fleurs, de vases, de rouleaux d’images, en un mot de toutes les belles choses que l’on parvient à se procurer. Le soir on illumine l’appartement d’autant de bougies et de lanternes que possible. Bref on s’efforce de rendre le local des plus attrayants, pour que le dieu du Ciel y descende volontiers voir la comédie

et entendre les prières. On y établit donc aussi une scène, sur laquelle, si possible , on donne tous les jours une représentation. Le 9 du premier mois, et en outre tous les jours où l’on joue, les personnes qui ont été

désignées pour avoir le soin de l’autel réunissent une quantité d’ob-

jels propres aux offrandes , sucreries , viandes des trois ou des cinq sortes (voy. page 31), gâteaux, pâtisseries et »plats d’offrande» (voy. page 50), assez souvent même un porc tout entier, et ils présentent le tout au Ciel en suivant le cérémonial que nous avons décrit aux pages 21 et suivantes. Naturellement les habitants de la rue ont à supporter les frais. On célèbre aussi le 9 du mois une messe taoïque; parfois même on ne s’en contente pas, et l’on en fait une de trois jours, sam-tiao-tsib ^ , le 8 , le 9 et le 10, Il arrive souvent aussi qu’au lieu de dresser les autels dans l’intérieur des habitations, on les établisse en pleine rue, entre deux maisons qui se font vis-à-vis , assez haut pour que l’on puisse passer dessous , et que le Ciel puisse voir sans aucun empêchement tout ce qui se passe dessus. Souvent on peint, sculpte et dore fort élégamment la charpente de ces échafauds, qui portent le nom de TH”-Kong-toâ^ ^ «autels du dieu du Ciel», ou de tsib-toâ^ ^ «autels pour offrir des messes».

Pendant toute la période de temps consacrée aux rites en l’honneur du Ciel, les rues restent tendues d’un côté à l’autre de pièces d’étoflPe de mille couleurs, ornées de figurines, de fleurs et d’inscriptions, et entremêlées de lanternes brillamment colorées. On les appelle pout-kièn-fien ^ «(toiles) qui rendent le ciel invisible», et elles n’ont d’autre but que celui de décorer les rues en l’honneur de l’esprit céleste qui doit y descendre , de même qu’ailleurs on met des drapeaux aux fenêtres pour souhaiter la bienvenue à un prince. Peut-être aussi faut-il y voir un symbole de la parure aux multiples couleurs dont le printemps qui renaît revêt la Nature entière. En général on orne les rues de. ces tentures toutes les fois que pour une raison ou pour une autre on célèbre une messe taoïque (voy. p. 59), et aussi à l’occasion d’une tsàï-k%ng-sîng ^ ou «fête de félicitation pour l’achèvement (d’un temple nouvellement construit ou réparé)».