PROCESSIONS POUR OBTENIR LA PLUIE
Lorsqu’il se produit des sécheresses prolongées, les mandarins adressent au Ciel des prières pour obtenir un changement de temps. Cela s’appelle
■Hisü. -mm-
ANNALES DU MUSÉE GUIMET
JiHt-hô 1 «mendier pour la pluie» , ou kioû-hô ^ «demander la pluie».
D’ordinaire cela se fait à la demande du peuple, qui adresse une pétition au premier magistrat du lieu , ou qui lui envoie une députation pour lui faire connaître son désir. Il n’est pas rare cependant que le magistrat prenne l’initiative; alors il fait afficher partout l’annonce du moment où il se rendra dans le temple afin d’obtenir la pluie des puissances supérieures.
Jamais un mandarin n’oserait se refuser à ce vœu de la population , car il s’agit de la moisson, du premier de tous les intérêts nationaux, devant lequel toute autre considération doit céder. 11 jouerait gros jeu en refusant ; car si la récolte venait à manquer en tout ou en partie, non seulement il risquerait que le peuple lui fît un mauvais parti, mais encore le gouvernement le rendrait responsable des conséquences de la calamité. La plus douce punition à laquelle il aurait à s’attendre, serait la destitution. Aussi ne refuse-t-on jamais, ne fût-ce que par prudence personnelle.
Pour obtenir la pluie on invoque l’intervention du dieu qui tient le premier rang dans la ville, du «père des Murs et des Fossés» Sing~Hông-Yâ'^. A Emoui son temple se trouve à l’intérieur de la citadelle sià^9 située au centre de la ville. Dans les villages et bourgs non enceints de murailles, et 'privés par conséquent d’un dieu urbain , les anciens^ et les chefs désignent la divinité locale qui est première en rang.
La veille du jour fixé pour la cérémonie proprement dite , ou même plusieurs jours auparavant, le premier magistrat se rend au temple, accompagné de quelques mandarins inférieurs. En signe de deuil et pour marquer qu’ils s’humilient devant le Ciel, ils sont tous habillés de chanvre ou de coton, sans porter d’ornements ni d’insignes de leur dignité. Il est vrai qu’ils ont leur chapeau de gala conique; mais on en a enlevé les franges rouges, puisque , comme on l’a déjà dit à la page 7 , le rouge doit disparaître dans le deuil. Ils font la course, chacun dans un simple palanquin à deux porteurs, ou même à pied. En tout cas, ils n’ont ni cortège, ni suite; on n’aperçoit près d’eux que quelques agents de police , revêtus de leurs sales
de l’année.
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Voy. pour la description de ce dieu et de son temple notre article sur le dernier jour
costumes de tous les jours. Ils trouvent dans le temple, réunis pour les attendre, des prêtres bouddhistes ou taoïstes, suivant la secte à laquelle le sanctuaire appartient. Quand ils sont arrivés, les prêtres commencent aussitôt à marmotter des prières et à prononcer des formules pour conjurer la pluie, et pour émouvoir tout le panthéon des dieux et des déesses; pendant ce temps, chaque mandarin à son tour allume de l’encens et l’offre au dieu en faisant les révérences et les gestes obligés. Chacun , après avoir présenté au dieu ses bâtonnets d’encens, les fait planter dans le cendrier, puis fait trois génuflexions devant l’autel , en touchant chaque fois à trois reprises le sol de sa tête. Enfin on brûle une prière écrite demandant la pluie , après quoi chaque mandarin remonte dans sa litière et rentre sans apparat dans son Ya-rnun i.
Il arrive mainte fois que les mandarins retournent le même jour brûler de l’encens dans le temple, et parfois aussi qu’ils répètent la chose tous les jours, jusqu’à celui qui a été fixé pour faire la procession proprement dite pour obtenir la pluie. Ce jour arrivé , ils se rendent de très bon matin au temple , avec la simplicité d’appareil que nous avons décrite. Ils y sont attendus par des vieillards, députés des rues qui ont pris l’initiative, revêtus en signe de deuil profond de très grossière toile gris sale et la tête couverte de bonnets de même étoffe. Ils portent à la main la baguette de deuil La foule se rassemble peu à peu en silence dans le temple et devant le temple. Les prêtres répètent leurs incantations et leurs prières, les mandarins renouvellent leur offrande d’encens, on brûle de nouveau, des prières écrites, puis tous les assistants sortent. Les vieillards en deuil ouvrent la marche dans l’attitude la plus humble. Derrière eux viennent les prêtres, puis la foule silencieuse ; elle s’avance avec toutes les marques du respect et de l’humilité. Quelques-uns de ceux qui la composent portent un chapeau-parapluie de bambou à larges bords pour symboliser la pluie désirée , sur lequel ne se
* On donne le nom de Ya-mun à la demeure d’un mandarin. Cet e'difice sert souvent
en même temps de bureau de police, de maison de ville, de tribunal, et même de prison.
* Quand ils accompagnent au tombeau le corps de leurs parents, les fils portent à la main une baguette le long de laquelle sont collées des bandelettes de papier blanc, dont les bouts flottent. Dès que la bière a été descendue dans la fosse, on jette ces baguettes. Elles s’appellent k'-ok-san-ttông
Stit ou hà-Vung #l5t ; parfois aussi , par manière de plaisanterie , on les appelle <(queues
de lièvre», i'g-â-bé mff
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trouve aucun autre signe distinctif que le rameau de figuier i vert qui y est attaché en signe de deuil. D’autres tiennent des bâtonnets d’encens dans leurs mains jointes. Les mandarins n’accompagnent pas la procession , mais rentrent immédiatement et sans bruit à leurs Ya-mun, chacun pour y attendre la procession et, dès qu’elle passera, sortir pour fléchir le dieu du Ciel par leur encens et leurs génuflexions.
Près des vieillards marchent deux porteurs avec un seau d’eau suspendu à un bâton qui repose sur leurs épaules. De temps en temps celui qui marche le second trempe un rameau vert dans l’eau , et en asperge la foule à droite et à gauche en marmottant des incantations et des prières, et en poussant le cri hô-lai, hô-lâï^ «viens, ô pluie!» On porte dans le cortège un oiseau en papier, au cou long, à la tête petite, avec une seule patte, placé au bout d’un bâton levé , et une figure de nain monstrueux , aussi en papier. L’oiseau porte l’appellation de sioug-iông ^ et présage la pluie; en revanche le
‘ Tch'îng-tchHou ï’ôle important joué par le figuier chez les Chinois, voyez
plus loin la description de la fête tchHna-miâng.
’ --p. . ou, suivant une manière plus moderne, oiseau fabuleux, men-
tionné dans les «Conversations familières de Confucius»
ILf-
, chap. II, art.
«A Ts‘i (état qui s’étendait sur la partie septentrionale de la province actuelle de Chantoung et sur «une partie du Tchihli), un oiseau qui n’avait qu’une patte vint s’abattre dans la cour du duc; il «descendit devant la salle et se mit à sautiller en rond , en battant des ailes. Les nobles de Ts‘i «s’en étonnèrent fort et envoyèrent un ambassadeur k Lou (état féodal, qui s’étendait sur les par- «ties méridionales et orientales du Chantoung) pour consulter Confucius. «Cet oiseau s’appelle sionga«iôngy>, dit le sage, «et il présage l’eau. Il y a quelque temps un garçon sautait en rond sur une ««jambe, en remuant ses épaules, et il criait en chantant: ‘Il va beaucoup pleuvoir, car le siong- «aiông s’excite’. Maintenant, puisque cet animal s'est montré a Ts'i, ces pluies doivent venir. Al- ««lez donc promptement avertir le peuple qu'il ait a mettre sans retard la main aux canaux et fos- ««sés, et k réparer les digues, car il va y avoir de grandes inondations qui causeront des calamités». «Bientôt après il tomba des pluies diluviennes; les pluies inondèrent tous les états et causèrent «beaucoup de dommage au peuple; ce ne fut qu’k Ts'i, où on s’était mis en mesure, qu’il n’y eut
«pu de dommuee».
ILT-0.
1BH®L ZM
mannequin représente le hàn-podt * , ou démon de la sécheresse. La procession avance lentement le long des rues; la foule qui la suit s’accroît de moment en moment , et pendant tout le temps les vieillards marmottent entre leurs dents : hân-podt oui tsdi, siong-idng pout-boû, hd tdi k^o ^ , etc., «le démon de la sécheresse cause des calamités et le siong-idng ne sautille pas; pourquoi (ô Ciel) cette grande misère!» et le cortège roule toujours lentement, de rue en rue, sans bruit, sans disputes, dans un profond silence, au milieu duquel s’entend seul le murmure des vieillards. Tout à coup l’un de ces derniers se jette à genoux: — le gong de l’avant-garde fait entendre trois coups sonores, auxquels répondent celui du milieu et celui de la queue du cortège. A ce signal tous se prosternent et les rues retentissent du cri: Hdng-Tnen â, kHt hô â, kioù bün-bîn « «ô Ciel Impérial, nous te supplions de donner la pluie , viens au secours de ton peuple» etc. Chacun se relève ensuite et la marche se reprend; mais au bout d’une vingtaine de pas elle s’arrête de nouveau, on se jette encore à genoux et l’on répète la même prière. On passe devant la maison d’un mandarin ; celui-ci sort, et allume des bâtonnets d’encens qu’il plante dans un cendrier placé, entre deux cierges allumés, sur une table que l’on a dressée devant la porte. Deux bannières avec l’inscription «nous te supplions de donner la pluie féconde» ^ flanquent la table des deux côtés. Dès qu’ils voient leur magistrat s’agenouiller trois fois en grande humilité et neuf fois
■ L’ancienne mythologie chinoise assigne pour séjour aux démons de la sécheresse le
Sud mystérieux, les contrées des chaleurs tropicales. D’après le «Livre des Esprits et des Merveilles» îjjÿ , qui passe pour avoir été écrit sous la dynastie de Han (de 202 av. jusqu’il
221 ap. J. C.), «ces lieux sont habités par des êtres hauts de deux h trois pieds, qui errent tout nus «et ont les yeux au sommet de la tête. Ils se meuvent avec la rapidité du vent, et il se produit des «sécheresses prolongées dans les états qu’ils visitent. Ils aiment à se mêler k la foule sur les places «publiques et dans les palais. Quand celui qui les rencontre les jette dans la fosse d’aisances, ils pé- «rissent et la sécheresse cesse».
Le Chi-king
. , le «Livre des Odes» dont la composition remonte très haut avant la dy-
nastie de Han, fait déjk mention des démons de la sécheresse (chap.
M. . L’a se prolonge en traînant.
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toucher le sol de sa tête pour invoquer le Ciel , les gens de la procession se jettent à terre de leur côté et de nouveau éclate comme le grondement du tonnerre leur «ô Ciel Impérial , nous te supplions de donner la pluie». Après bien des tours et des détours la procession atteint enfin la mer. Alors on saisit et on tue le démon de la sécheresse, c’est-à-dire que l’on maltraite le mannequin comme s’il était vivant, qu’on le met en pièces et le jette à l’eau ; mais on rapporte l’oiseau dans le temple d’où l’on est parti , et on le place devant l’idole jusqu’à ce que la pluie vienne et que donc les prières aient été exaucées.
Naturellement il arrive souvent que la pluie s’obstine à ne pas tomber malgré tout ce que l’on a fait. Il faut alors avoir recours à un autre moyen pour obtenir des divinités ce que l’on veut. On déshabille presque complètement l’image du dieu des Murs et Fossés, ou du dieu, si c’est un autre, auquel les mandarins ont adressé leurs prières, et on le place tête nue au soleil en dehors du temple , afin qu’il sente lui-même de quelle chaleur brûlante on souffre, et qu’ainsi il soit ému à pitié. On lui suspend même une chaîne de fer au cou, comme pour lui faire faire pénitence pour le mal qu’il fait au peuple, et on le laisse dans cette position jusqu’à ce qu’il pleuve. Parfois on fait subir ces traitements au dieu dès le premier jour où les mandarins se sont rendus à son temple pour offrir de l’encens. Si ce moyen échoue à son tour, il n’en reste plus qu’un , c’est de faire faire pénitence au peuple , qui devra s’abstenir de viande. Les magistrats défendent de tuer, et bientôt on voit de toutes parts afficher des proclamations avec le simple en-tête : «11 est interdit de tuer» L Cette prohibition s’étend à un certain nombre de jours consécutifs , à l’expiration desquels on la renouvelle , s’il le faut ; ou bien encore elle est destinée à rester en vigueur jusqu’à ce que la pluie tombe. Du reste, on l’observe fort mal; on se contente d’exposor et de vendre la viande moins ouvertement qu’en temps ordinaire, et les seuls qui profitent de la mesure sont les policiers, qui extorquent de l’argent aux bouchers, sous menace de les dénoncer aux magistrats. Quant au peuple , il mange sa viande , un peu plus cher que d’ordinaire , et laisse jeûner ses mandarins , bénévolement convaincus que la population entière se morfond avec eux dans le sac et la cendre.
Ces défenses s’appellent Uim tô,
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LA PAPAUTÉ TAOÏaUE.
On n’en comprendra que mieux le développement de la religion des Chinois si nous mentionnons ici l’incarnation du dieu du Ciel dans la personne du pape des taoïstes, chef visible de la secte sur la terre. Un trait remarquable du système religieux des taoïstes consiste dans la tendance à identifier les dieux avec des êtres humains, afin de les rattacher plus intimement aux intérêts de la terre. Du reste, cette tendance existe aussi à divers degrés chez les peuples de l’Occident, et il n’y a guère de pays dont un ou plusieurs dieux n’aient foulé le sol terrestre sous une forme humaine. C’est un article de foi de l’Eglise catholique que Jésus a été une incarnation de Dieu même , et qu’il s’est expressément revêtu de la nature humaine afin d’entrer en contact direct avec l’humanité, et de pouvoir souffrir et mourir pour elle. La mythologie grecque a des récits analogues au sujet de ses dieux , de ses demi-dieux et de ses héros. Hercule , par exemple , n’est autre que le dieu-soleil parcourant les douze signes du zodiaque; l’imagination le représente dans sa course comme un héros vigoureux qui se distingue par l’accomplissement de douze grands travaux ou victoires. Il remplit de sa gloire tout le monde occidental, de Thèbe à la Bretagne, et de l’Egypte à l’océan Atlantique , et n’est venu sur la terre que pour la délivrer des monstres , des fléaux et des tyrans. Nous ne reviendrons pas sur Osiris , le dieu solaire égyptien, et sur son épouse, la lune; nous en avons déjà parlé dans le premier paragraphe de cet article, où l’on a vu qu’eux aussi ont parcouru la terre sous une forme humaine pour faire le bien. On voit de même descendre souvent du Parnasse des dieux et des déesses de moindre rang, et il n’y a pas jusqu’au bouddhisme , cette religion athée , ne reconnaissant comme êtres supérieurs que les hommes qui sont parvenus par leurs méditations à se détacher de la matière, qui n’incarne le plus élevé de ces bouddhas, Sakyamouni, fondateur de la religion, dans un Dalaï-Lama, chef visible de l’Eglise sur la terre. Le panthéon taoïque a sous ce rapport eu le même sort que les dieux de l’antiquité plus occidentale. On a déjà vu que le dieu du Ciel, l’Empereur de Jade, était représenté comme un fils de roi qui, de même qu’Osiris et Isis , comblait l’humanité de ses bienfaits (§ 1). Main-
annai.es du musée gui met.
tenant nous allons voir comment au premier siècle de notre ère cette divinité s’est entièrement incarnée, et, comme Hercule, est venue délivrer le monde des démons et des monstres. Celui à qui est échu le bonheur d’héberger dans son corps le dieu suprême du Ciel , est un certain Tchang Tao Lingi, le premier pape taoïque , à la descendance duquel a passé la dignité de chef de l’Eglise, pour s’y conserver jusqu’à ce jour.
La légende le fait naître le 15 du premier mois de l’année qui répond à peu près à l’an 24 de notre ère. Sa mère , qui était vierge , rêva une nuit que le dieu de l’étoile polaire était descendu vers elle et lui tendait une herbe odoriférante; à son réveil, elle trouva, non seulement qu’elle était enceinte, mais encore qu’un suave parfum remplissait l’appartement. Elle mit au monde son enfant sur la «Montagne des Yeux du Ciel» ^ située au nord-ouest de Lin Ngan chef-lieu de district dans la province actuelle de Tchehkiang.
Nous ne pouvons ici nous empêcher de faire remarquer que cette légende a quelque analogie avec ce que l’on raconte de la naissance de Jésus et de celle de Bouddha. Tous deux aussi sont mis au monde par une vierge, Marie et Mayâ-devî ; Marie en effet conçoit par l’action du Saint-Esprit et Mayâ-devî par celle d’un rayon lumineux de cinq couleurs. Il faut encore relever que la naissance de Jésus et l’introduction du bouddhisme en Chine se placent dans le même siècle que la naissance de Tchang Tao Ling.
La jeunesse du prophète fut signalée par un si grand nombre de faits merveilleux que l’on pourrait en remplir des volumes. A l’âge de vingt ans il avait neuf pieds deux pouces de haut; sa tête avait la forme la plus extraordinaire; il avait d’épais sourcils et des cheveux rouges cramoisi. Ses yeux étaient triangulaires et avaient les pupiles vertes; l’os frontal était allongé et proéminent ; il avait la barbe courte et hérissée et ses bras descendaient plus bas que les genoux. «De fait», dit le chroniqueur, «sa vue faisait trembler dans tous leurs membres tous ceux qui l’apercevaient»
De même que Jésus dans son enfance était rempli de connaissances et
■mum-
’ environ 117° 22', longitude env. 30° 16'.
* aChina-Review», II, p. 226.
frappait d’étonnement les docteurs de la loi par sa sagesse i ; de même que Sakyamouni surpassait tous les autres et que son maître le déclarait le plus grand des dieux, un génie incomparable ^ ; Tchang Tao Ling se distingua par ses talents et sa haute intelligence. «11 connaissait à fond les cinq li- «vres canoniques; mais plus tard il lui arrivait de dire en soupirant: Tout «cela n’allonge en rien la durée des années de la vie. Alors il s’adonna à «l’étude de l’art de prolonger la vie, et il dépensa toute sa fortune en «plantes et en drogues, de sorte que sa famille fut plongée dans la
«dernière misère. Une fois il apprit que les habitants de la contrée de Ghouh —
c.-à-d. la partie occidentale de la province actuelle de Sz’tch'ouen — «étaient encore pour la plupart des gens simples , qui avaient échappé à la «corruption et qui seraient facilement accessibles à la prédication pour se «convertir, et aussi qu’il y avait là beaucoup de montagnes célèbres. Il s’y «rendit -donc avec ses disciples, et il s’établit sur la Montagne des Cris «des Cygnes, où il écrivit en vingt-quatre chapitres un livre sur la doctrine »taoïque. Il y raffina ses méditations et purifia ses pensées, jusqu’au moment «où soudain des êtres célestes descendirent vers lui avec des milliers de «chariots et des myriades de cavaliers, avec des chars en or et des balda-
«quins ornés de plumes, des dragons attelés trois à trois et des tigres
«harnachés, dont on ne pouvait pas même supputer le nombre. Ils gra- «tifièrent Tchang Tao Ling d’une doctrine nouvellement éclose, vraie, «une, claire et imposante. Il l’accepta et posséda dès lors la puissance »de guérir les malades. Alors le peuple accourut à lui et l’honora et le ser- «vit comme son Maître»
Tel est le résumé de la mission que Tchang Tao Ling reçut du Ciel,
* Luc, II, 40 et suiv.
* Koppen; «Die Religion des Buddha», p. 79.
Tjgma
# ♦ 2 Ja BSi .
telle qu’on la trouve rapportée dans le quatrième chapitre des «Traditions sur les Esprits et les Génies» ^ ouvrage du IV' siècle. Mais nous donnerons quelques autres détails, plus historiques, sur le compte du prophète.
Il paraît que vers l’an 60 de notre ère l’empire chinois fut en proie à des troubles si sérieux que l’empereur Ming Ti 2 résolut de demander à ses ministres et à ses savants de. lui faire connaître leur avis. Tchang TaoLing envoya un rapport, qui témoignait de tant de sagacité et de talent que Ton désigna l’auteur pour revêtir les fonctions de gouverneur de Kiang-Tcheou ^ , partie sud-ouest de la province actuelle de Ghansi. Mais bientôt après il donna sa démission et se retira dans les monts Poh-Mang où il se livra de nouveau à la recherche de l’élixir de vie et à la magie.
A leur tour les empereurs Tchang Ti ^ et Ho Ti ® lui offrirent de hauts emplois, mais Tchang Tao Ling refusa et fixa sa demeure sur la montagne du Dragon et du Tigre ^ , située dans le département de Kouang-Sin s de la province actuelle de Kiangsi. Plus lard il se rendit dé là à la «Montagne des Cris des Cygnes», où il reçut sa mission du Ciel selon le récit des «Traditions sur les Esprits et les Génies», dont nous avons donné le résumé.
D’autres légendes disent que, lorsque le prophète fut visité par les êtres célestes , il reçut encore une épée à deux tranchants pour l’extermination des démons, un sceau officiel qui possédait la propriété de laisser son empreinte sur cent feuilles de papier lorsqu’il était apposé à la première, et d’autres talismans qui lui conférèrent le pouvoir d’être présent partout.
Afin de soumettre et de détruire d’autant mieux les esprits malfaisants, Tchang Tao Ling fit choix de vingt-huit localités pour y siéger en même temps et y faire comparaître devant lui les démons et mauvais esprits. Un jour , dit-on , il anéantit un million d’esprits en une fois d’un seul trait de son pinceau, après quoi il les ressuscita, haut fait qui surpassa toutes ses autres actions merveilleuses.
L’an 147 il se rendit dans les monts de K'ou-T'^ing 9 , y remit sa mis-
“ 'jg . Le chef-lieu du département est situé par 28° 27' 36" de lat. et 115° 46' de long.
sion à son fils Tchang Hung • , lui donna le glaive miraculeux et le sceau surnaturel, et lui commanda de transmettre le tout à ses descendants et successeurs. 11 but alors l’élixir de vie, qu’il avait confectionné d’après les indications de Lao Tsz’ lui-même, et monta au ciel depuis la «Montagne de la Terrasse des Nuages>' H avait donc passé environ 123 ans sur la terre.
Les traditions sur le dieu du Ciel incarné restèrent vivantes ^ jusqu’à ce qu’en 424 un de ses sectateurs, nommé K'eou K'ien Tchi ^ fut proclamé son successeur sous le titre de «Maître du Ciel» Voici ce que rapporte à ce sujet le célèbre philosophe et historien Tchou Hi ^ ;
«Le taoïste ICeou K'^ien Tchi du mont Soung ^ s’adonna aux arts «magiques de Tchang Tao Ling. Il racontait lui-même qu’il avait eu une «entrevue avec Lao Tsz’ , qui était descendu pour lui ordonner de pren- «dre la succession de Tchang Tao Ling en qualité de «Maître ou Seigneur «du Ciel»; que Lao Tsz’ lui avait donné la plante qui appaise pour toujours «la faim et le secret au moyen duquel on peut rendre le corps léger; «enfin il l’avait chargé d’épurer et de rétablir la doctrine taoïque. Il «avait aussi eu une entrevue avec un être divin appelé Li Pou Wun, »qui s’était dit l’arrière petit-fils de Lao Tsz’.®, et qui lui avait donné «des cartes et des recettes, ainsi qu’un livre authentique, avec l’ordre «de concourir à l’exécution des lois des roues silencieuses du Palais cé- «leste, que le divin Prince du grand équilibre du Nord avait promulguées
’ 1 1 1 , dans le Nan-Foung . partie septentrionale de la province de Kiangsi.
® Sa fête se célèbre encore tous les ans le 16 du cinquième mois. Comp. «Vocabulary and Handbook of the Chinese Language», par Justus Doolittle, III, XXX.
% Éllî-
M ^ Si S «Miroir historique», ch XXIV, ^
1 1 1 . C’est la plus élevée des cinq montagne.s sacrées ^ empe-
reurs sacrifiaient au Ciel. Elle est située dans la province de Honan, entre les fleuves du Hoang-ho et du Han.
® Lao Tsz’ avait aussi le nom de famille de Li.
“ Ceci demande a être expliqué. Le prince ne peut à, notre avis être que le dieu du Pôle nord, du centre autour duquel tourne le ciel et tout ce qu’il contient; c’est ce dieu qui maintient le grand équilibre deTUnivers. Les roues silencieuses sont probablement les orbites des astres, dont le pôle est comme le moyeu. Dès les temps les plus anciens les Chinois se sont efforcés de reproduire dans la vie humaine le principe de règle invariable qui règne dans l’Univers, et de modeler leurs institutions politiques et leurs lois sur l’ordre périodique au(juel la Nature est assujettie; cette tendance est maintenant encore visible dans maint détail de l’organisation de l’état, dans les coutumes religieuses et
ANNALES DU MUSÉE GUI MET
«K'eou K'ien Tchi avait pris ce livre et le présenta au Seigneur de Wei «mais il y eut encore à la cour et au dehors beaucoup de gens qui n’eu- «rent pas foi à ses paroles, et ce fut seulement (le favori du prince, le sa- «vant Ts'^oui) Hao ~ qui crut en lui et accepta ses doctrines. Il (Ts'oui «Hao) présenta (au trône) un mémoire portant: »Quand les sages princes «(de l’antiquité) recevaient leur mission , il venait toujours du Ciel quelque «avertissement. Le dessin du Hoang-ho et l’écrit du fleuve Loh 3 ap- «portaient des messages en caractères d’écriture sur des animaux , mais «ce n’est pas comparable à ce qui est arrivé maintenant , que des dieux et «des hommes se rencontrent face à face. L’écriture est excellente et les «indications sont profondes et surnaturelles, il n’y en a point eu de seui- «blables depuis les temps les plus reculés. Gomment est-il possible que «l’on ne cesse de s’occuper des hommes dans le monde et que l’on mé- «prise les ordres des pouvoirs d’en haut?» — Ceci plut à l’empereur. Il «envoya des fonctionnaires sacrifier du jade, de la’ soie et des animaux «d’offrande sur le mont Soung et se rendre à la rencontre de K'ien Tchi
les moeurs de la nation. Il est clair que K'eou K'ien Tchi a voulu être prêtre de la Nature, prophète des lois du grand équilibre de rUnivers, astrologue enfin, puisque ce sont les astres qui règlent l’alternative du jour et de la nuit, qui amènent l’été et l’hiver et qui par conséquent régnent sur le sort des hommes. Le dieu suprême de la Nature siège au centre du ciel, au pôle; voilà pourquoi K'eou K‘ien Tchi afiirmait que sa mission lui avait été révélée de là.
* L’an 386 de J. C. un empire, connu sous le nom de Topa ou Toba ^C’
le nord de la province de Chansi par des conquérants de la race des Huns. Cet empire s’étendit de plus en plus sur l’Ouest et le Nord de la Chine, jusqu’à couvrir près de la moitié du territoire de l’empire d’alors; mais il finit par disparaître en 535. Le nom de la dynastie était Weï • Le
prince auquel il est fait allusion dans le texte est Ming Youen Ti ou Youen Ming Ti
TC HJ-t-
■ S ÿS-
’ [Q . Le vieilles légendes disent que l’empereur fabuleux Fouh Hi (2800 av.
J. C., voy. p. 60) vit une fois sortir du Hoang-ho un monstre moitié cheval, moitié dragon qui portait sur le dos une combinaison de signes qui servirent plus tard à plusieurs philosophes chinois à construire leurs théories ontologiques et leurs systèmes de divination par les nombres. Il arriva quelque-chose d’analogue à l’empereur Yu ^ (2205 — 2197 av. J. C.), lorsqu’il s’occupait de détourner les eaux du Loh (affluent du Hoang-ho), afin de mettre le pays à l’abri des inondations; dans ce cas ce fut une tortue qui se montra. Depuis la renaissance des lettres sous la dynastie de Han, il s’est rarement trouvé des Chinois qui osassent révoquer en doute l’origine divine de ces figures, et ils ont toujours essayé mille permutations et combinaisons de ces signes, pour en tirer l’explication des phénomènes naturels.
«et de ses disciples , pour lui rendre hommage comme Maître du Ciel» . . . i.
Cette reconnaissance d’un pape taoïque par les empereurs chinois est la première dont j’aie pu découvrir la trace. Mais les chefs de l’empire allèrent plus loin. En 749 Huen Tsoung ^ de la dynastie de T'^ang confirma les privilèges héréditaires des descendants de Tchang Tao Ling, et reconnut aussi officiellement la qualité de «Maître du Ciel” de ce fondateur de la papauté. Dès lors jusqu’à maintenant les papes ont conservé ce titre et ils sont restés établis sur la montagne du Dragon et du Tigre dans le Kiangsi , que nous avons déjà signalée comme ayant servi de séjour à Tchang Tao Ling.
En l’an 1016 l’empereur Tchun Tsoung ^ de la dynastie de Soung céda au Maître du Ciel d’alors l’usufruit de vastes terres dans le voisinage de la montagne du Dragon et du Tigre et juste un siècle plus tard, donc en 1116, le dieu du Ciel, déjà alors complètement identifié à Tchang Tao Ling, reçut de l’empereur Hwoui Tsoung ^ un nouveau titre, celui de Gidk-Hong Siông-Tè^’ ou de Monarque de Jade, Empereur suprême. Cet acte fut dû principalement aux instances de Lin Ling Sou favori de l’empereur, ancien prêtre bouddhique, converti ensuite au taoïsme, dont il était devenu Tardent propagateur
Il y aurait peu d’utilité à exposer dans toutes ses phases l’histoire de la papauté taoïque, et nous nous bornerons à quelques grands traits. On se tromperait si Ton s’imaginait qu’elle ait eu sur la société chinoise une in-
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* ® 1^ • * Mayers, «Chinese Eeader’s Manual», 35.
-Voy. p.g.46.
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fluence comparable à celle que la papauté catholique a exercée sur la nôtre, ou qu’elle ait été mêlée d’une manière sensible aux évènements politiques au sein de l’empire. Jamais l’Etat n’a été subordonné en Chine à l’Eglise , jamais un prince n’y a courbé le front devant les volontés d’un pape pour ce qui concerne les affaires du gouvernement. Les successeurs de Tchang Tao Ling .sont toujours restés attachés à leurs autels, sans pouvoir être autre chose que les premiers des prêtres, exorciseurs impériaux des esprits et des démons, présentant, lorsque cela convenait au Fils du Ciel , des offrandes aux cinq montagnes sacrées de l’empire i , conjurant des esprits lorsque cela leur était ordonné de haut lieu , brandissant au service de la nation le glaive miraculeux de Tchang Tao Ling. Il pouvait cependant arriver qu’ils fussent des personnages de poids. Ainsi, vers la fin de la dynastie de Ming (1868 — 1628 de J. C.), le Maître du Ciel d’alors eut la charge importante, ou du moins le titre, de tuteur du prince héritier du trône, dignité qui ne se confère jamais, ou presque jamais, à un mandarin de rang inférieur à celui d’un gouverneur de province ; et les premiers empereurs de la dynastie actuelle, celle de Ts'^ing, Choun Tchi 2 et le célèbre K'^ang Hi ont toujours admis les papes à leurs audiences et ont envoyé de somptueux cortèges à leur rencontre à leur arrivée à la cour. K'^ang Hi même , du reste prince éclairé , donna la consécration impériale à la demeure du Maître du Ciel , et lui décerna le titre de «Palais de la Pureté suprême» L Quand un temple obtient la consécration officielle de l’empereur , cela lui donne autant de relief qu’en Europe une bulle papale avec promesses d’indulgences peut en conférer à un pèlerinage.
La demeure du Maître du Ciel , demeure dont le nom est dans toutes les bouches, est, comme nous l’avons vu, située sur la montagne du Dragon et du Tigre. Elle est à 27 milles environ au sud du chef-lieu de district Koueï-K‘i non loin par conséquent de la frontière nord de la province de
’ Voy. ci-dessus, page 77, note 7.
* jl^ ‘7p, 1644—1662.
' ±^'i‘ . Ce nom appartient aussi, dans la mythologie taoïque, à la partie du firmament habitée par le dieu du Ciel. Comp. notre chap. V, § 17. C’est donc indubitablement parce que le Maître du Ciel était considéré comme le représentant sur la terre du dieu du Ciel, que l’on a donné à son palais le nom de la demeure de ce dieu.
, J lat. 28° 16' 48", long. 114° -57" 20".
Fouhkien. Le Palais de la Pureté suprême, entouré de monastères qu’habitent des prêtres et des moines voués au célibat, a été construit entre deux hauteurs, qui ont fait donner à la montagne son double nom du Dragon et du Tigre. Une soixantaine de ces moines ont toujours fort à faire à fabriquer des amulettes et des papiers magiques et à les distribuer à la foule de ceux qui viennent chercher du secours contre les démons et esprits malfaisants qui les tourmentent. Souvent , quand il se présente quelque personnage assez riche pour payer un tel honneur; le Maître du Ciel lui-même fait le nécessaire pour conjurer les influences malignes qui hantent la maison du pèlerin. Les couvents retirent de ces pratiques de grands revenus, moindres toutefois que le produit des terres considérables qu’ils doivent à la libéralité de divers empereurs. Les édifices sont néanmoins très mal entretenus, au point que plusieurs menacent ruine, tant est grande l’indifférence qui a pris la place de la vénération dont le chef de l’église taoïque a été une fois l’objet. On montre encore aux visiteurs un objet qui a servi , dit-on , à Tchang Tao Ling à fabriquer la pillule de l’immortalité.
Anciennement, dit le Père Damicourt dans les »Annales de la Foi» (vol. II, 30) la puissance du Maître du Ciel a été plus grande que celle de n’importe quel prince laïque ou ecclésiastique de l’Europe. On se pressait en foule pour toucher la bordure de sa robe, on recueillait la boue et la poussière sous ses pas pour en faire des préservatifs contre toutes sortes de maux; mais dans le cours du siècle dernier on lui a retiré le privilège de paraître à la cour et cela n’a pas peu diminué son prestige et son influence. Le pape qui occupait en 1856 le siège de Tchang Tao Ling était, au dire du même Père Damicourt , polygame , joueur , fumeur d’opium , en un mot adonné à tous les vices et méprisé de tout son entourage.
Quelque efficace que la rpagie des papes se soit montrée pendant des siècles contre les êtres surnaturels et les démons , il n’est pas fort surprenant qu’elle ait été impuissante contre les «démons aux longs cheveux» de Houng Siou Ts^uen i. Ce rebelle leva en 1850 l’étendard de la révolte contre la dynastie tartare , ravagea avec ses bandes innombrables les provinces méridionales de l’empire, pénétra toujours plus avant vers le Nord, et finit
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par se faire proclamer empereur à Nanking sous le titre de Roi céleste Sa marche apporta aussi le trouble dans les contrées où se trouve la résidence papale. De même que Pie IX a essayé de foudroyer de son excommunication les troupes de ses ennemis , le Maître du Ciel lança ses incantations contre les armées des rebelles ï'^aï-p'ing; mais ce fut aussi inutile dans un cas que dans l’autre. Le sceau et le glaive magiques , qui avaient servi à Tchang Tao Ling et à ses successeurs à détruire ou à chasser tant de millions de mauvais esprits, se trouvèrent sans force, et même le tonnerre et les éclairs que les Maîtres du Ciel peuvent, dit-on, faire sortir de leurs bras ne purent pas arrêter les démons aux longs cheveux. Malgré toute cette magie dépensée en leur faveur, les troupes impériales furent partout dispersées; et lorsque les rebelles approchèrent du Palais de Pureté , le Maître du Ciel n’eut rien de mieux à faire que de s’enfuir dans les montagnes , tout comme Pie IX à Gaète. Les fondateurs fabuleux de la papauté taoïque et de la papauté chrétienne, Tchang Tao Ling et St. Pierre, étaient, au dire des légendes, contemporains; la fuite momentanée du Maître du Ciel et celle du pape de Rome ont eu lieu à moins de six ans d’intervalle l’une de l’autre. Tous deux siègent maintenant sur un trône chancelant , mais l’histoire aura plus tard à apprendre sur laquelle divina commedia des deux le rideau tombera la première. Sans doute celle de la Chine approche rapidement du dénouement, car le Maître du Ciel a perdu à peu près tout son prestige , et avant longtemps le grand rôle qu’il a eu à remplir ainsi que ses prédécesseurs sera une chose du passé; le Palais de la Pureté suprême aura déchu de sa haute gloire historique pour devenir un simple couvent taoïque.
‘ révolte de Houng Siou Ts'uen, plus connue sous le nom de révolte de T'aï-p'ing,
, est peut-être une des plus considérables dont la Chine ait été le théâtre. Elle débuta dans la province de Kouangsi, et sortit d’une secte chrétienne fondée par Houng Siou Ts'uen. Un conflit entre cette secte et les mandarins aboutit en 1860 à un soulèvement bien organisé. Quoique presque constamment entourés de troupes impériales qui accouraient de toutes parts, les rebelles n’en marchèrent pas moins de victoire en victoire dans la direction de Péking et se rendirent maîtres des provinces de Honan, de Honpeh, de Kiangsi et de Kiangsou. Nanking fut pris en mars 1853. De lâ partit une armée qui, abandonnant sa base d’opérations établie le long du Yangtsz’-kiang, marcha au nord, et parut au mois d’octobre devant T‘ien-Tsin , qui sert de port de mer à Péking. Cette armée fut arrêtée par les troupes impériales; une seconde vint la soutenir et parvint à opérer sa jonction avec elle; mais l’ère des succès n’en était pas moins passée; de ce moment les T'aï-p‘ings se virent progressivement refoulés vers le sud par les troupes tartares et mantchoues. Nanking fut repris en 1864, ce qui fut l’arrêt de mort de l’insurrection. Aussi, quand Houng Siou ïs'uen vit qu’il ne pouvait pas sauver la capitale où il s’était décerné le titre de Roi céleste, il se donna lui-même la mort.
Les Maîtres du Ciel, en qualité de successeurs de Tchang Tao Ling, ont porté jusqu’à maintenant son nom de famille , Tchang. Ils sont mariés et transmettent toujours leur dignité à un fils ou à un parent très rapproché. Beaucoup de Chinois affirment que l’âme du pape défunt transmigre dans son successeur, de sorte que ce serait Tchang Tao Ling lui-même qui actuellement encore vivrait dans l’héritier de sa dignité; il est probable que cette croyance a été empruntée à celle de la régénération du Dalaï-Lama au Tibet.
Une des principales fonctions du Maître du Ciel est de désigner des dieux tutélaires et des patrons pour les différentes villes de l’empire. Nous reviendrons là-dessus lorsque , à l’occasion du dernier jour de l’année , nous parlerons des divinités protectrices des Murailles et Fossés.