JOUR DE NAISSANCE DE LA TERRE

Naissance de la Terre. La déesse de la Terre identifiée avec un être humain, Ku Loung, de même que le Ciel avec l’Empereur de Jade et Tchang Tao Ling. On invite et on traite ses gendres, de même que l’on traite au printemps le Ciel et la Terre à l’occasion de leurs noces en leur présentant des offrandes. Places des convives réglées par leur rang et leur classe. Grenades , oranges , huitres et canne à sucre , emblèmes d’une nombreuse progéniture , de la concorde dans la vie commune et de la douceur de l’existence. La plupart des mariages se célèbrent en Chine au printemps, en imitation de la Nature. Libations avec les coupes du mariage; pillules emblématiques du dualisme dans la Nature. Offrande des nouveaux mariés au Ciel et à la Terre. La corne d’abondance des Chinois.

Après le jour de la naissance, de la résurrection de la force vivifiante du Ciel, TH”- Kong , vient celui de la résurrection de la Terre, Toi-Kong *. On pourrait aussi traduire fort bien ce nom par «Force terrestre», ce qui désigne la force productrice qui se cache dans le sol et qui donne l’existence à tout ce qui vit , croît , est. Après ce qui a été dit au § 1 de l’article précédent sur le culte du Ciel et de la Terre , honorés comme les deux principales divinités de la Nature, il serait superflu de revenir sur leurs fonctions comme puissances créatrices de l’Univers; il est clair que

, Douglas, «Dictionary of the Amoy Vernacular», p. 525.

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le renouvellement de la force céleste vivifiante au printemps a pour conséquence immédiate la fécondation , la nouvelle naissance , la résurrection de la Terre. Disons seulement que la célébration solennelle de ce jour de naissance, le Tm-Kong-si’^9 i, est tout à fait tombée en désuétude à la date à laquelle elle devrait proprement avoir lieu, et a été transportée au 2 du second mois (auquel nous renvoyons). Comme on le verra au g 1 de notre article sur ce jour, la déesse de la Terre a été identifiée avec un être humain appelé Ku Loung, et de plus ses attributs ont été répartis entre plusieurs dieux tutélaires des champs , auxquels s’adresse le culte du peuple ; le culte de Gea, en qualité de seconde déesse de la Nature, de même que celui d’Uranus, son époux, est réservé à l’empereur, qui est Pontifex Maximus et représentant dans ce monde de tout ce qui est le plus élevé dans l’Univers. Le peuple n’offre donc son culte qu’aux substituts de la Mère Gea, et ne s’adresse pas à 'la divinité elle-même , de même qu’il n’adore pas non plus le Ciel en sa qualité de divinité de la Nature, mais sous sa personification sémi-humaine de l’Empereur de Jade. Le Ciel et la Terre ont été ainsi confondus avec des êtres humains légendaires, ou sémi-légendaires, la seconde avec Ku Loung, le premier avec Tchang Tao Ling, déifié comme Giôk- Hong par l’empereur Hwoui Tsoung, et proclamé par lui chef de la secte taoïque Dans les deux cas les Chinois ont agi d’une manière analogue à ce que les chrétiens ont fait, en confondant, sciemment ou involontairement, le culte du Libérateur, du dieu-soleil, avec celui d’un être humain, d’un prophète, toutefois sans parvenir à débarrasser son culte de maints détails caractéristiques du culte du soleil , qui font maintenant encore partie du culte chrétien.

Il existe une coutume intéressante, peut-être d’origine très ancienne, qui est fondée sur l’union mystérieuse du Ciel et de la Terre, et que l’on continue actuellement à observer même dans les parties septentrionales de la province de Fouhkien 3. On invite les gendres de la famille à un repas composé des mets qui ont été offerts la veille au Ciel. L’invitation se fait au moyen d’une carte de visite, par lettre, ou de vive voix; souvent on convie en même temps des amis et des connaissances. Cette fête prend sur-

* Voy. da Halde, «Description de l’Empire de la Chine», vol. I, p. 428; et ci-dessns, page 79.

’ Doolittle, «Social Life of the Chinese», p. 383.

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tout de l’importance lorsque le gendre a été récemment marié , ou du moins l’a été dans le courant de l’année qui vient de finir, et que sa femme ne lui a point encore donné d’enfants. Alors on sert un festin extraordinairement copieux. Il va sans dire que la place d’honneur est réservée au gendre, puisqu’il est le principal convive

Parmi les plats , il y en a de symboliques. Des grenades coupées en deux , de sorte qu’on en voie le cœur et les graines , indiquent que l’on souhaite au gendre qu’il ait beaucoup d’enfants, car le mot chinois de tsoû signifie en même temps «graine» et «enfant» 2. H y a aussi des oranges. Dans la langue populaire d’Emoui elles se nomment kam tt. c’est-à-dire «l’arbre de la douceur et elles sont donc sur la table indicatives de la douceur de la vie , que l’on souhaite sans fin au gendre; en outre les compartiments où se trouvent les pépins symbolisent les ménages divers dont on espère que le gendre sera la souche, mais dont les enfants resteront toujours attachés à leur ancêtre, comme les pépins à l’axe du fruit. Le mot de kiet , qui est un autre nom de l’orange (voy. page 25), signifie aussi «lié ensemble, noué», ce que les membres de la famille doivent être entre eux, quoique kiet , dans ce sens , s’écrive ^ . Enfin il a été parlé , à la page que nous venons de citer, de l’idée de bonheur parfait représentée par l’orange.

Dans les familles pauvres on voit aussi sur la table, avec une intention

* Jamais on ne place un convive sur un des côtés de la table, à. l’extrémité des planches qui la composent ; ce serait le comble de l’impolitesse. La première place se trouve a l’un des côtés parallèles à là longueur des planches, aussi près que possible de l’autel des dieux domestiques, et à la gauche de ceux-ci. La seconde place est en face de la première; la troisième est à côté de la première, et la quatrième en face de la troisième, et ainsi de suite. La table se dresse toujours de façon à ce que les planches qui la composent soient dirigées vers les images des dieux.

* Qn lit déjà dans les «Histoires du Nord» Y®*' ,

qui traite de l’histoire des dynasties septentrionales de Wéi, de Ts‘i et de Tcheou, et de celle de la maison de Soui, (386 — 618) que «le prince Ngan Teh de Ts‘i (576 de J. C.) prit pour concubine «la 611e de Li Tsou Cheon de Tchao Kiun (dans la province actuelle de Tchihli), et que plus tard, «comme l’empereur prenait part à un repas dans la maison des parents de sa concubine, la mère de «celle-ci, qui portait le nom de famille de Soung, plaça devant lui deux grenades et que son mari «dit; «Il y a beaucoup de graines dans les compartiments de la grenade.- maintenant que notre sou- «verain est marié depuis peu , la mère de sa concubine souhaite que ses enfants et les enfants de ses

«enfants soient nombreux». L’empereur eut une gi-ande joie».

^ . «Miroir et Source de toute Recherche», ch. 76.

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symbolique analogue, des grappes d’huitres , telles qu’on les trouve sur les bancs rocheux autour d’Emoui. Elles signifient: «Puissent les fils rester inséparablement attachés, comme ces huitres, aussi bien ensemble qu’à leur centre commun»! Les familles riches dédaignent d’employer ce symbole, parce que les huitres sont si abondantes à Eraoui qu’on les a presque pour rien et que par conséquent on ne les trouve pas dignes d’être servies aux convives. Enfin, on met encore .sur la table de la canne à sucre, qui signifie, parce qu’elle est de plus en plus sucrée d’un compartiment entre deux nœuds à l’autre : «Puisse le bonheur de la famille augmenter à l’adjonction de chaque nouveau membre».

L’époque de l’année pendant laquellè il est d’usage en Chine de célébrer les mariages s’étend du dixième au troisième mois , et embrasse donc l’hiver et le printemps. Parfois on en célèbre aussi en été; mais le printemps est la saison préférée par le plus grand nombre , comme chez nous ; quant à l’automne, les mariages y sont si rares que l’on peut dire que c’est comme si jamais ils n’avaient lieu dans cette saison.

Gela vient de ce que «l’automne est la saison de la maturité des grains» L La Nature ne produit plus rien , mais laisse tout parvenir à sa perfection , puis paisiblement mourir, ce qui fait que l’on dit que «l’influence de l’automne est tuante» 2. Mais le printemps est l’époque de la fécondation, de la vie, de la naissance. «Il est cause de ce que les portes du Ciel et de la Terre «s’ouvrent, le principal auteur de toute nourriture et de toute production, et «les formes de la Nature (les saisons) proviennent de lui» 3. C’est donc l’époque favorable pour conclure les mariages, à l’instar de cette mystérieuse union du Ciel et de la Terre qui produit au printemps tout ce qui existe. Les Chinois ont compris aussi bien que nous qu’il n’y a pas de moment plus propice pour obéir à la voix de la Nature qui dit : «Croissez et multipliez»! 4 Aussi, pour mieux signifier l’étroit rapport qui existe entre l’union

.Voy. le CAiooh-wun , dictionnaire de l’an lOO de J. 0. environ.

■ , voy. Lion Ngan, «Explicatenr de la gi-ande Lumière», ch. IX; I*: ffii

^ , ibid., ch. XIV.

naire de K'ang Hi. Quant à ces formes de la Nature, voy. page Cl.

‘ L’ode intitule'e , qui se trouve dans le premier chapitre du Chi-king , le «Livre des Odes»,

prouve dans quelque mesure qu’ anciennement les mariages se faisaient de même au commence-

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du Ciel et de la Terre au printemps et celle de l’homme et de la femme, on fait participer les deux couples,- pour sceller leur alliance, à un même repas sacrificiel. Il faudra bien ainsi que la Nature jette sur le nouveau couple, afin que sa richesse en enfants s’en accroisse, l’ombre d’une part de la fécondité de son propre mariage.

Certaines cérémonies actuellement en usage dans les mariages montrent bien que les Chinois reconnaissent ce rapport entre les unions que les êtres humains concluent et celle du principe mâle avec le principe femelle de la Nature. Aussitôt que la fiancée , accompagnée d’un cortège d’amis et de connaissances, est arrivée à la demeure du fiancé et que celui-ci l’a reçue, tous deux prennent place ensemble à une table. On y a servi une douzaine de plats , accompagnés de deux coupes de vin doux , symboles de la douceur de la vie nuptiale. Chacun des époux boit la moitié du contenu d’une coupe, puis ils échangent les coupes et boivent le reste. En général un fil rouge relie les deux coupes pendant cette cérémonie De cette manière se consomme l’union entre l’homme et la femme comme une sorte de réflexion de celle qui relie le couple nouveau à la Nature, et que la participation au même repas sacrificiel consacrera complètement le dixième jour de l’année. Quand les coupes du mariage ont ainsi été vidées, les époux s’inclinent l’un vers l’autre en tenant leurs mains jointes à la hauteur de la poitrine. Là-dessus on place devant eux deux plats, qui contiennent de petites pillules de farine rouges et blanches mêlées ensemble. Les rouges représentent le principe mâle de la Nature,

ment du printemps. Le poète chante une jeune fille qui est sur le point de se marier lorsque le pêcher est en fleurs, et dit: «Le pêcher est jeune et beau et ses fleurs sont éclatantes; cette jeune femme

va dans sa future maison, et elle dirigera parfaitement son ménage»

; voy. Legge, «Classics» IV, p. 12. Cette ode est

du Xle siècle avant notre ère; voy. le même ouvrage. Prolégomènes, p. 82.

On lit aussi dans un des débris les plus intéressants de la plus antique littérature chinoise — c’est

un calendrier de la dynastie de Hia intitulé Hia-siao-tcking S ïE , où se trouvent des traditions astronomiques remontant à 2000 ans avant notre ère — que le second mois «est l’époque du mariage pour les jeunes gens qui ont reçu le bonnet de virilité» 0^ T(J^ .

* Anciennement les coupes étaient faites avec l’espèce de calebasse (Lagenarià) qui joue chez les Chinois le rôle de notre corne d’abondance. Maintenant elles sont en métal ou en porcelaine. La cérémonie décrite dans le texte s’appelle «aviner le mariage»; dans les livres

ou «réunir les coupes de mariage». Elle date de bien des siècles, et est par exemple déjà,

mentionnée au ch. X -Si

du «Livre des Rites», le Li-ki.

le Yang, les blanches le principe femelle, la Yin i. Chaque époux prend ensemble avec une cuiller une pillule rouge et une blanche et les avale , après quoi on fait l’échange des plats qui les contiennent, chacun en avale de nouveau deux , l’époux et l’épouse s’inclinent une seconde fois l’un devant l’autre, et le mariage est estimé conclu en rapport avec le dualisme de la Nature. Tout se termine le surlendemain du mariage par une grande offrande au Ciel et à la Terre. De très bon matin on dresse devant la porte de la grande salle une table chargée des objets ordinaires, viandes et autres offrandes, les époux se prosternent et touchent la terre de la tête, selon le rite accoutumé, en l’honneur du double principe de la Nature, du Ciel et de la Terre. Ils se relèvent, puis se prosternent l’un devant l’autre et touchent le sol de leur tête en signe de respect mutuel. Remarquons qu’il était aussi d’usage à Athènes, et même que la loi ordonnait, que les nouveaux mariés offrissent un sacrifice à Uranus et Gea 2.

* Voy. p. 60, note 4.

* Proclus, 1. V, p. 293, cité par Dupuis, «Origine des Cultes», I. II, ch. 2, p. 132.