JOUR DE NAISSANCE DE LA TERRE

§ 1. — Le culte de la déesse-Terre est une conséquence naturelle de la dépendance dans laquelle l’homme se trouve à l’égard de l’Univers. Ce culte a existé chez presque tous les peuples de l’antiquité et existe encore chez les Chinois. Noms divers de la Terre considérée comme divinité non divisée. Ku Loung et son assimilation à la déesse-Terre. Différenciation de cette dernière en divinités tutélaires champêtres, à la tête desquelles se trouve Ku Loung. Description de ces dieux. Le dieu du Blé dérive aussi de la déesse-Terre. Son identification avec des êtres humains, Tchou et K‘i.

§ 2. — Jour de naissance de la Terre ou des dieux tutélaires des champs. Pourquoi ce jour 3 été transporté du 10 du premier mois au 2 du second mois.

§ 3. — La déesse-Terre comme dieu de la Richesse et du Bonheur. Son culte en cette qualité et manière dont on la représente. Le dieu des voleurs.

§ 4. — Festivités en l’honneur du dieu du Sol et de la Richesse. Offrande domestique faite deux fois par mois. Célébration du jour de naissance de ce dieu. Offrande composée de riz et d’huitres. Les jours appelés gê; signification probable. Le dieu de la Richesse, patron des agents de police.

§ 5. — Légende concernant la répartition inégale de la richesse.

LA TERRE, SECONDE DIVINITÉ PRINCIPALE DE LA NATURE; SA DIFFÉRENCIATION EN DIEUX TUTÉLAIRES DES CHAMPS ET DU BLÉ.

La Terre a pris place immédiatement après le Ciel , en tête des divinités de la Nature , chez presque tous les peuples connus. Gela se comprend aisé-

ment; c’est la terre qui nourrit l’homme, c’est à elle qu’il voit produire tout ce qui l’entoure et à laquelle il attribue sa propre origine. Gomment ne l’aurait-il pas adorée au premier rang, avec le principe fécondant qui vient d’en haut? Ce culte est tellement dans la force des choses que l’on serait en droit d’en supposer l’existence, si les preuves historiques en faisaient défaut. C’est la Nature elle-même qui a enseigné à l’homme, son enfant , le grand principe qui dit ; Honore ton père et ta mère. Et l’homme le lui a appliqué. Il se sent , dans sa petitesse et sa fragilité , dans une dépendance si complète à son égard, que partout il l’a adorée, et il n’y a pas eu de l’océan Atlantique à la mer Pacifique un seul peuple qui n’ait rendu ses hommages au Ciel et à la Terre. Aux côtés du Père-Ciel , la Mère-Terre ne fait jamais défaut. Les Grecs dressaient des statues en l’honneur de Gea, lui érigeaient des temples, consultaient ses oracles; ce culte existait à Olympie, à Sparte, partout dans leur pays L Tout le monde a entendu parler du célèbre temple de Tellus à Rome, qui a servi si souvent aux assemblées du sénat, lorsque celui-ci avait à discuter les intérêts terrestres de l’empire 2. Les Scythes nomades de l’Asie et du Nord de l’Europe avaient pour principale divinité la Terre, qui les entretenait eux et leurs troupeaux 3 , et il en était de même des Celtes ^ , des Huns , des Tartares et des Carthaginois 5. Même les anciens Mexicains n’ont point fait exception à la règle 6. Actuellement encore ce culte est en pleine vigueur , sous une forme quelque peu corrompue par le temps, mais d’une manière très reconnaissable, chez les représentants de près d’un tiers de la population du globe, chez les Chinois.

La déesse-Terre , la Gea ou la Déméter des Grecs, a été adorée en Chine sous le nom de Ti K^i ^ ^ «déesse de la Terre», et aussi sous celui de Heou

* Dupuis, «Origine des Cultes», 1. I, ch. II, p. 14.

2 Même ouvrage, p. 19 — 31.

“ Hérodote, «Melp.», ch. 54.

^ Peloutier, «Histoire des Celtes», vol. V, p. 58.

^ Dupuis, 1. II, ch. II, p. 135. “ Dupuis, 1. I, ch. H, p. 38.

’ llfeit . Le caractère est composé de la clef des choses religieuses et du signe «famille». Ce dernier se plaçait anciennement, comme signe honorifique, après l’indication du nom ou do la fonction d’un magistrat, mais il avait aussi la signification de famille, ou de nom de famille, de la femme. Voy. le Dictionnaire impérial de K‘ang Hi au mot Actuellement le signe

placé après un nom propre désigne toujours une femme, ce qui fait que l’on pourrait fort bien traduire jftft par «divinité féminine».

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

T'ou 1, «Impératrice-Terre». D’ordinaire son nom accompagne celui de son époux, le dieu du Ciel. On dit alors : «l’Empereur-Giel et ITmpératrice-Terre» ^ , et c’est en cette qualité, par laquelle on voit clairement qu’elle est aux yeux des Chinois la seconde divinité de la Nature, qu’elle porte à Emoui le nom de Toi-Kong Nous avons traduit cette expression par celle de «puissance productrice de la terre» (v. p. 84) , de même que par celle de T%”-Kong * nous entendons la puissance fécondante du ciel. Les noms de Ti K^i , de Heou T'ou et de Toi-Kong renferment donc la même notion les uns que les autres.

Les empereurs chinois des anciens temps, comme ceux des époques plus récentes, se sont toujours modelés sur la Nature pour l’organisation de leur système de gouvernement, et c’est sans doute pour cela qu’à l’aurore de l’histoire de la Chine le fonctionnaire chargé de la branche la plus importante de l’administration, c’est-à-dire de tout ce qui concernait la protection du pays contre les inondations, portait le titre de Heou T'ou, ou de Heou T'ouKouan^, c’est-à-dire «fonctionnaire de l’Impératrice-Terre». «Heou T'ou était le nom du fonctionnaire de la terre» 6 , lit-on dans le Dictionnaire de Kfong Hi 7. Or cette conformité de noms a été un premier point de départ du phénomène intellectuel par lequel la déesse de la Terre a fini par être identifiée avec un être humain Quelle a été cette personne? Sur ce point, nous laisserons la parole aux écrivains chinois eux-mêmes.

D’après les «Traditions de Tso K'^iou Ming», les Tso-tch^ouen «le ministre «des travaux publics (de l’ancien empereur Yao 9) avait un fils ap- «pelé Ku Loung» «Celui-ci parvint à établir l’équilibre entre les eaux et

* Voj. page 38.

’ In verho .

® Nous avons déjà parlé à la page 121 des «Annales du Printemps et de l’Automne», ouvrage de Confucius, qui renferme des détails historiques concernant le petit état de Lou , où est né l'illustre sage. Cet ouvrage traite de la période qui va de 722 à 484 av. J. C. et a été commenté, a ce que l’on croit, par un disciple de Confucius, appelé Tso K'iou Ming , dont le travail, fort

étendu, a été conservé jusqu’à ce jour, et porte le nom de «Traditions de Tso» ou Tao tcli'ouen .

9 2356—2255 av. J. C.

* ° T ^ ^1^ ; «29e année du duc Tehao».

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

«le pays (inondé) et fut Heou T'^ou. Il fut pour ce motif déifié comme Sei- «gneur de la Terre, et on lui fit des offrandes en qualité de dieu champêtre. «Il n’est cependant pas la déesse de la Terre (Ti K'i)>'

Quelques explications sont ici nécessaires. La dignité de dieu champêtre à laquelle Ku Loung monta après sa mort s’appelle siâ dans la langue des Chinois d’Emoui et s’écrit jjî£. Ce signe est composé du radical , indicatif des objets relatifs à la religion , et du radical J- > fiui représente la terre II pourrait se traduire donc par «dieu de la terre ou des biensfonds». Cette dignité est échue en partage à un grand nombre de personnages, qui, de même que Ku Loung, l’avaient méritée par les services qu’ils avaient rendus à Thumanité. Ainsi surgirent une multitude de rurales ou de lares rustici, qui tous furent appelés siâ. Ils sont, d’après le «Livre des Rites», «les formes sous lesquelles on déifie la nature de la terre» 2, ou bien, comme s’exprime «l’Investigateur des Mœurs et Coutumes», «ce sont les seigneurs des différentes contrées; car on a déifié la Terre «sous la forme de siâ (multiples), vu qu’elle est trop étendue dans ses «parties composantes pour qu’on puisse l’adorer en son entier» Un autre

«auteur dit : «Les siâ sont les dieux des cinq espèces de terrain (le bleu , «le rouge, le jaune, le blanc et le noir). Avec ceux d’entre eux qui ont le «pouvoir de produire tout ce qui existe on a identifié des hommes très mé-

' ^ ^ ± O îK ^ ± wiîE üfi O ^ tfiR •

Voy. «l’Investigateur des Mœurs et Coutumes» ch. VIII, § Üîiiliÿ . Cet «Investi-

gateur» donne un aperçu des mœurs et coutumes d’avant la dynastie de Han , et de'crit un grand nombre d’anciennes pratiques superstitieuses. Il a été' composé au second siècle par Ying Chao

i® aussi Tchoung Youen

On peut aussi consulter sur le même sujet les «Livres de la dynastie de Han antérieure»

^^,ch. XXV, jjijJ ^ . En outre, les «Livres supplémentaires de la dynastie de Han»

(page 92), ch. IX, f° 5; le 4e chapitre des «Récits touchant les Empires» Kwolt-yu ,

ouvrage que l’on doit aussi à Tso K'iou Ming, et qui contient un grand nombre de détails sur les états de Lou, de Ts‘i, de Tsin , de Tching, de Tch'ou, de Wou et de Youeh , qui ont existé en même

temps que l’empire de Tcheou m . Enfin le «Livre des Rites», ch. VIII,

• Il ja iip «l! ^ lÈ. > 'i'- V. 5li #

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A N N A L ES 1) [I MUSÉE GUI M E T

«ritoires des anciens temps» Ainsi, dans les siü^ la déesse-Terre s’est différenciée en une pluralité de dieux tutélaires des champs, de rang inférieur. D’après le «Livre des Rites» ces sia étaient rangés en cinq catégories, suivant qu’ils avaient été institués par le prince ou par les grands, soit pour eux-mêmes, soit pour le peuple, ou enfin par le peuple pour lui-même. «Et le Grand dieu champêtre du Fils du Ciel a certainement en sa main le «givre , la rosée , le vent et la pluie , pour en pénétrer l’atmosphère du ciel et de la terre»

11 faut donc positivement distinguer les siâ, ou dieux champêtres des contrées différentes, de la Terre considérée en son ensemble comme déesse. Quant à Ku Loung, qui est le principal d’entre eux et que, «depuis la dynastie de Han, les lettrés disent être leur chef»^, on fera bien de le considérer comme la personnification mi-historique, mi-fabuleuse, de la déesse- Terre , et de voir dans toute offrande qui lui est faite un hommage à Gea.

Presque toujours le culte du dieu tutélaire d’une contrée quelconque va de concert avec celui du dieu du Blé , le tsik ^ , ce qui vient de ce qu’ils ont une origine commune , tous deux provenant de la même divinité principale,' la Terre. Dans chaque contrée les champs , avec leurs différents produits, et particulièrement le blé, sont animés par des dieux d’une seule race. La souche commune, la Mère-Terre, ne s’est pas différenciée seulement en diverses branches représentant les siâ des contrées différentes, mais encore elle existe dans tous les produits du sol, sous la forme du tsik. «Sans la terre, l’homme ne peut pas s’établir, et sans le blé, il ne peut «pas se nourrir», dit un auteur chinois du premier siècle; «mais la terre est «trop étendue dans ses parties composantes pour que l’on puisse l’honorer dans wson ensemble, et les espèces de blé sont en si grand nombre que l’on ne

‘ if±s.±zm.

Voy. le Dict. de K'ang Hi au mot jfii-

’ Ch. vm. ^ JJ.

SI inëfii- «Livres supple'mentaires de la dynastie de

’ ^ ni ^

Rites», ch. V,

Han», ch.' 5.

«peut pas faire des offrandes à chacune à part. C’est pourquoi l’on a déifié «la terre en instituant des dieux tutélaires (siâ) des champs. Et comme le «isik (Panicum miliaceum) est le principal des blés, pour cela on l’a aussi «déifié et on l’honore au moyen d’offrandes» C

Ce dieu du Blé était un être humain fabuleux ou mi-fabuleux. «Le fils de «l’homme du mont Lieh (c’est-à-dire de Ghun-Noune:, le patron de l’agri- «culture , dont nous avons parlé à la page 92) , se nommait Tchou Il «s’entendait à cultiver toutes sortes de grains et de plantes, et il fut «honoré au moyen d’offrandes, comme dieu du Blé, avant la dynastie «de Hia (2205 — 1766 av. J. G.). Mais depuis la dynastie de Tin (1766 — «1122), lorsqu’on jugeait que Tchou appartenait déjà à un passé lointain, «et qu’à l’époque de Tao (2356 — 2255) K5 ^ eut été ministre de l’agricul- «ture et eut aussi cultivé de nombreuses espèces de grain , on aban- «donna Tchou, et l’on donna à K5 des offrandes en qualité de dieu du «Blé»

, Voy. le Poh-hou-f'ounci â £ a. ■=- 8 it

. L’histoire de la Chine rapporte que Hiao Tchang Ti "0^ dynastie

de Han qui régna de 76 — 89 ap. J. C., convoqua plusieurs lettrés dans la salle de son palais qui portait le nom de «salle des tigres blancs» , afin d’entendre quelles étaient leurs opinions

définitives sur divers passages des anciens livres classiques. La session dura plusieurs mois, après quoi le résultat des délibérations fut soumis à l’empereur, qui ordonna à Pan Kou ^ , le célèbre auteur des «Livres de la dynastie antérieure de Han», de faire imprimer et de publier les matériaux qui avaient été réunis. Telle fut l’origine des Poh-hou-Voung ou «Communications des Tigres blancs», qui ont résisté jusqu’ici aux atteintes du temps. Voy. Wylie , «Notes on Chinese Lilerature», p. 127.

■tt . C’est un nom parlant, qui signifie littéralement «maître CyT de ce qui croît comme boîs

c’est-à-dire de tout ce qui végète.

’ Sur les légendes touchant la naissance et la vie de K‘i , on peut consulter Mayers , «Chinese Eeader’s Manual», 740.

s tt ^ s ® .«Livres supplémentaires de la dynastie de Han», ch. IX, f° 6.

Voir en outre les «Livres de la dynastie antérieure de Han», ch. XXV, üïE Æ V Jt ; les «Récits touchant les Empires», ch. IV ; les Tso tcPouen, 29e année du duc Tchao; l’«Investigatenr des Mœurs et Coutumes», ch. VIII, § îfiÿ i enfin le «Livre des Rites», ch. VIII,

ANNALES DU MUSÉE GUIMET