CÉLÉBRATION DE LA FÊTE DANS LES MAISONS

• I. Offrande aux dieux domestiques , aux ancêtres et au dieu de la Richesse.

Dès que luit le matin du jour de fête, on fait activement tous les préparatifs d’une grande offrande aux dieux domestiques et aux tablettes ancestrales. On place les trois ou les cinq plats ordinaires de viande i sur la table qui se trouve devant l’autel domestique; on y joint ensuite encens et cierges, tasses de thé et de vin, confitures, petits gâteaux et autres friandises, puis, dans le cours de la matinée, on présente le tout, de la manière ordinaire, premièrement aux dieux, ensuite aux aneêtres Jusque là l’offrande ne diffère pas de celles qui sont en usage pour d’autres jours de vénération; mais c’est que nous n’avons pas encore mentionné un objet qui fait son apparition ce jour-là en particulier, qui se voit alors partout sur les tables d’offrande , et sur lequel nous voulons spécialement attirer l’attention. C’est un mélange de riz cuit et d’autres aliments, enveloppé de feuilles de bambou de façon à former de petites pyramides triangulaires. Le peuple d’Emoui les appelle tsàng Elles renferment, outre le riz, des fruits, de la viande ou des confitures; parfois aussi le riz est remplacé par du millet. Ces tsàng ne font défaut nulle part le 5 du cinquième mois sur les tables d’olfrande , et ils ont une signification qui remonte à la plus haute antiquité; nous nous proposons d’y revenir en détail dans le second paragraphe de cet article.

Il est probable que cette offrande de millet et de riz aux dieux domestiques et aux mânes a été jadis instituée dans le but d’obtenir la pluie et la bénédiction pour les récoltes encore sur pied. Le «Livre des Rites» porte à le penser. Dans ce vieux document , qui nous a déjà si bien servi à découvrir l’origine de plus d’une coutume nationale, on lit au chapitre des «Prescriptions mensuelles»; «Alors (au second mois de l’été) il (c’est- « à-dire le Fils du Ciel) ordonne que dans ses domaines on présente l’offrande «pour obtenir la pluie, et que l’on sacrifie aux centaines de princes, de «nobles et de sages qui apportent l’abondance au peuple (c’est-à-dire aux «hommes méritants de l’antiquité qui ont été promus au rang de divinités

‘ Voy. page 31.

* Voy. page 21.

ANNALES DU MUSEE GUI MET

«du Sol et du Blé — voy pages 149 et suiv.), et qu’ainsi l’on fasse des sup- «plications pour la plénitude des épis. Et dans ce mois les laboureurs «fournissent du millet et Le Fils du Ciel mange alors des poulets et « goûte le millet ; on fournit aussi des cerises , dont il offre, les prémices «dans le temple ancestral» L...

Les commentaires ajoutent ici par manière d’éclaircissement que par le millet il faut entendre de vieux millet, cette plante n’arrivant pas avant l’automne à sa maturité, et que l’empereur en goûtait pour encourager la culture des céréales. Sans doute donc, par cette cérémonie, il voulait inculquer au peuple que le grain est indispensable à l’entretien de chacun, même de l’empereur, et que par conséquent les campagnards doivent avoir le plus grand soin de le cultiver en quantités suffisantes. Or ne va-t-il pas sans dire que dans un état dont l’empereur ordonnait des prières pour la pluie et commandait que l’on implorât les dieux d’accorder au peuple une grande abondance de grain, dans un état dont en outre le chef mangeait, pour encourager l’agriculture, des espèces de céréales dont la récolte n’était pas encore faite , le peuple lui-même devait se sentir porté à offrir aux dieux et aux ancêtres du grain de l’année précédente, afin d’obtenir de vivifiantes pluies sur les céréales qui croissaient encore?

Il est très naturel que maintenant , dans les provinces méridionales de la Chine, par exemple dans le Fouhkien, le riz prenne la place du millet sur les tables d’offrande le 5 du cinquième mois , puisqu’on effet il en prend la place dans la consommation. Le millet est la céréale du Nord, le riz celle du Midi.

Dans le passage du «Livre des Rites» que nous citions tout à l’heure il est question d’une offrande pour la pluie (^). Remarquons en passant que le second mois de l’été donne généralement peu de pluie aux cultivateurs, quoique justement les produits des champs eussent grand besoin de l’eau du ciel en approchant de leur maturité. C’est sur cette particularité météorique que nous baserons notre théorie de l’origine de la fête des bateaux-dragons , laquelle dans notre opinion n’a d’autre but que d’agir sur le dieu de l’Eau, le dragon, pour qu’il se décide à envoyer la pluie.

L ES FÊTES A N N U E I. L E S A E M 0 l) 1

Ainsi ne saurait-il y avoir de doute que l’offrande de riz et de millet que les Chinois actuels font, le 5 du cinquième mois, aux dieux domestiques et aux tablettes ancestrales, n’ait été à l’origine une sœur jumelle de l’offrande pour la pluie et de l’otTrande aux dieux qui se faisaient dans une très haute antiquité , au dire du « Livre des Rites » , en vertu d’un ordre impérial , dans le mois du milieu de l’été. Quant aux friandises et aux mets divers qu’à la même date on offre actuellement à Emoui au dieu de la Richesse partout où son culte est en honneur i , cette offrande parle plus clair encore dans le même sens En effet, comme nous l’avons fait voir aux pages 153 et 1-49, cette divinité n’est qu’une transformation postérieure de la déesse-Terre , qui s’est déjà de fort bonne heure comme qui dirait partagée et a donné naissance aux dieux des différentes contrées; et il est donc évident que nos Chinois d’Emoui offrent le 5 du cinquième mois au fond aux mêmes divinités dont parle le «Livre des Rites». Nous le savons, puisque les commentateurs des principales éditions de cet ouvrage disent que les «princes, nobles et sages» dont il y est question «sont les seigneurs du Sol, Ku Loung , le dieu du Blé et autres semblables de l’antiquité» 2.

Une autre offrande se trouve très probablement dans un rapport étroit avec celles de l’antiquité et de notre époque dont nous venons de parler. C’est celle dont le philosophe du septième siècle avant notre ère présenté par nous au lecteur à la page 221 , Rouan Tsz’, fait mention , dans les écrits de lui cités par nous au même endroit, en ces termes: «Au solstice de l’été, «alors le froment est mûr, et le Fils du Ciel sacrifie dans le grand temple «ancestral» Il en est peut-être de même de l’offrande à la Terre dont parlent les «Ecrits historiques»^ de Sz’ Ma Ts5en. «Au solstice de l’été», dit cet auteur, «on fait sur une hauteur quadrangulaire une offrande à la déesse de la Terre» et on entend probablement parler de la même que celle que Tempereup en personne a actuellement coutume de faire à Pékin. En

‘ Nous avons, à la page 154, énuméré quelques-unes des localités où cela est le cas.

* Voy. la page 162.

M S ^ Jliî IR; :tf F|5- Voy. l’Encylopédie intitulée «Trésor de toutes sortes de

Choses, augmenté et revu», ch. VI,

ANNALES nu MUSÉE G U 1 M E T.

effet, à l’époque indiquée, le Fils du Ciel offre, sur l’autel carré situé au nord de la ville, un grand nombre de plats de viande, de fruits et

d’autres comestibles, avec du vin, du jade et des étoffes de soie, que l’on enterre après la cérémonie au côté nord-ouest de l’autel i, — et quoique dans le fond il lui appartienne à lui seul , comme prêtre suprême de l’empire, de présenter des offrandes aux deux plus hautes divinités delà Nature, c’est-à-dire au Ciel et à la Terre, le peuple n’en suit pas moins son exemple, mais aussi n’honore ces dieux que cachés sous le masque

d’un Empereur de jade et d’un dieu de la Richesse. Remarquons enfin que déjà les empereurs de la dynastie de Hia (2205 — 1766 av. J. C.) «of-

fraient à la déesse de la Terre dans le cinquième mois» 2.

II. Méthodes pour préserver le corps des influences malsaines.

« Le peuple appelle le cinquième mois un mauvais mois » dit le calendrier de

* Edkins, «Religion in China», ch. II.

Yoy. «Examen exact d’Ecrits et de Rapports», déjà cité à

la page 9. Ch. 76, f° 1.

Quelques détails au sujet de cet important ouvrage ne seront pas déplacés ici. L’auteur, Ma Twan Lin, était fils d’un mandarin haut placé, au service des derniers empereurs de la dynastie de Soung,

et naquit dans la province de Kiang.si. Il parvint lui-même à de hauts emplois sous le dernier mo-

narque de la dynastie. Quand l’empire eut été conquis par les Mongols, il se retira dans la vie privée et se consacra exclusivement à la composition du grand répertoire historique qui porte le titre de Wun-hien-Coung-k'ao , «Examen exact d’Ecrits et de Rapports», et qui fut publié

en 1319, après la mort de l’auteur, sur l’ordre de l'empereur.

Cet immense travail embrasse 348 chapitres, où sont traités par ordre de matières presque tous les sujets de quelque importance dont il est question dans les annales de l’empire. «On est certain», dit M. de Rémusat, «de trouver sous chaque matière les faits qui y sont relatifs, disposés chronologique- «ment suivant l’ordre des dynasties et des règnes, année par année, jour par jour. On ne peut se « lasser d’admirer l’immensité des recherches qu’il a fallu à l’auteur pour recueillir tous ces matériaux, « la sagacité qu’il a mise à les classer , la clarté et la précision avec lesquelles il a su présenter cette «multitude d’objets dans tout leur jour. On peut dire que cet excellent ouvrage vaut à soi seul toute «une bibliothèque, et que, quand la littérature chinoise n’en offrirait pas d’autre, il vaudrait la peine «qu’on apprît le chinois pour le lire. On n’a qu’à choisir le sujet qu’on veut étudier, et traduire ce «qu’en dit Ma-twan-lin ». «Nouveaux Mélanges Asiatiques», II, page 166.

Au seizième siècle Wang K'i I# , composa en 254 chapitres un supplément de l’ouvrage de Ma Twan Lin. Un second supplément, compilé sous la surveillance impériale, le continue jusqu’au dixhuitième siècle.

D’après Douglas («Dictionary of the Amoy Vernacular», p. 110) cela viendrait de ce que le mot de go, qui, pour les Chinois d’Emoui, signifie «cinq», a aussi dans leur langue les significations de «se tromper» et de «mettre dans l’embarras, dérouter» .

Nous croyons quant à nous que le motif de ce dicton a plus de réalité et qu’il faut le chercher dans le caractère malsain de la saison d’été et dans les désagréments que causent les grandes chaleurs. Les Chinois sans doute aiment les jeux de mots, auxquels leur langue se prête si bien par sa pauvreté de

les fêtes annuelles a EM oui.

King-Tch'ou. C’est à bon droit. C’est l’époque où le soleil verse ses plus intenses chaleurs, accompagnées de maladies, comme cela arrive aussi en mainte autre contrée. Les Chinois attribuent ces maladies à d’assez vagues influences malfaisantes, à des esprits qui portent le nom de üâ^ dans la langue des habitants d’Emoui. Ils désignent par ce mot tout ce qui fait obstacle à ce qui est bon de sa nature et produit le bonheur. Ils ne connaissent guère d’autres préservatifs contre ces sïâ que la guerre qui se fait au moyen d’amulettes, de sortilèges et d’incantations, et l’on peut donc s’imaginer que l’emploi de ces armes est surtout fréquent dans le cinquième mois, pendant lequel le vent brûlant et malsain de l’ouest vient contribuer avec les ardeurs solaires à menacer la santé des habitants. Les Européens qui ont subi l’influence de ce vent ne l'oublient plus. Surchauffé dans son voyage à travers les immenses plaines calcinées de la Tartarie et du Tibet, il se précipite en Chine avec une grande violence, qui souvent ne diminue pas pendant plusieurs journées de suite ; le thermomètre monte rapidement , même jusqu’à 100° Fahrenheit, et cela dure tant que le vent souffle, sans que la nuit le calme ou apporte quelque raffraichissement de la température Les charpentes se dessèchent et se fendent , les campagnes perdent toute humidité, l'atmosphère est étouffante, le soleil bout derrière un voile vaporeux. On comprend que les hommes souffrent; leur peau est sèche et se tanne, ils se sentent affaissés, épuisés, et il n’est pas surprenant que souvent ils finissent par tomber positivement malades. C’est le désagrément du climat du Fouhkien, splendide le reste de l’année.

Mais les Chinois sont fort loin d’être seuls à attribuer à des esprits et à

sons. Ils se plaisent à faire des rapprochements entre la signification de mots qui se prononcent de la même manière ou presque de la même manière, comme nous en avons déjà donné aux pages 25 et 86 quelques exemples auxquels nous en joindrons encore quelques autres à la page 334. Mais justement cette habitude des Chinois doit rendre très circonspect toutes les fois qu’il s’agit d’expliquer quelque coutume en se fondant sur le son des mots. Si l’on se fie trop à ce que les Chinois disent en ces matières, on risque très fort de faire fausse route, parce qu’eux-mêmes se contentent beaucoup trop aisément d’explications imaginaires, suggérées uniquement par l’oreille.

On peut voir que c’est vraiment à cause du climat que le peuple a si mauvaise opinion du cinquième mois par le fait que les Hakka nomment Vouh-nyit Q , «jours venimeux», tantôt les neufs jours

qui .séparent le 4 du 14 de ce mois, tantôt le 5, le 6 et le 7, le 15, le 16 et le 17, le 25, le 26 et le 27. Cette expression est trop énergique pour qu’elle se fonde uniquement sur une ressemblance de prononciation entre les mots cinq, mettre dans l’embarras et tromper.

* Ces vents brûlants portent à Emoui le nom de hé-Vaï Q ( )’ de feu».

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

des fantômes les maux qui affligent l’humanité. Presque tous les peuples peu civilisés ont cette superstition ; aussi, sans aucun doute, la forme sous laquelle elle existe actuellement en Chine est-elle un héritage de l’époque antique où la civilisation en était dans cet empire encore à ses débuts. «Savages», dit Sir John Lubboclv 1 , « almost always regard spirits as evil beings. We can , I «tbink, easily understand why tins should be. Amongst the very lowest races, «every other man — amongst those slightiy more advanced, every man of «a different tribe — is regarded as naturally, and almost necessarily hostile. «A stranger is synonymous with an enemy, and a spirit is but a mem- « ber of an invisible tribe». D’une manière analogue les Hottentots, à ce que dit Thunberg, ont des idées très vagues au sujet d’une divinité bienfaisante; mais «they hâve much clearer notions about an evil spirit, wbom «they fear, believing him to be tbe occasion of sickness, death , thunder « and every calamity tbat befalls them » Les Bétchuanas aussi attribuent tous les maux à un dieu invisible qu’ils appellent Murimo , « and never be- «sitate to show their Indignation at any ill experienced , or any vvish un- « accomplished , by tbe mosl bitter curses» Au dire de Garver les peaux-

rouges vivent dans la crainte continuelle des attaques des esprits, et, de même que les Chinois, ils ont recours pour les écarter aux amulettes et à de bizarres cérémonies sacerdotales. Les tribus de la Caroline attribuent toutes les indispositions à de mauvais esprits et soit dans l’Ancien , soit dans le Nouveau Testament , on rapporte les mauvaises actions ®, les maladies et les maux de tous genres à des démons qui prennent possession du corps des hommes'^. Enfin la croyance aux elfes, esprits qui causent les maladies ,

• «Origin of Civilisation and primitive Condition of Man», ch. V, p. 212.

* « Pinkerton’s Voyages», vol. XV, p. 142.

’ Lichtenstein, «Tiavels in South-Africa», vol. II, p. 332.

' «Travels in North-America», p. 388.

‘ Jones, «Antiquities of the Southern Indians», p. 31. — Lubbock, dans l’ouvrage de lui que nous avons cité, s’étend assez longuement sur ce sujet.

“ Voy. par exemple 1 Sam. XVI, 14 et suiv., 23; XVIII, 10; XIX, 9, etc.

’ «Et comme Us sortaient, on lui présenta un homme muet, démoniaque.

«Et le démon ayant été chassé, le muet parla.

«Mais les pharisiens disaient: Il chasse les démons par le prince de.s démons».

(Matth. IX, 32 et suiv. — Voy. aussi Matth. XII, 22 et suiv.)

«Et quar.d il fut descendu à. terre, il vint au-devant de lui un homme de cette ville-lk, qui était possédé des démons depuis longtemps II ne portait point d'habits, et il ne demeurait point h, la maison, mais dans les sépulcres.

«Dès qu’il vit Jésus, il poussa un grand cri, et se jetant îi ses pieds, il dit h, haute voix: Qu’y a-t-il entre moi et toi, Jésus, fils du Dieu très haut? Je te prie, ne me tourmente point!

est généralement répandue parmi les tribus gauloises, germaines et leurs congénères. Ces elfes habitent dans les forêts et les bois et apportent des insectes qui, des arbres, passent aux hommes et aux animaux et leur occasionnent toute sorte de maux et de maladies i. Toutes ces conceptions et d’autres analogues se retrouvent chez le peuple chinois; mais, quoique naturellement les esprits et les fantômes soient fort redoutés dans l’empire du Milieu , il ne s’ensuit pas de là qu’on les considère comme plus puissants ou plus rusés que les hommes, et que ceux-ci ne croient pas pouvoir leur résister et les chasser. Déjà Koh Houng, écrivain taoïque du quatrième siècle, plus connu sous le nom de Pao P'oh Tsz’ 2, indique divers moyens de se garantir de leur influence. Il dit:

«Ail mountains are inhabited by spirits, who are more or less powerful «in proportion to the size of the mountain. If the traveller has no protection, « he will fall into some calamity. He will be attacked by sickness , or pier- « ced by thorns , or v^'itness strange sights or sounds. He will see Irees « moving without wind , or stones will fall without any apparent cause from «some rocks above, and strike him. He will lose bis way and fall down

« précipices , or be assailed by wolves and tigers A lucky day should

« be chosen for setling out. Fasting and purification for several days before « is also necessary, and a suitable charm to be worn on the person » ^.

Tout ce que l’on fait pour neutraliser et combattre les influences malfaisantes et pour chasser les esprits et fantômes qui causent le malheur, que l’on emploie les amulettes, les incantations, la magie ou quoi que ce soit d’autre , s’appelle pHk-siâ ^ dans la langue d’Emoui. Nous allons passer en revue

« Car Jésus commandait à l’esprit immonde de sortir de cet homme , dont il s’était saisi depuis longtemps; et bien qu’il fût gardé, lié de chaînes, et qu’il eût les fers aux pieds, il rompait ses liens, et il était emporté par le démon dans les déserts.

«Et Jésus lui demanda: Comment t’appelles-tu? Et il répondit: Je m’appelle Légion; car plusieurs démons étaient entrés en lui.

« Et ils le priaient de ne pas leur commander d’aller dans l’abîme.

«Or il y avait la un grand troupeau de pourceaux qui paissaient sur la montagne; et ils le priaient qu’il leur permît d’entrer dans ces pourceaux, et il le leur permit.

«Les démons, étant donc sortis de cet homme, entrèrent dans les pourceaux, et le troupeau se précipita avec impétuosité dans le lac, et y fut noyé».

(Luc VIII, 27 et suiv. Même récit dans Marc V).

Voyez en outre Matth. IV, 24; VIII, 16, etc.

‘ Voy. Mannhardt, «Baumcultus der Germanen», ch. I, § 7.

* Voy. page 256, note 5.

’ «Transactions of the China-branch of the Royal Asiatic Society», V, année 1855, art. 4, p. 92-

• f¥ïlî-

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

les moyens mis en œuvre par les Chinois de cette ville pendant le cinquième mois afin d’obtenir un résultat si désirable.

Les lettrés, les étudiants et quiconque se pique de sagesse, de culture et de science, s’efforcent de se prémunir contre les incommodités qu’amènent les chaleurs du cinquième mois en observant une grande sobriété et une philosophique abstinence. Ils évitent avec soin les excès de table , s’abstiennent de tout commerce sexuel, ne font rien qu’avec calme et mesure. Ils suivent en un mot exactement le précepte du «Livre des Rites», où on lit: «Dans ce mois, le noble jeûne. Il s’enferme certainement dans sa demeure , «ne se meut pas avec précipitation et fait cesser la musique et la volupté» i.

Quant aux petites gens , ce n’est pas aux leçons des anciens sages qu’ils ont recours pour régler leurs actions. Ils se contentent de formules magiques pour écarter de leurs demeures les mauvais esprits qui causent les maladies , d’amulettes pour préserver leurs corps de l’influence pernicieuse de ces êtres , de médicaments pris à l’avance, pour prévenir les maladies à venir. Voici comment on s’y prend pour parvenir à ces diverses fins. De grand matin , le jour de la fête principale de l’été , on remplit un bassin ou une coupe avec du vin ou de l’eau dans lequel on a mis , pulvérisé , un minéral appelé hîn-hông ^ à Emoui. Les Chinois attribuent à cette substance une grande vertu pour purifier le corps. C’est une pierre rouge, que l’on triture pour en faire une poudre, puis une pâte, et que l’on applique ainsi, comme remède externe, sur les pustules et les ulcères. «Elle est en état de détruire tous les poisons, « d’écarter toutes les influences pernicieuses et de tuer le poison des vers intesti- «naux. Quand on en porte sur le corps, les fantômes et les esprits n’osent pas « approcher , et les tigres et les hyènes des forêts des montagnes se cachent » dit le neuvième chapitre de la pharmacopée des Chinois

Telles sont les admirables vertus que possède le hîn-honç, et qui font que le 5 du cinquième mois tous les habitants du logis dans les maisons d’Emoui en boivent dans du vin ou de l’eau. Cela se fait dès que l’offrande

itÿÊ-

le chapitre des « Prescriptions mensuelles r>.

ma A.

* Déjà mentionnée à la page 49.

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

du jour a eu lieu. On a même parfois la précaution d’en mettre un peu avec

un petit bâton sur le front, la figure et le cou des enfants, afin de les

préserver des boutons et éruptions de la peau qu’amène l’été. Quelques personnes leur en enduisent tout le front , puis répandent tout ce qu’il en reste sur le sol des appartements dans la maison entière, afin d’en chasser aussi les mauvaises influences, et, dit-on, d’en éloigner en même temps les araignées, les blattes et autre vermine.

Les femmes surtout ont bien d’autres recettes encore pour neutraliser chez leur progéniture les mauvais effets des chaleurs estivales. Elles font des sachets bigarrés, auxquels elles donnent la forme de tigres, d’insectes, d’oiseaux, d’éventails, des animaux et des objets les plus divers , les remplissent de quelque parfum et les suspendent en guise d’amulette au cou des enfants. On se plait à orner ces sachets de broderies et à employer du fil d’or

ou d’argent pour les confectionner; mais quoique rien n’en règle la forme,

la couleur en est moins capricieuse, en ceci du moins qu’il est très rare que le rouge n’y prédomine pas. Tout à l’heure nous indiquerons en peu de mots pourquoi.

Ces parfums ont un double but. Premièrement on croit qu’ils détruisent les vapeurs ou influences qui ont pénétré dans le corps, et qu’ainsi ils en préviennent les pernicieux effets. En second lieu on est persuadé qu’ils décomposent les exhalaisons maladives et les agents de contagion , et en font disparaître le danger. D’autres peuples aussi ont attribué ou attribuent encore aux parfums une grande vertu curative. Ainsi on lit qu’une fois on guérit Bouddha d’une maladie en lui faisant respirer une fleur de lotus i , et Démocrite, sentant venir sa fin, réussit à prolonger sa vie jusqu’après les fêtes de Gérés simplement en aspirant l’odeur de pain chaud placé sous son nez. Les Juifs et les Mahométans brûlent des substances odorantes quand ils préparent les morts pour l’ensevelissement et l’exposition , et bien d’autres peuples

‘ «On a certain occasion, when Budha was sick, it was thought that if he were to take a little «opening medicine, he would be better; and accordingly Ananda (son disciple préfe'ré) went to Jiwaka « (célèbre médecin) to inform him that the teacher of the world was indisposed. After making «the proper enquiries, Jiwaka discovered that there were three causes of the disease; and in order «to remove them he prepared three lotus-flowers, into each of which he put a quantity of medicine. «The flowers were then given to Budha at three separate times, and by smelling at them his bowels «w'ere moved ten times by each flower. By means of the first flower the first cause of disease passed «away; and by the other two the second and third causes were removed». — Spence Hardy, «Manual of Budhism», p. 246.

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Ibnt de même. Il n’est pas besoin d’aller en Asie ou de remonter aux coutumes de la Grèce antique pour trouver des preuves de la croyance dans la vertu désinfectante des parfums; car il n’y a personne qui n’ait pu en constater l’existence partout en Europe. C’est ainsi , pour ne citer qu’un seul exemple, que beaucoup de personnes ont soin d’allumer un cigare s’il leur faut pénétrer dans quelque endroit où elles redoutent l’infection. Quant aux Chinois, puisque c’est l’époque des grandes chaleurs de l’été qui leur ramène les maladies et les épidémies, c’est aussi à l’approche de cette époque, le 5 du second mois estival, qu’ils renouvellent leurs amulettes remplis de parfums. D’ordinaire, après avoir fabriqué ces préservatifs, on les expose quelque temps sur la table d’offrande ; puis , le culte des dieux et des ancêtres terminé, on les suspend au cou des enfants. Notons encore que cet usage remonte fort haut , mais qu’il semble avoir été suivi pour d’autres motifs encore qu’actuellement; car le philosophe taoïste Pao P'oh, cité à la page 323, écrivait déjà au quatrième siècle: «11 y en a qui demandent quel «est le moyen de se préserver des armes (des blessures). La réponse est: «faites le 5 du cinquième mois de puissants amulettes rouges et placez-les «devant le cœur» L

On comprend fort bien que notre philosophe recommande ici la couleur rouge et aussi que cette couleur soit prédominante dans les sachets parfumés que maintenant encore on suspend au cou des enfants chinois. En effet, comme nous l’avons déjà fait remarquer en passant dans la note de la page 7 , le rouge est la couleur des fleurs du pêcher , et l’on attribue au pêcher la vertu d’écarter les mauvais esprits, et, avec eux, leurs influences malignes. 11 est donc fort naturel que* la couleur des fleurs de pêcher prédomine dans des amulettes destinés à écarter les êtres malfaisants invisibles de la mi-été. Ceci sera plus évident encore au lecteur quand il aura pris connaissance, dans notre article sur le dernier jour de l’année, de ce que nous avons à dire de l’origine et de la signification des inscriptions placées sur les portes.

En Chine les hautes classes suivent plus encore que les classes inférieures l’usage de se suspendre des objets au corps; même on le considère presque comme

jgg . Voyez le « Trésor de toutes sortes de Choses, augmenté et revu », ch. VI, .

un devoir, à cause de l’exemple donné par Confucius. « Quand le noble avait dé- « posé le deuil, il portait tout ce qui appartient à la ceinture» lit-on dans les «Discussions et Allocutions » 2. Les commentateurs disent à ce sujet: « Quand le noble n’était pas en deuil , le jade ne quittait pas son corps. «Il portait de même tout ensemble sur lui un stylet ou un poinçon avec une «pierre à repasser et les autres accessoires. Certainement donc quelque «chose doit être suspendu aux vêtements; mais si l’on est en deuil il «faut se garder absolument d’avoir des objets suspendus au corps. Dépose- « t-on toutefois le deuil , alors que l’on porte sur soi du jade et toutes les «choses dont on a besoin pour son usage, sans exception. On porte le «jade pour représenter la vertu, et des instruments, pour subvenir aux «besoins qui se présentent » 3.

On lit aussi dans le « Livre des Rites » : « Que le fils qui sert ses parents .... « porte le sceptre dans sa ceinture. Qu’il porte de droite et de gauche sur «lui des objets utiles: à gauche une lavette et un essuie-mains, un couteau «avec la pierre à repasser, un petit poinçon (servant à défaire les nœuds), «un miroir ardent en métal; et à droite qu’il porte un doigtier un bra- « celet 5, un «kouan» une gaîne de couteau , un grand poinçon et un instru- «ment de bois à faire du feu (au moyen de la chaleur développée en perçant). «Que la femme serve les parents de son mari comme elle sert les siens « propres .... Qu’elle porte sur elle à gauche une lavette et un essuie-mains , «un couteau avec pierre à repasser, un stylet et un miroir ardent en métal; «à droite un étui à aiguilles, du fil et de la soie non filée serrés dans un «sac, un poinçon et un instrument de bois à faire du feu»

* Loun-yu, X, 6.

* Bague qu’ aujourd’hui encore les archers portent au pouce de la main droite, pour le protéger en amenant h eux la corde de l’arc. Voyez le commentaire qui se trouve dans l’édition Kiaï-tsz'-youen du Lî-ki. Cet objet fait aussi partie du costume des mandarins militaires et, comme tel, porte à Emoui le nom de pan-tsi mm-

* Porté par les archers à la partie supérieure du bras gauche , pour la protéger contre la corde de l’arc. Voy. comme ci-dessus.

' Objet dont on ne connaît pas la nature. Voy. comme ci-dessus.

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

Quiconque en Chine tient à passer dans quelque mesure que ce soit pour une personne comme il faut ou disciple du Grand Maître, aura donc garde de se montrer sans porter ostensiblement sur lui quelque objet utile ou outil , de préférence en miniature. Les lettrés ne se demandent naturellement pas quelle pensée a présidé à la n-aissance de cet usage. Confucius l’a recommandé et consacré par son exemple, et cela dit tout pour eux. Pourtant il se trouve en Chine des gens à qui cela ne suffit pas et qui cherchent une explication qui explique. La pierre précieuse que l’on doit porter sur soi, disentils, conduit véritablement le porteur à la vertu; car elle le modère, le fait s’abstenir d’actes violents et passionnés, l’éloigne des querelles et des rixes, en un mot l’écarte de tout ce qui fait courir quelque risque à son joyau. Aussi est-il fort bon de se passer au poignet un bracelet de jade , d’ivoire , d’argent ou d’or, et de se suspendre de même sur la poitrine de grosses perles de verre, des morceaux d’ambre et autres objets analogues. C’est un moyen d’inspirer à celui qui porte ces ornements la prudence, le calme, la modération, l’indulgence, l’amour de la paix, bref les vertus mêmes qui font plus que toutes autres le koun-tsoii L «fils royal», c’est-à-dire, dans le langage des Chinois, le mortel orné des plus excellentes qualités.

Voilà l’ordre de motifs qu’allègue le Chinois cultivé en faveur de la coutume qui nous occupe. Quant aux gens des basses classes ils y rattachent des idées tout autres. Eux aussi suspendent une multitude d’objets à leur corps, mais c’est uniquement parce qu’ils y attribuent une vertu miraculeuse et qu’ils sont parfaitement convaincus d’écarter ainsi les esprits malfaisants, leurs influences malignes, les accidents et les malheurs. Ainsi une citrouille ou calebasse, environ d’un ou deux pouces de diamètre et faite de bois de saule , est un préservatif particulièrement puissant. On se la suspend sur la poitrine en compagnie d’un sabre en miniature , aussi en bois de saule , coupé , de même que celui dont la calebasse a été faite , le 5 du cinquième mois. Cela se fait probablement pour les motifs qui suivent. Comme on

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conduite pour l’intérieur » : ^ ^|J .

l’a vu lorsque nous avons parlé de la fête des tombeaux ’ , le saule est consacré au soleil et sert donc de symbole de la force vivifiante de cet astre. Or le soleil atteint pendant la fête estivale des Chinois son maximum de puissance et excite la vie de la nature de façon à lui communiquer la plus grande activité productrice possible; c’est donc le moment de s’emparer d’un morceau du bois solaire et de le suspendre à son corps, puisque c’est le moyen de faire entrer en soi-même, à son apogée, cette puissante vie de la nature, dont le soleil est le dispensateur, et dont le saule, représentant du soleil , est le dépositaire. En outre le soleil est le grand médecin de la nature, puisqu’il délivre la terre de tous les maux de l’hiver et qu’il la réveille au printemps de ia léthargie dans laquelle la saison des frimats l’avait plongée nouveau motif de tailler des amulettes dans le bois de l’arbre du soleil justement à l’époque où les principales maladies menacent les hommes, et où par conséquent l’on a plus que jamais besoin du secours du grand médecin. Ceci explique en même temps pourquoi on donne à ces amulettes la forme de la calebasse, puisque les apothicaires chinois se servent, pour garder leurs médecines, de calebasses vidées ou d’imitations de ce fruit faites d’argile. En outre la calebasse joue dans l’Empire du Milieu le rôle de la corne d’abondance, et il est par conséquent naturel que l’on taille de petites calebasses en bois de l’arbre du soleil au moment où l’astre, parvenu au plus haut point de sa puissance créatrice , dispense le plus abondamment aux hommes les trésors de la nature. Ainsi ces amulettes n’ont pas seulement la vertu, comme représentants du médecin suprême, d’éloigner les influences maladives de celui qui les porte; mais il y a bien plus encore; ils communiquent à l’homme les trésors de vie que la corne d’abondance, remplie par le puissant soleil de l’été, répand sur la face de la terre.

Ainsi une gourde ou calebasse de bois de saule, fabriquée le jour où le grand médecin de la nature exerce son plus grand pouvoir, n’est pas seulement un préservatif puissant contre les maux , mais aussi un très efficace moyen de se procurer le bonheur. On donne aussi aux amulettes fabriqués ce jour-là la forme de petits sabres. Ceci ne peut avoir d’autre but que celui d’effrayer les démons qui occasionnent les maladies et les accidents ;

* Voy. page 262.

* Voy. pages 273 — 276.

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le bois déjà leur fait peur; mais si ce bois a la forme d’une arme terrible, leur frayeur en deviendra d’autant plus grande. On comprend en effet du premier coup que le bois de saule en sa qualité de représentant du soleil doit être l’expulseur naturel des mauvais esprits et de toute la mauvaise sequelle invisible, puisque, de même que chez nous les fantômes sortent de leurs cachettes à minuit et disparaissent quand l’aube s’annonce, en Chine non plus ils ne peuvent pas soutenir la lumière du soleil et ils s’enfuient dès que le chant du coq salue les premières lueurs du crépuscule i.

Il existe à Emoui un antique usage , dont le but est aussi de procurer le bonheur à la famille et qui mérite par son originalité une mention spéciale. Au matin de la fêtp du cinquième mois, les femmes réunissent leurs enfants, puis elles leur attachent au poignet des fils multicolores en soie qu’elles prennent à un paquet déposé sur la table de l’oflrande; ces fils sont le symbole d’une longue vie, et les mères s’en servent ainsi pour assurer à leurs enfants une existence prolongée. De là vient le nom de ces fils dans la langue écrite , «fils de soie pour une longue vie» Les femmes cependant y attachent

une croyance plus superstitieuse encore et attribuent à ces fils la vertu de fortifier la mémoire; aussi appellent-elles l’acte de les attacher au poignet kat kî-si”^ ^ J «nouer la mémoire». Il arrive souvent que des familles amies s’envoient réciproquement de ces fils de soie, afin de se procurer les unes aux autres le bonheur qu’ils garantissent à ceux qui les portent; et le choix de la mi-été pour se souhaiter ainsi mutuellement une longue vie vient sans doute aussi de ce que c’est le moment où la source de la vie , le soleil, atteint le plus haut point de sa course et où la vie de la nature est le plus intense. Car, de même que l’hiver est la période de la mort, l’été est celle de la vie, et cela essentiellement au second mois de cette saison , pendant lequel le soleil parvient à son apogée.

L’usage de s’attacher à l’avant-bras des fils de soie multicolores est déjà mentionné dans le calendrier de King-Tch'ou , qui date du sixième siècle et qui est déjà connu du lecteur. On y lit au sujet du cinquième jour du cinquième mois:

«On nomme l’acte d’attacher à l’avant-bras des fils de soie de cinq

* Nous avons déjà touché ce point à la page 226, et nous y reviendrons dans notre article sur 1 e dernier jour de l’année.

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

« couleurs écarter les armes (les blessures) , et par là on fait qu’on ne soit «atteint d’aucune maladie ou épidémie. Et avec des fils séparés et d’autres « choses on tisse des rubans et toutes sortes d’objets que l’on s’envoie en cadeau » ' . « Parce que » — ajoute le commentateur — « au milieu de l’été les larves «des vers à soie commencent à sortir et les femmes teignent alors et font «cuire la soie, celles-ci ont toutes leurs occupations. Elles font alors en « forme de soleils , de lunes , d’étoiles et de constellations , d’oiseaux et «d’animaux des broderies en fil d’or et les livrent à leurs supérieurs. « (Les fils que l’on attache aux bras) s’appellent fils d’une longue vie, «ou fils pour la continuation de la vie. D’autres les nomment soie pour «écarter les blessures, ou soie de cinq couleurs, ou encore cordonnets «rouges, et je soupçonne que les noms sont très nombreux. On coût «aussi des carrés devant la poitrine, pour faire voir que les femmes inven- « tent de beaux ouvrages »

On voit que l’usage de la soie au poignet est fort ancien. Il nous semble aussi que le passage qu’on vient de lire nous reporte à une forme archaïque d’un autre usage mentionné par nous à la page 325 , celui de porter à la même date des sachets très ornés et affectant toutes sortes de formes, où l’on met du parfum. Nous voulons dire qu’à notre avis, tant ces animaux et ces petits oiseaux dont parle le commentateur du calendrier de King-Tch 'ou , que les carrés d’étoffe que l’on se cousait anciennement sur la poitrine , sont les ancêtres des sachets parfumés actuels.

Nous avons décrit bien des méthodes en usage pour éloigner les influen-

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^ calendrier nomme

donc mi7 les carrés d’étoffe en question. Le premier de ces deux caractères est composé de

ÿ «vêtements», et de qui signifie «écarter» (voy. page 323); le second caractère signifie simplement «carré». Ce nom indique ainsi clairement que ces carrés d’étoffe servaient d’amulettes, et sans doute c’est d’eux que sont plus tard sortis les sachets parfumés, actuellement en usage, dont nous avons parlé à, la page 325. »

ANNALES DU MUSÉE GUIMEr.

ces mauvaises. Mais tout cela ne suffit pas encore au peuple. Il veut posséder un préservatif universel contre tout, quoi que ce puisse être, ce qui menace les gens en quelque façon. Ce sont des poupées en papier qui servent à ce but On les achète ou on les fait à la maison , en nombre égal à celui des membres de la famille. Chaque poupée est censée représenter un des individus qui habitent la maison et se charger de tous les maux qui pourraient se nicher dans celui qu’elle représente. De là leur nom de i, « rempla-

çants du corps». On a aussi dans beaucoup de familles l’habitude de donner à chaque poupée le nom de celui qu’elle représente et de lui inscrire ce nom sur la poitrine au moyen du pinceau et de l’encre. On réunit tous ces remplaçants dans une sorte de corbeille faite de papier et de bambou, et l’on exprime ainsi l’espérance que la famille pourra rester sans se disperser. Au milieu de la corbeille on place une offrande de plats de viande en miniature, car le meilleur moyen d’attirer dans les poupées les êtres invisibles, qui se sont casés dans les membres de la famille, c’est de leur offrir un bon repas en guise d’appât. Quelques personnes vont même jusqu’à porter à leurs lèvres de ce vin mêlé de hîn-hông dont nous avons parlé à la page 324. Quand l’offrande aux dieux domestiques et aux ancêtres est achevée , l’aîné de la famille s’avance et fait prendre des deux mains par quelque autre membre de la famille la poupée qui le représente , pour l’agiter tout près de lui de haut en bas, en disant: «Remplaçant qui portes le nom de famille Sung , s’il y a quelque chose , prends-le sur toi » : foï'Sin Sung , oü son tam-tung Cela fait, on remet la poupée dans la corbeille, et l’on passe à une autre, en continuant jusqu’à ce que chaque membre de la famille ait eu son tour, et que l’on puisse procéder à brûler tous les remplaçants, soit dans le four, soit sur un tamis à riz. Ce dernier ustensile sert à disperser la cendre dans tous les sens en la secouant, et ainsi à faire disparaître dans l’air tous les maux de la famille, pris sur elles par les poupées.

Dans le cinquième chapitre de cet ouvrage, où nous nous proposons de soumettre à un examen systématique les notions des Chinois sur le monde invisible des esprits et sur les influences qu’on attribue à ces derniers, nous

Le nom de famille Sung est pris évidemment ici dans le

sens de N. N., et il a été choisi probablement parce qu’il rime bien avec tung.

reviendrons (au § 6) sur les remplaçants du corps et nous hasarderons un essai d’explication de leur origine.

III. Préservation des maisons contre les influences malignes.

De grand matin , le jour de la fête de l’été , on orne partout en Chine avec de la verdure les portes et les fenêtres des maisons , usage qu’il vaut la peine de relever, en particulier parce qu’il joue aussi en Europe un rôle le jour de la St. Jean (24 juin). A Emoui on lie ensemble quelques tiges d’acore i avec un bouquet d’armoise et une botte d’ail, plante complète, avec racines, feuilles et fruit; puis on fixe le tout aux deux montants ou au linteau de la porte ainsi qu’aux fenêtres de la façade donnant sur la rue. Quelques personnes jettent aussi sur le toît un bouquet de ces plantes. Le but principal est d’écarter de la maison les influences malignes des mauvais esprits, et cet usage ne diffère dans le fond en rien des autres pratiques qui ont lieu à l’intérieur de la maison et qui , comme le lecteur a pu s’en assurer, ont de même pour but d’assurer à la famille la santé, une longue vie et le bonheur.

Pourquoi justement ces trois plantes et point d’autres? Sans doute c’est en premier lieu parce que ces plantes répandent une forte odeur, et passent pour cela pour être très propres à neutraliser les exhalaisons infectes et malsaines. On les suspend donc aux portes et aux fenêtres pour la même raison pour laquelle on porte sur la poitrine des sachets parfumés, dont on renouvelle le contenu au milieu de l’été, quand les influences malsaines font ,1e plus de mal et que par conséquent les amulettes doivent avoir le plus de force. Cependant nous croyons qu’en ce qui concerne l’acore, cette raison n’est pas la seule. Cette plante est la principale de celles qu’on attache aux portes et aux fenêtres lors de la fête de l’été , et pour cela il doit y avoir un motif spécial.

Cherchons premièrement ce que peut nous apprendre le nom de la plante. C’est tch%ong-iâng ^ ^ La traduction littérale en est « la lumière brillante du soleil », car le caractère qui se lit tchHong est composé de deux soleils ( Q ); et iâng est le nom du principe mâle de la nature, représenté

* Acorus gramineus, A. calamus, A. terrestris?

* Yoj. le chapitre XIX de la pharmacopée, mentionnée à la page 49, note 5.

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par le soleil , qui en est le principal atjent L’acore porte aussi le nom de tchHong-pq Dans le premier caractère on a évidem-

ment placé exprès , au-dessus des deux soleils dont il vient d’être question, la clef herbe ('H') pour indiquer qu’il s’agit d’une plante qui s’appelle tchHong , c’est-à-dire qui porte le même nom que la plus éclatante lumière du soleil imaginable, celle-ci figurée par deux soleils placés au-dessus l’un de l’autre. Enfin le caractère qui représente po signifie la «première ) herbe (■!+) aquatique ( y)»^. Ce sont à notre avis ces noms de tchHong et de tchHong-iâng ^ qui, par la signification de «lumière éclatante du soleil» qu’ils ont aussi, ont donné lieu à faire de l’acore un symbole du soleil d’été, qui atteint son plus grand éclat et sa plus grande force dans le cinquième mois de l’année chinoise. Nous avons montré déjà (pages 25 et 86j que l’orange est devenue le symbole du bonheur parce que les noms de kiet et de kam que porte ce fruit signifient aussi, l’un , bonheur, l’autre , douceur. Les Chinois aiment en effet très fort à donner une intention symbolique à la signification des noms des objets; nous le prouverons par deux autres exemples encore. Une rencontre veut que le nom du cerf, à Emoui I6k signifie aussi «avantage pécuniaire» s, et que celui de la cicogne, à Emoui hék signifie aussi, avec une légère modification dans l’intonation, «bonheur» 7. Cela suffît aux Chinois pour faire de ces deux animaux des symboles de la richesse et de la prospérité et pour en porter sur eux des images en miniature faites de métal. Les femmes aussi en suspendent parfois à la tête de leurs

* Comp. page 60, note 4.

* L’exaetitude de cette analyse est confirmée par les « Annales du Printemps et de l’Automne de Lu Pouh Weï», déjà citées à la page 128, où on lit: «Cinquante-sept jours après le solstice d’hiver l’acore commence à se montrer; il est donc le premier-né Æ entre les plantes y>:

. Voy. « Trésor de tontes sortes

de Choses, augmenté et revu», ch. 80.

’ L’acore a déjà fort anciennement porté le nom de tchHong-idng , comme le prouve «l'Explication de la grande Lumière» du philosophe Liou Ngan, du deuxième siècle avant notre ère. L’auteur parle de l’acore aux chapitres XVII et XX, et en écrit le nom . Dans cette

combinaison, le second caractère, qui sans cela signifie « brebis », sert uniquement à désigner le son

Ifîg

“ C’est un motif analogue qui a fait en Angleterre de la rue (Ruta graveolens) le symbole du deuil, ce qui montre que les Chinois ne sont pas les seuls à se complaire à ce genre de jeux de mots. En

épingles à cheveux. Eh bien! c’est de ce genre de symbolisme que l’acore présente un exemple. Son nom signifiant aussi « la lumière éclatante du soleil», on attache cette plante aux portes justement à l’époque où le soleil répand sa lumière la plus brillante , parce que l’on désire faire pénétrer dans les maisons la vertu bienfaisante de ce puissant soleil de l’été, source de vie, d’abondance et de bonheur.

Il n’est point impossible en outre que l’apparence même de l’acore ait contribué à établir la coutume d’en orner les maisons le 5 du cinquième mois. Ses feuilles longues et plates le désignent tout naturellement pour servir de symbole de la longue vie que l’on désire obtenir pour soi-même au moment où la force vitale de la nature entière a son plus haut degré d’intensité. Si cette hypothèse est fondée , ce serait un même ordre d’idées qui ferait mettre de l’acore aux portes et aux fenêtres et qui fait attacher des «fils de longue vie» au poignet des enfants. Enfin on a peut-être trouvé un dernier motif* d’élever cette plante au rang de symbole de la vie dans le grand pouvoir de reproduction qui la caractérise , et dans la rapidité avec laquelle on la voit ressortir des terrains marécageux après qu’on l’a coupée et, semblait-il, anéantie. Notons même, ce qui n’aura pas été sans influence , que son rhizome repousse on peut-dire à l’infini , et qu’il a des vertus digestives et est donc favorable à la santé et à la prolongation de la vie des hommes. Tous ces faits réunis expliquent surabondamment que Ton ait attribué à Tacore une vertu productrice, et que «l’Investigateur des Mœurs et Coutumes » i dise que , « si Ton mange des fleurs qui en sont tombées, on verra ses années se prolonger» C’est ainsi qu’on lit dans les «Livres de la dynastie de Liang» ^ que «la mère de Tempe- «reur Wou ^ vit un acore en fleur sans que les personnes qui Tentou-

effet, en saxon, le nom de cette plante, rue, signifiait aussi tristesse, douleur, remords (allemand Reuhe, hollandais rouvo): aussi Shakespeare fait-il dire au jardinier du duc d’York;

« Poor queen 1

* Voy. page 149.

«Here did she drop a tear; here in this place « l’il set a bank of rue , sour herb of grâce :

«Rue, even for ruth, here shortly shall be seen,

« In the remembrance of a weeping queen ».

King Richard II, Act. III, sc. IV.

" B02— 550 ap. J. C.

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«raient l’aperçussent du tout, qu’elle en avala la fleur et mit ensuite l’em- «pereur au monde» i; et l’on raconte du patriarche taoïste Ngan K'i Ghung qui a vécu au troisième siècle avant notre ère, qu’il avait atteint l’âge de mille ans et même l’immortalité, uniquement en mangeant des tiges d’acore

Ajoutons, pour terminer, que beaucoup de Chinois se contentent, pour toute explication de la vertu préservatrice attribuée à l’acore, de la forme des feuilles, qui ressemblent à de longs sabres, de sorte, dit-on, que lorsque le vent les agite, cela effraye les mauvais esprits qui essayent de se glisser dans la maison.

Quant à ce qui concerne l’armoise et l’ail, on ne saurait douter que ce ne soit la forte odeur que cés plantes dégagent qui leur a fait attribuer par la superstition populaire les mêmes qualités curatives, désinfectantes et purifiantes qu’à l’acore. L’armoise {Artemisia) porte à Emoui le nom de Elle est très recherchée à titre de médicament, comme «aidant à la digestion et comme vermifuge. Le peuple dit qu’il faut la cueillir le 5 du cinquième mois pour qu’elle ait toute sa vertu. L’ail enfin, par ses longues feuilles et son odeur pénétrante , participe aux qualités de l’acore , et est pour cela considéré comme capable d’éloigner les maladies contagieuses et les êtres invisibles malfaisants. Notons finalement, pour ne rien omettre, que, d’après le calendrier de King-Tch'ou et son commentateur, «l’armoise se «cueillait le 5 du cinquième mois, avant le chant du coq, et que les qua- «tre classes du peuple en cueillaient ce jour-là pour en faire des poupées, «que l’on suspendait au-dessus des portes pour conjurer les exhalaisons « méphitiques »

Mais on fait appel , dans une plus grande mesure encore que ce qui précède ne l’indique, le jour de la grande fête de l’été, aux vertus curatives de l’armoise et de l’acore , et à leur puissance pour conjurer les dé-

Voy. le «Miroir et Source de toute Recherche», chap. 68.

’ Mayers, «Reader’s Manual», B23.

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mons. En effet on fait avec les tiges une décoction, dont les membres de la famille se servent pour se laver le corps, ce qui, entendu à la chinoise, veut simplement dire s’essuyer le buste avec un linge humide. Hommes et femmes pratiquent cette purification , et en outre ces dernières placent dans leur chevelure et dans celle de leurs enfants des feuilles d’armoise, afin que leurs corps , comme la maison qu’elles habitent , soient protégés contre les entreprises et les influences funestes.

Les lustrations faites lors de la grande fête de l’été au moyen d’une décoction de plantes très odoriférantes semblent, de même que tous les autres usages qui se rattachent à cette journée, remonter à une antiquité fort reculée. Du moins l’ancien calendrier de la dynastie de Hia , que nous avons mentionné à la page 88 , dit que le 5 du cinquième mois on « recueillait des orchidées pour en préparer de l’eau lustrale» i. A notre avis, c’est encore l’odeur qui a fait choisir cette plante.

Quelques femmes tressent avec de l’armoise , parfois aussi avec de la soie, de petites figures de tigres, qu’elles se placent dans les cheveux à titre d’amulettes; car le tigre sert d’épouvantail contre les esprits et démons, comme il a été dit en note à la page 133, et comme nous aurons l’occasion de l’expliquer plus en détail lorsque nous parlerons du dernier jour de l’an.

Beaucoup de Chinois fixent des rameaux de saule ou de figuier aux portes et aux fenêtres le 5 du cinquième mois aussi. Mais nous n’avons rien à ajouter à ce que nous avons dit de cet usage à propos de la fête des tombeaux. Nous avons à cette occasion exposé tout au long ce qui concerne les attributs de ces arbres et le rôle qu’ils jouent en qualité de symboles de la lumière solaire, de la force vitale et de l’immortalité, et, quant à l’emploi de leur verdure qui se fait le jour de la mi-été, le lecteur a déjà compris qu’on la place aux portes et aux fenêtres pour le motif principal qui y fait attacher de l’acore.

Les Chinois d’Emoui ont les rimes suivantes comme expression de la puissance magique résidant dans le figuier et dans l’armoise :

ts’^ah IchHng k%h kiâ" lîng ;

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ts"ah Ma”oi tûng miâ>v i :

«en fichant des rameaux de figuier (dans la porte), on devient plus fort

«(dans la porte ou dans ses cheveux), on peut jouir d’une longue vie» (parce que cette plante éloigne toutes les mauvaises influences). D’autres disent :

«en plantant de l’armoise (dans la porte ou dans ses cheveux) on devient « agile et fort » (parce qu’alors les influences maladives sont éloignées de la maison ou de la personne qui porte la plante préservatrice). Pour confirmer et consolider pour ainsi dire l’influence bienfaisante que toutes les plantes conjuratrices que nous avons énumérées doivent faire reposer sur la maison et ses habitants, on colle à l’intérieur des montants de la porte de petites bandes de papier rouge , sur lesquelles on inscrit une formule de bonheur avec de l’encre rouge — puisque le rouge est la couleur du bonheur et repousse les mauvais esprits. Ces bandes de papier s’appellent gô-si sou ^ , «inscriptions du solstice d’été». Voici un exemple de .ce qu’on y lit: « Puis- «sent les feuilles de l’armoise, comme des drapeaux, appeler des centaines « de bénédictions ^ , et les pointes de l’acore ressembler à des glaives et

^ On comprendra les mots «comme des drapeaux» si l’on sait que souvent, dans les fêtes de leurs dieux, les Chinois font flotter au haut de grandes perches des pavillons et des banderoles, oîi sont écrites des prières de bonheur ou des formules en l’honneur des puissances supérieures. Cet usage est peut-être un emprunt fait au lamaïsme. Les adhérents de cette religion croient — et ce n’est pas à tort — que les prières produites par une force mécanique, par propulsion, an moyen de l’eau, au moyen de l’air, ont autant de valeur et de vertu que celles qui sont émises par le mouvement machinal des lèvres. Ainsi il snflit de faire tourner sur elle-même une prière écrite pour que cela soit équivalent a la récitation. C’est pour cela que l’on peut voir partout dans le Tibet, et ici et là aussi dans l’Inde et en Chine, des cylindres creux, couverts et remplis de prières écrites; ils sont portés sur un axe et on peut les faire tourner à la main, de sorte que chaque tour fait que chaque formule a comme été marmottée une fois. Parfois même on se sert de l’eau ou du vent pour mettre en mouvement ces moulins à prières. Le pavillon à prières n’est qu’un moulin à prières modifié. C’est une oeuvre très méritoire que d’en planter un , puisque chaque ondulation de l’étofFe vaut la récitation du formulaire qui y est écrit, et que la bénédiction qui en découle s’étend sur tout l’entourage, en commençant naturellement par celui qui a érigé le pavillon. Comp. Kôppen, « Die Religion des Bnddha » , p. 557 , et « Die Lamaïsche Hiérarchie und Kirche » , p. 303.

« qu’un dragon (c’est-à-dire rempli de force vitale) , et en plantant de l’armoise

tsWi hiâ" oi kHn kià’^ ^ :

«décapiter des milliers de fantômes» i. Les inscriptions étant en encre rouge sur papier rouge, elles sont à peu près illisibles pendant les premiers temps. Peu à peu cependant la couleur du papier pâlit et les caractères apparaissent alors distinctement. Beaucoup de personnes du reste les écrivent à l’encre noire. Le « Supplément des Histoires de la dynastie de Han ^ » , histoires qui embrassent l’époque qui va de 206 av. J. G. à 220 de notre ère, mentionne déjà ces inscriptions sous le nom de «sceaux de pêche» ou de « sceaux à couleur de pêche » Il leur donne six pouces de long et

trois de large, c’est-à-dire à peu près les mêmes dimensions qu’elles ont aujourd’hui, et il dit que «le 5 du cinquième mois des cordons rouges et «des sceaux de cinq couleurs étaient les ornements des portes, afin d’en- «traver et d’arrêter les influences malignes»