A. LE DRAGON EN CHINE ET SPÉCIALEMENT DANS LA FÊTE DE L’ÉTÉ

Le dragon, ce monstre si important dans la mythologie de peuples nombreux, personnification du mal dans nombre de fables et légendes religieuses de l’Europe, est dans l’extrême Orient le symbole de la pluie, de la îécondité, et même de la dignité impériale; aussi y est-il l’objet d’une grande et générale vénération. Se trouver dans la présence même du Fils du Ciel, c’est en chinois «contempler la face du Dragon» i; son trône s’appelle « le siège du Dragon » ^ ; sa personne , « le corps du Dragon » ^ ; le drapeau de son empire fait voir un dragon noir sur fond jaune ; bref « the «Old Dragon, it might be almost said , bas coiled himself around the em- « peror of China , one of the greatest upholders of bis power in this world , «and contrived to get himself worshipped through him by one third of man- «kind», dit, plus poétiquement qu’exactement, le savant missionnaire Wells Williams

Nous disons plus poétiquement qu’exactement, parce qu’il n’est point exact du tout d’identifier le dragon de la Chine avec le Satan des chrétiens , le dragon de l’Apocalypse, le Typhon des Egyptiens, l’Ahriman des Perses. Le dragon chinois , comme nous allons l’exposer , est le symbole des pluies fécondantes, en particulier de celles du printemps; mais tous ces autres êtres représentent, chacun à sa manière, le principe négatif de la nature, sans cesse en guerre contre la lumière, la chaleur, la vie, s’efforçant opiniâtrement d’entraver ce principe positif lorsqu’il répand annuellement ses bien-

‘ «The Middle Kingdom», ch. VII.

ANNALES DU MUSÉE G U I M E T

faits sur la terre i. Typhon est l’irréconciliable ennemi d’Osiris, et il domine sur lui depuis le moment où le soleil est chassé à travers l’équinoxe d’automne dans l’hémisphère sud, jusqu’au jour où, atteignant l’équinoxe du printemps, il remonte de son Tartare et triomphe à son tour, rendant les jours plus longs que les nuits. Ahriman soutient d’année en année la même lutte contre Ormuzd, le dieu de la Lumière des Perses; mais le dragon des Chinois ne fait rien de semblable; il faut se garder de voir en lui une forme du Diable.

Maint écrivain chinois a décrit le dragon , et quoique tous , ou peu s’en faut, sacrifient largement au genre fabuleux, on peut recueillir chez eux des données de nature à justifier un rapprochement entre l’animal mythologique dont ils parlent et un monstre aquatique dont la race n’a pas encore disparu, quoique il faille maintenant en chercher les représentants dans les eaux les plus méridionales de la Chine. Nous avons dit plus haut 2 que cet animal porte en Chine le nom de Loung et que la pharmacopée chinoise, l’ouvrage le plus compétent par rapport aux végétaux et aux animaux qui ait jamais été écrit dans l’empire du Milieu, réunit sous cet appellatif neuf espèces de sauriens. Elle décrit celui qu’elle appelle le Loung proprement dit , donc le type du genre , « comme étant plus grand que tout autre animal à écailles» donc comme étant le plus grand des animaux aquatiques. Le Loung de notre autorité est donc un saurien plus grand que l’iguane actuel de la Chine et ne peut être qu’un crocodile ou un alligator. Cette conclusion se trouve confirmée par ce qu’on ht chez d’autres auteurs chinois. «Le dragon vit dans l’eau» disait déjà Kouan Tsz’ au VH® siècle avant notre ère. «Il est aussi ovipare» et on trouve ses ossements partout dans les vallées des rivières du Chansi, du Chantoung et du Tchihli «Avec les poissons il fait sa nuit des jours de l’automne, et il

« descend à l’équinoxe d’automne , ce qui veut dire qu’il se cache dans les

' Comp. page 60, note 4.

* Page 352, en note 7.

.‘j Signalé ci-dessus, page 352 en note 7.

. Kouan-tsz' , ch. XIV, § 39.

• Il «î-

’’ Pharmacopée, chap. cité.

Pun-ts‘ao-kang-mouh , ch. 43.

dans le « Miroir et Source de toute Recherche », ch. 90.

«marais pour son sommeil d’hiver» i. Ces citations, auxquelles il serait aisé d’en joindre d’autres semblables, ne peuvent point laisser de doute; et si l’on tient compte du fait qu’en Chine la saison sèche commence avec l’hiver et se termine au printemps, on comprendra pourquoi il est dit qu’en automne le dragon va se cacher dans la fange des marécages. Il paraît qu’il n’y a plus de crocodiles dans la Chine proprement dite, soit que la race soit éteinte, soit que les habitants les aient exterminés; mais les grands sauriens y ont certainement existé. C’est plus ou moins prouvé pour les provinces septentrionales par les restes fossiles du Loung, qui s’y trouvent en grande abondance, comme nous venons de le dire 2; et pour les provinces du Sud par les noms de Ngoh et de Ngok ^ , qui ne sont pas ceux d’animaux fabuleux, mais bel et bien ceux de crocodiles des époques historiques. A Emoui le crocodile ou le caïman existe encore dans le souvenir du peuple sous le nom de gék-hî

' fl a « B ® ^ fi « ro 1^ iij s * T æi-

P'i-ya, et «Miroir et Source de toute Recherche», ch. 90.

* Il est cependant prudent de ne se fier que sous re'serves aux témoignages de ce genre que l’on trouve dans les auteurs chinois; car les habitants de la Chine en sont encore k devoir apprendre les tout premiers éléments de la géologie et de l’archéologie, ce qui fait qu’ils commettent des bévues énormes quand ils essayent de déterminer des os fossiles. Presque tous les droguistes ou apothicaires un peu assortis vendent k titre de remède ce qu'ils appellent des dents de dragon. M. Waterhouse, attaché au Musée hrittanique, a examiné plusieurs de ces dents, qui, au dire des Chinois, provenaient de la province de Chensi ou de celle de Chansi, et il a trouvé que toutes appartenaient k des pachydermes, des genres Rhinocéros tichorhinus, Mastodon, Elephas, Eguus et Hippotheria («China Review», V, p. 69).

Les figures monstrueuses qui passent partout en Chine pour des portraits du dragon pourraient donner peut-être lieu k se demander si an fond la tradition ne serait pas dominée par le vague souvenir d’un monstre anté-historiqne, plutôt que par celui d’une race de crocodiles éteinte à une époque relativement récente. On pourrait par exemple penser k l’ichthyosaure avec sa tête et ses dents de crocodile, ses nageoires de baleine, son poitrail d’oiseau et son museau de dauphin: ou bien au mésasaure, le lézard de mer qui atteignait la taille d’une baleine ; ou bien encore an plésiosaure , k mâchoire et k tête de crocodile, k nageoires de baleine et k cou de cygne. Mais tous ces monstres sont des animaux marins, tandis que le souvenir du dragon est resté vivant jusque dans les recoins les plus éloignés de l’océan de l’immense empire chinois; bien plus, tons ces êtres monstrueux ont existé k une époque où probablement aucun œil humain n’a pu les contempler. Par conséquent il n’y a pas k spéculer sur leur ressemblance avec le dragon. Il est bien plus raisonnable, comme nous le proposons, de considérer celui-ci comme représentant une espèce éteinte de crocodiles, ou tout au plus le téléosaure, forme de transition entre les monstres antédiluviens et le crocodile actuel. Quant aux formes fantastiques des dragons dessinés par les Chinois, il faut les mettre sur le compte de l’imagination de ces artistes grotesques, ce qui est beaucoup plus conforme k la nature des choses que de vouloir y trouver la preuve de l’antiquité vertigineuse de leur race et de leurs traditions.

’ On écrit k volonté ces deux mots

NNALES DU MUSÉE GUIMET

Les ouvrages historiques des Chinois n’ont conservé que peu , bien peu de traditions touchant le crocodile des provinces méridionales. Le principal renseignement qu’ils nous donnent, renseignement reproduit aussi dans le Dictionnaire impérial de K'ang Hi , se trouve dans les Histoires officielles de la dynastie de T'^ang i, au chapitre intitulé «Traditions touchant Han Yu» Homme d’état, poète et philosophe, Han Yu , plus connu sous le

nom de Han Wun Koung a vécu de l’an 768 à l’an 824 de notre ère. Il fut fait gouverneur de la contrée, alors encore à demi barbare, de

Tch'^ao-Tcheou 4, dans la province actuelle de Kouangtoung, et y passa une grande partie de sa vie , appliqué à civiliser ses administrés. Entre autres mesures , il débarrassa le pays des crocodiles qui causaient beaucoup de malheurs. Lorsqu’il arriva dans le pays , dit l’historien , il y trouva

une population consternée des ravages faits par les crocodiles , qui dévoraient bêtes et gens. 11 jeta alors dans la rivière un mouton et un porc

à titre d’offrande , et le soir soufflèrent de grands vents accompagnés de forts orages; cela fut cause que plusieurs jours de suite le lit des rivières fut tout à fait à sec , et depuis cette époque Tch'ao-Tcheou n’a jamais eu à souffrir des crocodiles.

Quelque légendaire que soit l’ensemble de ce récit, il nous semble, sous le voile de la fable, cacher le souvenir d’un fait authentique, c’est-à-dire d’une dernière guerre d’extermination qui fut faite au vorace amphibie. Les caractères d’écriture expressifs du mot de Ngoh, reproduits ci-dessus, ne se trouvent, pour autant que nous avons pu nous en assurer, dans aucun ouvrage antérieur à la dynastie de T'ang (618 — 905 ap. J. G.). Ils datent donc évidemment d’une époque relativement moderne, et donnent lieu de penser que les auteurs des Histoires de la dynastie de T'ang ne se rendaient plus compte de l’identité du dragon et du crocodile , sans quoi sans doute, en Chinois épris de tout ce qui a un parfum d’antiquité, ils auraient fait usage du signe séculaire qui sert à désigner Loung , plutôt que du signe récemment inventé pour Ngoh. D’un autre côté , le fait que l’on a imaginé ce nouveau signe ne prouve point du tout une absence de rapports entre les deux animaux. En effet, il se peut fort bien, et il est même probable, qu’au nord du bassin du Yang-tsz’-kiang, qui pendant de longs siècles a été

LES FÊTES ANNUELLES A EMOUl.

la limite extrême de l’empire chinois et de sa civilisation , le saurien géant se fût éteint depuis longtemps pour devenir le Loung qui n'appartient plus qu’au royaun>e de la fable, avant que pénétrassent jusqu’au berceau véritable de la littérature chinoise les premiers renseignements touchant le Ngoh qui y sont venus de contrées plus méridionales. S’il en est ainsi, les lettrés du Nord n’avaient pas plus vu le Ngoh dont ils entendaient parler que leur propre dragon , et il n’est point étonnant qu’au lieu de bazarder entre les deux une identification qui peut même ne s’être pas présentée à leur esprit, ils aient reproduit dans leurs écrits l’expression méridionale de Ngoh. Cependant déjà au septième siècle un écrivain chinois ^ fait la remarque que, d’après les habitants de Canton, «l’âme du Ngoh peut produire le ton- « nerre et les éclairs , le vent et la pluie , ce qui le rapproche des «êtres surnaturels et du dragon et de son espèce»

Le fait que le dragon ou crocodile , ce géant des fleuves et des rivières , se tient de préférence dans l’eau , et qu’en Chine il se retirait au fond des marécages pendant les mois d’hiver qui y sont très secs, a été probablement la première cause qui a conduit à ce qu’on fît de lui le symbole de l’élément liquide. Mais quand l’hiver était passé et que les premières pluies étaient tombées, il secouait sa torpeur, se montrait au jour, et annonçait ainsi, en compagnie du nouveau soleil printanier, les fertilisantes pluies de la saison naissante Voici donc le dragon revêtu des fonctions de messager des pluies, à quoi les ouvrages chinois font continuellement allusion. «Son «souffle forme les nuages»^; «c’est un être de l’élément humide , et quand «il se montre l’humidité se change en vapeurs et forme ainsi les nuages»

* Li Choun Fonng , historien , astronome et mathématicien renommé.

qui est cité dans le «Miroir et Source de toute Eecherche», ch. 93.

’ Von Humboldt («Ansichten der Natur; über Steppen und Wüsten»), cité par M. Scblegel, (« üranographie chinoise», p. 62), dit: «Quelquefois on voit, aux bords des marais, le limon humide «s’élever lentement et par couches. Avec un fracas véhément, comme dans une éruption de petits «volcans de boue, la terre agitée est lancée à une grande hauteur en l’air. Celui qui connaît ce «phénomène en fuit la vue, car un serpent aquatique gigantesque, ou un crocodile cuirassé, sortent «de la fosse, réveillés de la mort léthargique par les premières pluies».

. Pharmacopée, chap. 43.

OR

Voy. les «Conversations et Ecrits»

de I Tch'ouen 1^111 , dans le «Miroir et Source etc», ch. 90.

ANNALES DU MUSÉE G U IME T

C’est ainsi que Liou Ngan i , le célèbre philosophe du deuxième siècle avant J. G., raconte dans le sixième chapitre de son «Explication de la grande Lumière» que Nu Koua la sœur de l’empereur fabuleux Fouh Hi, que l’on place en tête de la liste des souverains de la Chine (2852 avant notre ère), «tua un dragon noir, afin de secourir la contrée (inondée) de Ki» car, ajoute le commentateur, «le dragon noir est la quintescence des eaux , c’est «pourquoi on le tuait pour faire cesser la pluie »^. Ces allusions au dragon faiseur de pluie sont vraiment innombrables dans les écrits chinois, et actuellement encore, lorsqu’on s’est rendu maître d’une inondation ou que l’on a réussi à faire rentrer un cours d’eau dans son lit, on écrit, dans le rapport officiel que l’on adresse à l’empereur, que le dragon a été saisi et soumis 5. C’est ainsi que le personnage de l’antiquité sémi-fabuleuse de la Chine dont nous avons parlé à la page 148 comme ayant rétabli l’équilibre entre l’eau et la terre, porte le nom de Ku Loung, c’est-à-dire «celui qui dompte les dragons». Aussi le peuple croit-il encore fermement que l’apparition d’ûn dragon, même d’un « kiao-loung» ® seulement, à défaut d’un dragon véritable, amène des pluies, des débordements et de grands orages. Le passage suivant, que nous empruntons à la « Ghina-Review » (VII, p. 351), pourra prouver le bien fondé de cette assertion :

« « Raise the crocodile»'^ means «déluges» or «disastrous floods». The « watery phenomena , known as « crocodiles » are said to occur only in the « interior provinces , and to be especially frequent in Hu Nan. The « croco- «dile» takes several years to incubate, and during this period lies con- «cealed deeply imbedded in a gently undulating mound , vvhich is never « covered with snow. If, therefore, it is observed that any given spot is not «covered with snow when the rest of the ground is so covered, notice is « taken of the fact , and persons are sent annually to make examination of «the spot, and observe if the absence of snow is repeated. If the spot be

■ Voy. page 49.

* Voy. page 92, note 5.

Ki est l’une des neuf parties de la Chine au début des temps historiques. Il embrassait la province actuelle de Chansi et une partie de celle de Tchihli.

‘ Dennys, «Folk-lore of China», p. 108.

® Voy. page 352.

Æs

LES F È 'l' E S ANNUELLES A E M 0 U I

« uncovered during three successive years , the « crocodile » is unmistakably «there, and must be dug oui. At a great expenditure of time and labour « tbis is accordingly done, and the animal (whose appearance as described « answers to that of a small alligator), is carefully conveyed to the sea. « 11 he is not dug out , when he himself cornes forth and « rages », he «speeds like a blight ail over the land , cutting through every obstacle, « and carrying behind bim a huge « tidal wave ». Ail tbis too in the interior! »

A Canton le peuple attribue à des dragons volants les terribles coups de vent qui se produisent dans les typhons; on trouve même des gens qui soutiennent avoir vu ces monstres dans leur course à travers les airs. Les personnes qui ont quelque instruction n’attachent pas d’importance à ces propos, ce qui ne les empêche pas de dire «dragon à courte queue» 2 pour parler d’une trombe ou d’un grain violent Dans la langue d’Emoui une trombe s’appelle ling kd tsoui , «de l’eau que le dragon fait sortir en tordant ».

Le Neptune chinois porte, en harmonie avec ces notions, le nom de Roidragon des Mers 11 vient probablement du bouddhisme , du Sagara, originaire de rinde; mais ce Sagara ne s’en est pas moins intimement fondu avec l’ancien dragon, ce qui a donné la forme sous laquelle le dieu océanien est actuellement connu dans l’empire du Milieu. Sagara, disent les légendes, a atteint un si haut degré de sainteté qu’il est devenu bodhisattva; son influence est douce et bénigne. C’est lui qui étend les nuages sur la face du ciel et qui fait descendre la pluie sur la terre , là où elle est nécessaire aux hommes. Il a dans sa dépendance spéciale un nombre immense de dragons ou nagas , tous nés d’un œuf, d’une matrice, ou bien par transformation, ou de l’humidité. Ils évitent les vents brûlants et le contact du sable échauffé, de peur que leur peau, leurs chairs et leurs os ne soient calcinées. Ils éprouvent toujours de l’anxiété quand ils quittent leurs palais pour aller se jouer dans les flots; car l’oiseau Garouda guette constamment leur absence pour dévorer

* On peut lire dans «The Celestial Empire» du ir sept. 1882, p. 186, d’intéressantes considérations au sujet de ces notions.

’ «Notes and Queries on China and Japan», vol. II, p. 122.

* Voy. page 196.

ANNALES DU MUSÉE GUI ME T

leurs petits i. On reconnaît dans cette peinture le crocodile ou le caïman, le monstre sur lequel les Hindous représentent assis Varouna ou Pratcheta, celle de leurs divinités qui habite dans l’océan, les lacs et les rivières, et qui féconde la terre. En nombre de leurs hymnes les brahmânes chantent les louanges d’Indra, le dieu du Ciel, l’esprit bienfaisant, dont la foudre partage les nuages, et qui vainc le démon ou dragon qui retient enfermées les eaux fécondantes du ciel

Revenons à l’apparition du dragon au printemps. D’après le Dr. Schlegel c’est sa résurrection au printemps qui a donné lieu aux anciens astrologues chinois d’appeler Dragon azuré lorsqu’ils ont voulu composer un calendrier naturel pour le peuple, la partie du ciel qui correspond à peu près à nos constellations de la Vierge, des Balances et du Scorpion. Cette désignation continue maintenant à être employée dans les documents chinois, de même qu’elle se trouve déjà dans les plus vieux ouvrages d’astronomie de la Chine. Il y a eu réellement une époque où Spica de la Vierge, l’étoile dont les Chinois font la tête du Dragon bleu, se montrait au commencement du printemps à l’horizon en même temps que le soleil, et où, à mesure que la saison progressait , on voyait chaque jour quelque nouvelle partie du monstre céleste apparaître au bord du ciel en même temps que le roi du jour. Cette époque , que le Dr. Schlegel , en se fondant sur la précession des équinoxes, fait remonter à environ 160 siècles avant notre ère, aurait d’après lui donné naissance aux dénominations en majeure partie encore existantes de la sphère chinoise. Si cette hypothèse est juste, il faut attribuer aux traditions astronomiques de l’extrême Orient, et par conséquent aussi à la race chinoise actuelle, un âge aussi grand, si ce n’est plus grand, que celui de l’homme antédiluvien de l’Europe !

C’est ici que nous pourrons le mieux nous acquitter de la promesse faite à la page 140, et revenir sur les processions du printemps qui y ont été mentionnées, et où le dragon joue un rôle proéminent. Nous espérons mieux expliquer ces processions en les rapprochant des considérations touchant le

* Clavel, «Histoire des Religions», livre H, ch. 2; «Miroir et Source de tonte Recherche », ch. 90.

* Eôppen, «Religion des Buddha», p. 4.

’ «Uranographie chinoise», pages 66 et suiv.

. Les Chinois considèrent le bleu comme étant la couleur spéciale dn

printemps. Comp. page 92.

dragon que nous venons de donner. On voit pendant le premier mois de l’année, mais surtout le soir de la fête des lanternes, promener dans les rues, porté sur des perches de telle façon qu’on lui imprime des mouvements serpentins, un immense dragon fait de toile, de bambou et de papier. Le monstre est illuminé au moyen de bougies et de lanternes placées à l’intérieur, et en avant des porteurs marche un homme 'qui tient au haut d’un bâton une lanterne ronde, fortement illuminée pour qu’elle ait l’apparence d’un globe de feu. Le porteur de cette boule la fait s’incliner tantôt dans un sens, tantôt dans l’autre, et la tête du dragon en suit les mouvements, comme s’il s’eflPorçait d’engloutir le globe de feu. Cette lanterne représenterait-elle peut-être le soleil du printemps d’il y a 18000 ans, et ce dragon en toile serait-il la reproduction du Dragon azuré de la sphère céleste chinoise , dont la tête, c’est-à-dire l’étoile Spica, à la même époque si reculée dans la nuit des temps se levait et se couchait en même temps que le soleil du commencement du printemps? Le phénomène astronomique d’alors pouvait réellement se décrire comme un dragon s’avançant de plus en plus à la poursuite du soleil et finissant par l’engloutir; et si les processions qui se font actuellement en ont été originairement une reproduction, l’imagination reste stupéfaite devant l’immense série d’âges à travers lesquels elles se sont maintenues. Nous avons cru distinguer dans le baptême de feu du tigre, qui a lieu aussi à la fête des Lanternes (page 135), une imitation analogue des phénomènes naturels , quoique d’origine infiniment moins antique ; et nous ne croyons pas que soit l’une soit l’autre des deux coutumes puisse être expliquée d’une manière satisfaisante, si l’on ne consulte pas le seul livre durable, indélébile, le ciel étoilé, qui conserve en caractères de feu le secret de maint épisode de la vie de l’bomme préhistorique.

C’est là aussi peut-être que l’on trouvera pourquoi depuis de longs siècles les Chinois décrivent le dragon comme ayant une perle ou quelque autre pierre précieuse au front ou dans la gueule. Ce joyau pourrait bien représenter le soleil printanier, qui il y a 480 siècles se trouvait dans la tête du Dragon azuré ; et la perle passant chez les Chinois pour un des plus purs de tous les joyaux , il était naturel qu’elle servît de symbole au pur feu céleste du printemps.

Terminons par quelques mots sur le dragon en qualité de symbole de la dignité impériale.

Il est vrai que ce qui précède n’explique pas directement pourquoi notre

annales du musée guimet.

monstre a pris place dans les armoiries impériales ; toutefois il s’y trouve des données d’où peut se déduire cette explication. Il va de soi qu’une nation agricole telle que la nation chinoise l’est par excellence depuis un temps immémorial, doit attacher une haute importance aux pluies qui fécondent le sol. Or le dragon dispense la pluie et est par là le grand bienfaiteur de la nation; il l’est plus même que l’empereur, quoique celui-ci consacre sa vie — du moins en théorie — à travailler au bien-être de ses sujets. On comprend donc que les Fils du Ciel, soit pour montrer qu’ils avaient leur vocation à cœur, soit mus par une sorte de fatuité, se soient comparés eux-mêmes à ce dieu bienfaisant des Eaux , et aient placé son image sur tout ce qui devait porter la marque impériale officielle.

En réalité les anciens ouv^rages chinois comparent souvent une bonne administration au dragon et à la pluie fécondante. Le u Livre des Métamorphoses», très ancien document que nous avons eu l’occasion de mentionner à la page 61 , parle déjà dans son premier chapitre de la vertu qui doit distinguer les princes, en ces termes: «Les procédés du Ciel sont immuables, et «de même l’homme excellent ne cesse pas de se rendre lui-même constant. «Un dragon enfoncé dans les profondeurs des eaux est inutile et comme «la lumière du soleil après son coucher; mais un dragon qui fait son appa- «rition dans les champs répand des bienfaits partout;.... tel donc qu’est «le dragon volant au ciel, telles sont les actions d’un grand homme» i. On lit aussi dans Mencius: «Lorsque T'^ang ^ rangea à l’Orient le pays sous son «pouvoir, les barbares de l’Occident murmurèrent; et quand il soumit le peu- «ple dans le Sud, les barbares du Nord turent mécontents. Ils disaient: Pourquoi «nous en préfère-t-il d’autres? Les peuples donc le désiraient, de même que «lors d’une grande sécheresse on soupire après les nuages et l’arc-en-ciel ! . . . . «Car, il châtiait leurs princes, mais consolait le peuple, qui pour cela se «réjouissait grandement, comme lorsque la pluie tombe au bon moment»

* Fondateur de la dynastie de Chang. 11 régnait dix-huit siècles avant notre ère.

■ ^ MW B.

^ . K ^ A ^ ^ # Jî Ife O O O II S # ^ S S ,

. Livre I, 2e partie, ch. 11. Voy. aussi livre III, 2e partie, ch. 6.

Dans le Chou-king l’empereur P"an Kung i s’adresse comme suit à son nouveau ministre : « Gomme si l’année était très sèche je t’emploierai comme une averse » ^ ; et , pour ne plus donner qu’un seul exemple parmi un très grand nombre, le Chi-king ou «Livre des Odes» chante comme suit à la louange de la dynastie de Tcheou : « Les champs de millet étaient «beaux et ils étaient rendus fertiles par d’humides pluies, car partout les «royaumes avaient leur prince» 3.

Il n'est cependant pas tout à fait impossible que ce soit en qualité de symbole de la force que le dragon ait pris place dans le blason impérial , auquel

cas il devrait cet honneur à la même cause qui l’a procuré au lion et à l’aigle dans mainte armoirie de princes et d’états de l’Occident. C’est douteux pour la Chine, parce qu’il n’y a pas dans les écrits de ce pays d’allusions indicatives de cette signification. On fera donc mieux de voir dans le dragon impérial un être bienfaisant plutôt qu’un monstre dévorant et cruel, ce qui du reste est tout à fait en harmonie avec le caractère pacifique et fort peu belliqueux de la nation.

Le dragon à la fête de Vêté.

Le dragon étant un dieu des Eaux et les Chinois étant une nation agricole , le culte du dieu a dû être très répandu chez cette nation. Aussi trouve-

t-on partout des temples érigés en son honneur; il fait même partie des divinités dont le culte a été officiellement prescrit , de sorte que pour ainsi dire chaque dignitaire,, depuis l’empereur jusqu’au dernier mandarin, lui adresse des supplications en temps de sécheresse, et s’efforce de le conjurer quand les pluies tombent trop longtemps. Il faut donc bien qu’il joue un grand rôle au gros de l’été , lorsque , comme nos lecteurs le savent , les vents brûlants du Nord pénètrent jusqu’à Emoui et à Canton et l’empire souffre de la sécheresse. Dans la partie méridionale du Fouhkien le peuple appelle ces vents des typhons de feu et parfois aussi « (vents) septentrionaux

■ ^ ^ . XlVe siècle av. J. C.

. le partie, livre 14, IV.

^ Doolittle, «Social Life of the Chinese», ch. XI.

‘ Voy. page 321.

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

des bateaux-dragons » , lîng-tsoûn pak i , désignation qui sans aucun doute fait allusion aux étroits rapports qui existent entre la sécheresse et la grande fête aquatique du cinquième mois.

Cette sécheresse du reste n’est pas de fort longue durée, car les pluies recommencent à tomber dans le sixième mois, et anciennement le peuple s’en montrait si joyeux que c’était une occasion de félicitations. «Dans le «sixième mois il tombe certainement trois fois de la pluie. Les laboureurs « la considèrent comme une douce fructification , et dans les villes et les « villages on se félicite les uns les autres en disant : « Réjouissez-vous de la «pluie!»» 2. Mencius aussi fait allusion à la même chose lorsqu’il dit: « Dans le septième et le huitième mois ^ , pendant la sécheresse , les jeunes «plantes se flétrissent; mais le ciel se couvre d’épais nuages et fait des- « cendre des pluies copieuses, de sorte que les jeunes tuyaux se redressent « soudain » C’est cette pluie que l’on s’efforce encore actuellement de conjurer dans le cinquième mois, et pour cela l’on s’adresse au dragon, le faiseur de pluie.

C’est une croyance populaire généralement répandue qu’un dragon dans l’air amène infailliblement la pluie, et de là sont nées dans le cours des siècles d’innombrables locutions, fables et légendes. Il n’est cependant pas nécessaire à l’intelligence de la fête des bateaux-dragons d’insister là-dessus; mais bien sur ce point particulier-ci de la superstition populaire, que c’est surtout quand des dragons se battent entre eux dans l’air qu’il tombe de grandes pluies. S’élancent-ils les uns sur les autres, l’eau se précipite par torrents sur la terre; se séparent-ils au contraire, immédiatement les averses cessent. C’est ce qu’on peut lire dans les « Ecrits sur les cinq Eléments » ® , comme suit: «Sous le règne de l’empereur Tsing de la dynastie de Tcheou

«Miroir et Source de toute Recherche», ch. IV,

“ D’après la manière de compter de la dynastie de Tcheou, sons laquelle Mencius a vécu (372 — 289 av. J. C.). L’année commençait alors au solstice d’hiver. Le le et 8e mois d’alors coïncident donc k peu près avec le 6e et le 6e de l’année actuelle.

• S.tr lE-

«il y eut dans Tété de l’an 580, dans le Young-Yangi, au nord des «eaux de la Pien une bataille de dragons. Premièrement on vit une lu- «mière blanche, qui vint dans le ciel directement de l’orient, et un dragon «blanc de plus de dix brasses de longueur se dirigeait vers le nord-ouest, «se léchait les griffes et criait. Et du nord-ouest vint un dragon noir, de «même monté sur des nuages; le vent et le tonnerre s’attaquèrent, et sui- «vant qu’ils s’approchaient ou se séparaient l’un de l’autre il tomba de «grands torrents de pluies violentes depuis le midi jusqu’à la troisième «heure. Alors le dragon blanc monta au ciel, et le noir tomba sur la terre » 2, Dans le onzième chapitre de son ouvrage intitulé « The Folk-lore of China » , Dennys mentionne toute une série d’apparitions de dragons dans le ciel , accompagnées de nuages, de vent et de pluie. Ainsi en 1605 deux dragons se battirent à Whampoa ^ , déracinèrent un grand arbre et détruisirent des dizaines de maisons; vers le milieu du sixième mois de 1667 on vit encore de ces monstres se combattre dans l’air; des vents violents et des pluies torrentielles détruisirent plusieurs maisons et l’eau monta de quatre à cinq pieds; — en 1739 et 1787 se passèrent des faits du même genre. Il est inutile de dire que tous ces récits se rapportent à des trombes et à des pluies diluviennes que l’on ne savait pas s’expliquer; mais ils ont de l’intérêt, parce qu’ils montrent clairement quelles sont les idées du peuple sur le dragon comme auteur de la pluie. Certaines autres notions que les Chinois ont au sujet de la sécheresse et des pluies du cinquième et du sixième mois se rattachent visiblement à ces batailles de dragons , dont nous considérons les joutes des bat eaux- dragons comme étant une imitation. «Parmi «le peuple circule un récit touchant la séparation des dragons au commence- «ment de l’été; car à cette époque les dragons commencent à se séparer pour «régler la pluie chacun dans une contrée assignée, qu’ils ne peuvent pas

' District dans la province de Honan. Son chef-lieu, qui porte le même nom, est situe' environ par 34° 52' 40" de lat. et 111° 14' 30" de long.

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«Miroir et Source de toute Recherche», ch. 90.

^ Ancrage des vaisseaux e'trangers k Canton, situé un peu au-dessous de la ville.

« dépasser » i. « Et la pluie du 26 du cinquième mois s’appelle pluie des dra- « gons séparés , el le peuple du Fouhkien nomme ainsi la pluie qui tombe « après le solstice d’été »

Il n’est pas difficile d’expliquer ces affirmations chinoises. Dès que les pluies abondantes du printemps réveillent les sauriens, ceux-ci se cherchent pour s’accoupler. Ils se trouvent dans leur élément, ils sont pleins de vie, et on les voit souvent, par couples ou par troupes; ils jouent et se battent, et en même temps il tombe pendant cette saison des pluies incessantes. L’effet est pris pour la cause, erreur fort commune. «Les nuages suivent le dragon » ^ , redit le peuple après le vieux « Livre des Métamorphoses » , tandis qu’il faudrait dire: «Le dragon suit la pluie». Mais à peine la saison humide fait-elle place à l’été, que le crocodile, qui craint le sec, commence à disparaître. Il se sépare de ses congénères et va se cacher en solitaire dans le peu d’eau qui reste dans les mares et les marécages. Un moment vient où l’on n’aperçoit plus un seul dragon , et il faut donc avoir recours à des moyens artificiels pour les faire ressortir, afin que la pluie vienne arroser les récoltes dans les campagnes. On se rend donc en bateau sur l’eau en se donnant beaucoup de mouvement et en faisant grand bruit; on court en foule au bord des cours d’eau et sur le rivage de la mer. Cela se faisait probablement déjà aux époques qui se perdent dans l’obscurité du passé, et cela se fait encore maintenant partout où se célèbre la fête de l’été.

On comprend qu’à cette occasion on ait fabriqué des représentations du dragon et qu’on les ait fait flotter comme bateaux-dragons , en qualité de symboles des faiseurs de pluie que l’on désirait appeler au jour. Il n’y avait pas loin de là à faire lutter ces bateaux entre eux, puisque c’est lorsque les dragons se combattent que viennent les grandes pluies; et il semble

^ ^ ^ ^ ^ 58i • Voy. l’ouvrage intitulé «Les cinq Mélanges» s.mm<

cité dans le «Miroir et Source de toute Recherche», ch. 90.

Voy. «l’Explication étendue des Prescriptions mensuelles », déjà, mentionnée à notre page 12, qui est citée dans le «Miroir et Source de toute Recherche», ch. IV, ffi- ■ ##« Yih-king, ch. 1.

donc que ce n’est point se livrer à de trop aventureuses suppositions que de conjecturer que là se trouve la véritable origine des joutes de la rni-été. Ceci admis , on comprend aussi la procession des bateaux-dragons que nous avons mentionnée à la page 349; elle se rattache aux courses sur l’eau, et donc, de même que celles-ci, ne peut guère être qu’une méthode directe pour faire venir la pluie. En effet les Chinois ont en commun avec d’autres peuples l’habitude de porter processionnellement dans les rues l’image de la divinité qu’ils invoquent. Ainsi, nous avons vu aux pages 70 — 72 que l’on porte dans la procession qui se fait lors des prières pour la pluie, et que l’on expose dans le temple, le siong-iâng , l’oiseau que l’on considère comme messager de pluie , à cause d’un épisode de la vie de Confucius que nous avons rapporté au même endroit i. Ce n’est pas pour un autre motif qu’au gros de l’été on porte processionnellement le grand dieu de la Pluie, le dragon ; car le peuple se figure que si le véritable dragon n’est pas là , son image au moins fera descendre l’eau du ciel.

Cette idée semble être très ancienne en Chine, car déjà le philosophe Liou Ngan , qui vivait au second siècle avant notre ère , écrivait dans le quatrième chapitre de son ouvrage philosophique « qu’un dragon d’argile fait venir la pluie» 2. C’est pourquoi , dit un commentateur, «T'ang® «fabriqua lors d’une sécheresse un dragon d’argile pour symboliser que les «nuages suivent le dragon»^. On trouve aussi consignés dans les écrits chinois d’époques plus récentes de remarquables exemples de cet usage. Un contemporain de Confucius , « le duc de Cheh ^ dans le pays de Tch'ou «avait une prédilection pour les dragons et fit peindre ces monstres par-

* Faisons remarquer en passant que c’est naturellement surtout dans le courant du cinquième mois que l’on voit des processions pour avoir la pluie telles que celle qui a été décrite aux pages 67 et suiv.

■ ± f I » . Voy. aussi les chapitres 16 et 17 de «l’Explication de la grande Lumière».

“ L’empereur mentionné à la page 370, qui a vécu dix-huit siècles avant notre ère.

. « Miroir et Source de tonte Recherche »,

‘ District de ce royaume de Tch'ou qui a si souvent été mentionné dans cet article comme patrie de K'ouh Youen. Un gouverneur ou préfet de ce district nommé Tch'un Tchou Liang

, qui vivait du temps de Confucius, s’arrogea le titre de « koung» , qui correspond assez à celui de duc. Le nom du district a subsisté jusqu’à maintenant; le chef-lieu Cheh se trouve par 33° 43' de lat. et environ 111° de long., dans le Midi de la province de Honan. Comp. Legge, «The Chinese Classics», I, p. 65.

ANNALES Dü MUSÉE GUIMET.

«tout sur les murs, les plateaux à servir et les plats, et ainsi la pluie «ne manquât jamais dans le pays qu’il gouvernait» i. C’est du moins ce que prétend Wang Tch'^oung l’un des plus remarquables écrivains chinois du premier siècle de notre ère. Le même auteur rapporte en outre que «c’était «un précepte de Toung Tchoung Chou», le sage conseiller de l’empereur Wou (140 — 86 av. J. G.) de la dynastie de Han, «d’ériger, lorsque l’on faisait «des offrandes pour avoir la pluie, un dragon en argile, en guise de «stimulant»

Ces notions ont passé de l’antiquité aux temps modernes, de sorte que l’image du dragon a toujours conservé ses fonctions de faiseur de pluie lorsque l’on prie pour avoir la pluie. Dans la période KVi-youen ^ de la dynastie de T'ang il y eut une grande sécheresse , et l’empereur ordonna au prêtre bouddhique Tih Hang ^ de faire des supplications pour avoir la pluie. Mais celui-ci dit : « Alors il me faut un objet sur lequel se trouve une image de dragon; alors je pourrai faire venir de la pluie». Il fut là-dessus ordonné de haut lieu que l’on eût partout à chercher dans les trésors renfermés; mais chacun rapporta que l’on n’avait point trouvé d’objet de ce genre. Quelques jours après on montra à Yih Hang un miroir antique avec

. Loun-hung , chap. 16.

* , Il est surtout connu pour les efforts qu’il fit afin de faire perdre leur crédit aux

idées superstitieuses des anciens philosophes. Il n’épargna pas même Confucius et Mencius. Aussi, quoique ses connaissances étendues attirassent sur lui l'attention générale, le fruit qu’il recueillit de ses efforts fut de voir les lettrés se liguer contre lui et réussir à le faire exclure des postes officiels et des dignités. Son ouvrage, qui est intitulé Loun-hung 3^ i revient à «Discussions et

Critiques», est comme on peut l’imaginer une source excellente pour la connaissance des mœurs et des idées de son temps.

«bap. 6. On trou-

vera an commencement du chap. 5 du «Supplément de l’Histoire de la dynastie de Han», cité par nous à la page 92, une description détaillée de la manière dont, à, l’aide de dragons, on priait pour avoir la pluie, pendant et avant la dynastie de Han.

‘ 713—742 ap. J. C.

— ff .C’est le titre qu’il prit en

entrant dans les ordres. Son vrai nom était Tchang Soui

. Il a été l’astronome et le mathématicien le plus

renommé de son

temps et a écrit plusieurs

ouvrages sur ces branches de la science. «Im Jahr 721 soll er heanftragt worden sein, eine Trian- «gulation durch das ganze Reich auszuführen. Derselbe soll seine Assistenten nach Tongking, Cochin- « china und der Mongolei geschickt haben, um die Lange der Tagc und Nâchte festznstellen und die «in Hsi-ngan-fu nicht sichtbaren Sterne zu beobachten. Selbst bis nach Indien sollen sich seine Mes- «sungen des Schattens des Gnomon erstreckt haben». Von Richthofen, «China», I, p. 390.

une poignée qui représentait un dragon replié sur lui-même; plein de joie, il s’écria : « Voici le vrai dragon ! » Quand on eut porté le miroir là où les prêtres fonctionnaient, il plut

Un exemple plus remarquable encore se trouve dans les « Histoires des cinq Dynasties» 2, qui traitent de l’époque intermédiaire entre la dynastie de T'^ang et celle de Soung; cette époque va donc de l’an 907 à l’an 960. On lit dans cet ouvrage qu’un certain « Lî Youen I, magistrat des districts « de Ts'^ing-Tcheou ^ et de Poh-Haï ^ , pria pour avoir la pluie en faisant « usage d’un dragon d’argile. N’ayant pas été exaucé , il ordonna de châtier « le dragon en lui administrant la bastonnade , et le même jour la pluie «tomba en quantité suffisante » Encore sous la dynastie de Soung (960 — 1280 ap. J. G.) on a continué à ériger des images de dragons quand on priait pour la pluie, puis, la cérémonie faite, on jetait les images à l’eau 6.

Après ce que nous avons dit à la page 72 , il serait superflu de nous étendre sur ces exemples parlants du fétichisme en Chine. Il est clair que les peuples de l’extrême Orient n’ont point encore abondonné, comme appartenant à un passé vermoulu, cet échelon du développement religieux; ils y ont encore un pied, tout aussi bien que les peuples de notre continent. Quand on lit que dans plusieurs contrées de l’Allemagne la populace lance de la boue, des immondices et de l’eau contre les images de St. Paul et de St. Urbain et les traîne à la rivière, si le temps est froid et pluvieux aux jours de fête de ces saints (25 janvier et 25 mai) on ne peut pas s’étonner outre mesure de ce que les Chinois battent leur dragon et torturent leurs dieux urbains lorsque la pluie fait défaut.

* Voy. les «Mélanges de (la contrée de) Teou-Yang»

m.- ouvrage de Twan Tch'ing

Chih|g écrit au huitième siècle. On s’y ment surtout dans le domaine du surnaturel et

de l’extraordinaire, ce qui n’empêche pas que ce livre ne soit fort utile pour faire connaître l’antiquité. C’est ce qui fait qu’il est fort estimé de ceux qui s’occupent de littérature chinoise.

’ Voy. page 244, note 3.

’ Voy. page 100.

* Voy. page 106.

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fi*^. in 0 s Æ-

® «Miroir et Source de toute Recherche», chap. IV, Wr ’ Brand, « Observ.ations on popular Antiquities », pages 22 et 1B2.

ANNALES DU MUSÉE GUIMET

Nous avons fait remarquer que l’on donne au dragon qui parcourt les rues des villes chinoises pour faire la pluie , la forme d’un bateau , dans lequel se rassemblent toutes les influences malfaisantes (pages 349 et 375). Il est très aisé d’expliquer pourquoi cela se fait. En effet, en sa qualité de dieu des pluies fécondantes, le monstre est le représentant de la fertilité et de toutes les richesses du sol. S’il ouvre les écluses des deux, il dispense les bienfaits et le bonheur, et en été il tempère ainsi les chaleurs et chasse les maladies, les effets insalubres du climat, les épidémies et les infirmités. On met donc en action son image , symbole de cette influence bienfaisante , pour détruire les maux du cinquième mois , qui est si malsain , et on en fait comme un «remplaçant du corps» (voy. page 349) en grand, sur lequel passent toutes les influences malignes , afin de les brûler et de les envoyer au loin sur la mer avec lui.