DES FIANÇAILLES

Sommaire : En Grèce et à Rome, le mariage, cérémonie sacrée par excellence. — Que les dieux vous bénissent ! Que les dieux vous soient propices ! — La sponsa^ appelée en Provence fermada. — La scéoe du contrat où s'échangent les promesses. — Le In farie sanrtœ matris Ecciesiœ. — Les notaires provençaux et leurs formules religieuses sur le mariage. — Crescile et muUipiicamini.

Il y a une matière inépuisable à observations dans la recherche des coutumes romaines qui subsistaient au sein de la vieille Provence. Ainsi, lorsque nous y voyons le père ou, à son défaut, les frères de la future intervenir au contrat, pour y promettre, soit une fille, soit une sœur, il nous semble assister à une des scènes qui reviennent souvent dans les comédies de Plante.

L'une d'elles nous représente Philton et Lesbonicus échangeant le dialogue suivant :

< Philton. — Je vous demande votre sœur pour mon fils. Puisse cette alliance être heureuse ! Me donnez-vous votre parole ? Répondez donc : « Que les dieux vous bénissent I Je m'engage. Spondeo. »

< Lesbonicus. — Que les dieux vous bénissent! Vous avez ma parole (1). »

C*est qu'à Rome, Tacte où sont consignées les promesses de mariage est conçu de la sorte, dans ces formes brèves : An spondes ? — Spondeo. Les fiançailles s'appellent sponsalia ; la sponsa est l'accordée, la promise.

En Provence, elle prend le titre de fermada, mot dérivé du latin

({) Le Trésor, acte II, se. V.

firmare^ dans lequel se traduit le fait d'une affirmation expresse par serment. Le 13 décembre 1477, à Oilioules, Jaume Deydier enregistre en ces termes, dans son Livre de raison, Tévénemenl de ses fiançailles : Atj fermât en nom de mariage. Cette forme de langage était usuelle dans tout le Midi. A Montauban, Fermar marit^ du côté de la femme, c'était « affirmer son choix » ; Jurar mollier en était la conlre-partie du côté du mari (l). — Prometen que se fermaran^ est-il dit dans un contrat passé à Argelès, le 19 septembre 1525 ; chez les populations pyrénéennes, on allait jusqu'à engager, pour des fiançailles futures, des enfants en bas âge (2). A Limoges, en 1487 : Yen fermiel la Malhive Beijnesche^ écrit Psaumet Péconnet dans son journal, où il relate les diverses circonstances de son mariage (3).

La formule de la demande et des accords, telle qu'on vient de la lire dans Plante, est essentiellement religieuse. Chaque fois qu'elle y est reproduite, elle garde ce caractère. Ainsi, nous lisons ailleurs :

« Mbgadore. — Pourquoi ne pas me promettre votre fille?

« EucLioN. — Sur le pied que je vous ai dit : sans dot.

« Mégadohe. — Enfin, me la promettez-vous?

« EucLiON. — Je vous la promets..

« Mégadore. — Que les dieux soient propices (4) I » .

Pour comprendre tout ce que signifient ces invocations religieuses : Çwe /es rfiewx t)ow5 ô^wissen/ .' Que les dieux soient propices! il faut se reporter aux temps où régnait l'an tique religion du foyer, dans laquelle le mariage était considéré comme étant par excellence une cérémonie sacrée.

« Le mariage y était la cérémonie sainte, dit M. Fustel de Coulanges. Il est habituel aux écrivains latins ou grecs, de désigner le mariage par des mots qui indiquent un acte religieux. Pollux, qui vivait du temps des Antonins, mais qui était fort instruit des vieux usages et de la vieille langue, dit que, dans les anciens temps, au lieu de désigner le mariage par son nom particulier (y^(^o^)> on le désignait

(1) Edouard Forestié, Les Livres de comptes des frères Bonis, tnarchands monlalbanais au XIV^ siècle (1890), t. I, p. HLIX, et t. II, p. 12?.

(2) G. B. DB Laorèzb, Histoire du droit dans /«* Pyrénées (1867), p. 141.

(3) Louis Guibert, Livres de raison limousins et marchois (1888;, p. 173.

(4) VAiUidaire, acte II, se. IV.

simplement parle mot de teXo;, qui signifie : cérémonie sacrée.... Chez les Grecs, dans la maison paiemelle, en présence da prétendant, le père, entouré ordinairement de sa famille, offre un sacrifice. Le sacrifice terminé, il déclare^ en prononçant une formule sacramentelle, qu'il donne sa fille au jeune homme.... Ce qui précède n'est que l'apprêt et le prélude de la cérémonie ; l'acte religieux va commencer dans la maison. On approche du foyer; l'épouse est mise en présence du foyer domestique. Elle est arrosée d'eau lustrale, elle touche le feu sacré. Des prières sont dites, puis les deux époux se partagent un gâteau ou un pain... »

A Rome, « l'épouse est conduite devant le foyer, là où sont les Pénates, où tous les dieux domestiques et les images des ancêtres sont groupés autour du feu sacré. Les deux époux, comme en Grèce, font un sacriGce, versent la libation, prononcent quelques prières et mangent ensemble un gâteau de fleur de farine {panis farreus),,., »

« L'institution du mariage sacré doit être aussi vieille, dans la race indo-européenne, que la religion domestique, ajoute M. Fustel de Coulanges ; car l'une ne va pas sans l'autre. Cette religion a appris à l'homme que l'union conjugale est autre chose que l'union des sexes et une affection passagère, et elle a uni deux époux par le lien puissiaint du même culte et des mêmes croyances. La cérémonie des noces était d'ailleurs si solennelle et produisait de si graves effets qu'on ne doit pas être surpris que ces hommes ne l'aient crue permise et possible que pour une seule femme dans chaque maison. Une telle religion ne pouvait pas admettre la polygamie. On conçoit même qu'une telle union fût indissoluble et q«e le divorce fût impossible. Le droit romain permettait bien de dissoudre le mariage par coemptio ou par usus ; mais la dissolution du mariage religieux était fort difficile ; pour cela, une nouvelle cérémonie religieuse était nécessaire... (i). »

Au sein de ces civilisations où régnait un paganisme plus ou moins grossier, l'idée de Dieu avait pu s'obscurcir au point de se perdre dans les choses de la matière ; mais elle se conservait, quoique dénaturée, dans des simulacres d'emprunt; et, ce qui touchait l'homme de plus près, le foyer étant pour lui doublement sacré par les âmes vivantes des ancêtres et par son rôle de providence comme

(1) Fustel ob Coulai«obs, La Cité antique (1864), pp. 46-32.

abri et siège de sa propre famille, il concentrait sur lui toute sa religion^ il lui portait tout son culte (1).

Après Tavènement du christianisme, quelle transformation et quel renouvellement ! Restant dans notre cadre et dans notre sujets avant d'en juger par les divers actes qui, au moyen-âge, constituaient les rites et le cérémonial du mariage, voyons à quel point, sur un fonds de coutumes civiles ressemblant beaucoup aux anciennes, s*est superposé un ordre religieux d*une bien autre puissance. A elle seule, la scène des promesses échangées chez le notaire en dira plus long que tous les commentaires.

Les fiancés comparaissentdevant Tofficier public. Entourés de leurs parents, de leurs proches et de leurs amis, ils vont se lier par un contrat, contrat purement civil, il est vrai, mais auquel des rites religieux présideront en le dominant. Devant eux, le livre des Evangiles est ouvert. La main droite posée sur lui, ils jurent de se prendre pour mari et femme, in fade sanctœ malris Ecciesiœ. Dans les textes écrits en provençal, on lit : In fada de santa mayre Gleysa, Pourquoi ces mots : « En face de sainte mère l'Eglise? » Ils signifient bien que le oui sacramentel devra être prononcé en présence et avecia bénédiction du prêtre, ayant mission de marier les deux futurs époux ; mais ils expiiment aussi une vieille coutume chrétienne. Lorsque viendra le grand jour des épousailles, les fiancés se présenteront au porche de l'église. — « Quand il vient à Thuis del monastery ou d'esglise d'estre espousé... », porte un très ancien texte, cité par du Gange (2). Tous les rituels sont à cet égard unanimes.

« C*est à rentrée ou sous le porche de l'église, dit M. Léon Gautier,

(1) Les jurisconsultes romaiDs nous traduisent bien, dans leurs formules, ce caractère sacré du mariage qui, malgré la faculté d'user du divorce laissée au mari, le rendit à Rome indissoluble, en fait, pendant plus de cinq siècles, et dont reffacement produisit des unions qu'un caprice suffisait à rompre. On connaît la belle définition des justes noces donnée par Modestin, lib. I, de Regularum (Digeste, Loi I, de Rilu nupUarum^ 23, 2) : Nuptiœ sunt conjunctio maris et feminœ [et\ cjnsortium omnis vitœ divini et humani juris communicatio.

(2) Au mot Affidare.

En 1397, Femelle, femme du célèbre alchimiste Nicolas Fiamel, légua une rente de deux sous six deniers tournois « à chacune des cinq pauvres personnes qui ont accoutumé de seoir et de demander Taumûne an portail où Ton épouse les mariés à Téglise St-Jacques. » (Chérdbl, Dictionnaire des institutions^ mœurs et coutumes de la France^ t. II, p. 737.)

ET LES MARIAGES EN PROVENCE il

qu*a lieu le véritable mariage^ et les cérémonies de l'Iîlglise n'en seront, en quelque manière, que le complément et la parure. C'est là, en présence de nombreux témoins, devant la porte fermée de Tédifice sacré, à I ombre de la statue du Christ et sous les voussoirs peuplés des saints de pierre, que les deux (lancés vont donner à leur union leur libre et solennel consentement, et le sacrement consistera dans les paroles qu'ils prononceront (1). »

« L'Eglise est une mère ; l'Eglise a été la grande institutrice et éducatrice des peuples», s*écriail^au milfeu de débats parlementaires où étaient engagés de grands intérêts religieux et politiques, l'illustre Montalembert, retraçant les bienfaits dont lui sont redevables la civilisation et les sociétés modernes. Or, ici, n'est-ce pas chose frappante de la voir, au moyen-âge, universellement saluée de ce beau titre? El c'est à propos du plus important des engagements que l'homme puisse contracter, de celui dont dépend le bonheur des individus, et qui, après avoir donné naissance à la famille, constituera sa vie morale, et, avec elle, la prospérité des nations I Partout alors, on n appelle l'Eglise que « sainte mère », dans l'acte solennel du mariage qu'elle autorise et qu'elle consacre. Et le moyen-âge n'est pas le seul moment de l'histoire où on la trouve honorée et vénérée de la sorte. Plus tard, lorsque les fiançailles auront Uni par se confondre avec le mariage, jusqu'en plein XVIll* siècle, lelnfacie sanctœ matris Ecclesise se conservera dans le style notarial (2).

Est-ce à dire que cela s'établit de soi-même, dans les mœurs, par l'énorme ascendant qu'avait alors l'idée religieuse ? Le moyen-âge aurait-il été, d'un bout à l'autre et partout, tel que beaucoup l'imaginent, une époque où l'Eglise régnait en souveraine absolue, entraînant les masses populaires dans une foi entièrement soumise ? On se tromperait fort en lui attribuant ces vertus sans distinction de temps et de lieux. Nous jugerons bientôt, par quelques traits, des obstacles que, bien au contraire, l'Eglise eut à vaincre pour régler^ avec le

(t) Léon Gaotibr, La Chevalerie (1884), pp. 424-428.

(2) Le 3 février 1744, à Aix, contrat de mariage entre J.-Laurent Boyer de Fonscolorabe, d'une part, et, de l'autre, demoiselle Jeanne d'Albert Saint-Hippolyle : « Promettent, les dits..., de se prendre pour mari et femme en vrai et légitime mariage, et de le solenniser en face de sainte mère Eglise catholique, apostolique et romaine^ à la première réquisition faite par l'un ou l'autre des futurs époux. » Le mariage eut lieu le lendemain, 4 février.

mariage, la condition première de Tordre chrétien^ en même temps que celte de Tordre social.

Naguère, on citant la formule de : In facie sanctœ matris Ecclesiae^ nous no Tavons pas donnée tout entière. Il lui manquait un mot, et il est décisif. Toujours, ou presque toujours, à Ecclesiad^ on ajoutait permittente. Les fiancés seront admis à se marier ensemble, si TEglise Tdutorise ; si sancla mater Ecclesia illud concessit faciendum (1), lisons-nous dans des textes du Oauphiné, comme dans ceux de la Provence. Ceci, dans les derniers temps du moyen-âge, est devenu, sous la plume des notaires, la marque en quelque sorte authentique de Tempire que TEglise a fini par exercer sans conteste, comme gardienne des lois divines qui, en faisant du mariage un sacrement, lui assurent sa validité et lui donnent sa sainteté.

Le plus ancien des livres de famille, le Livre de Tobie, nous retrace les rites du mariage aux temps bibliques. « Raguel prit la main droite de Tobie et la mit dans la main droite de sa fille, en disant : Que le Dieu d'Abraham, d'haac et de Jacob soit avec vous; quil vous unisse et accomplisse en vous sa bénédiction/ Et, prenant un livre, ils dressèrent le contrat de mariage... (2)« »

Nos notaires provençaux, en dressant les contrats de fiançailles, qui étaient, au fond, des contrats de mariage, n avaient pas qualité pour usurper le rôle dévolu au prêtre, lorsque ce mariage serait à célébrer. MaiSv si pénétrés étaient-ils du caractère religieux de leur office, qu'ils se montraient jaloux d'en relever la vulgarité ordinaire par quelques belles pensées ou citations chrétiennes, surtout quand se.présenlait Toccasion d'un mariage de marque. En général, dans leurs actes, ils savaient glisser un mot agréable aux parties. Parlant de Tunion dont elles allaient jeter les bases, comme les personnages de Plaute répétaient à Tenvi: Puisse-t-elle être heureuse! ils ne manquaient pas de dire que le bonheur ne saurait lui manquer. /e/â- wa/nmomum/ écrivent-ils d'habitude. Seulement, avec plus de confiance que les personnages de Plaute n'avaient dans les

(1) Contrat de mariage de noble André de Leusse avec noble Blandine de Buxi, à St-Marccllin, en Dauphiné, 23 novembre 1395. — Histùire généalogique de la maison de f^eusse (1885), p. 218.

(2) Genèse, chap. VU, 15.

secours de leurs dieux, ils plaçaient la leur sous les auspices du Christ : Chriiti auxUio medianie. Parfois, ainsi que cela se pratiquait en tôle des Livres de raison^ ils invoquaient Dieu, la Vierge Marie et toute la Cour céleste : En nom de Dieu, de la Vierge Mana e de tôt la Cort celestial, segon si los capitols conclus e passas.., (1)

Là où ils semblent prendre tout à faille rôle du prêtre, c'est lorsque, ouvrant leurs contrats par de véritables formulaires de foi, ils y insèrent les termes mêmes par lesquels celui-ci, plus tard, déclarera indissolublement unis les deux époux, après leur avoir donné la bénédiction nuptiale. Au préambule de Tacte, Tindissolubilité du lien conjugal est posée avec une énergie singulière, au nom des deux parties, lesquelles s'engagent à observer inviolablemenl la loi émanée du Verbe divin : Ce que Dieu a uni, que nul homme nose le désunir {^).

Il en est qui, remontant jusqu'à la création de Thomme tiré du limon de la terre, rappellent que la femme lui fut donnée pour compagne, avec cet ordre : Croissez, multipliez et couvrez la terre. Ils citent cet autre passage de la Genèse : L'homme quittera son pè7*e et sa mère, et il s'attachera à son épouse, et ils seront deux en une seule chair ; puis les épitresde saint Paul: Maris, aimez vos femmes comme le Christ a aimé son Eglise, (3) La formule le plus généralement employée dans les contrats de la fin du XV** siècje et des premières années du XVI* est celle-ci, avec quelques variantes seulement dans la forme : Par la clémence du Créateur tout-puissant, de Notre-Seigneur Jésus-Christ, le mariage fut établi dès le commencement du monde, pour que la société des hommes s'acci^t de nombreuses lignées d'enfants légitimes, et que la foi catholique, avec son divin culte, trouvât de fidèles serviteurs jusqu'à la consommation des siècles (4).

(1) Pacted de mariage entre Baptiate de Poatevés, seigneur de Cotigoac, et Hélène CosBa (Aix, 8 jui^ 1465), publiés dans la Bévue historique de Provence, i" janvier 1890.

(2) « Volentes observare verbum Del : Quod Deus conjunxit, homo non separet. »

(3) « Veteris et novi Teetamentorum auctorltate, inter virum et feminam debent fieri légitimée nuptise, ut populus multiplicetur et terra hominibus repleatur. Inde est quod dixit : MulHplicamini et replète terram. — Helinquet namque homo patrem et matrem, et adherebit uxori suœ, et erunt duo in came una... »

(4) « Ab ipsà Altissimi Creatoris, Domini nostri Jesus-Christi ciementiA, conjugalis copola quœ matrimonium dicitur à primo mundi exordio fuit instituta, ut

14 LBS PUNÇAaiES

Plus tard, aux longues formules latines du style notarial, en succéderont d'autres qui, dans leur brièveté, ne seront pas moins expressives, notamment celle-ci : A l'honneur et louange de Dieu, et augmentation de V humain lignaige.

Dans un livre où il montrait la science des lois de l'histoire comme

essentiellement liée à la connaissance de plus en plus exacte et

expérimentale de la loi morale, le P. Gratry écrivait: «Non, la

science n'a pas encore médité la première grande loi: Croissez,

multipliez, couvrez la terre et domptez-la... Puis, il ajoutait : « Vous

ne pouvez multiplier et couvrir la terre que si vous augmentez

par la croissance des hommes capables, par leur valeur propre, par

l'énergie, Tintelligence et la vertu, d'apporter à la richesse du genre

humain plus qu'ils ne prennent (2). « Or, tous les textes qui nous viennent des profondeurs de la vieille France concourent à porter un même témoignage. Ils nous disent ce que, dans l'esprit, dans la conscience des hommes formés par la tradition, le mariage était, poqr les contractants, non seulement comme futurs pères de famille, mais comme membres de la société chrétienne. Ils font revivre sous nos yeux ces antiques sociétés patriarcales, chez lesquelles les unions fécondes étaient entourées de si grands honneurs, ces temps où, sous des symboles empruntés à une nature inépuisable dans ses dons, la fécondité était lobjet de vœux par lesquels on rappelait sur les nouveaux époux comme une bénédiction du Ciel. Des coutumes, remontant aux âges primitifs, se perpétuèrent long* temps, à cet égard, dans les rites domestiques.

Chez les Hébreux, tous les assistants jetaient par trois fois des grains sur la tête de la nouvelle mariée. Dans le mariage russe, un des prêtres fait de même aujourd'hui ; seulement il substitue le houblon aux grains, et il demande à Dieu que l'épousée soit féconde.

Un prêtre catholique missionnaire, J.-A. Dubois, dans un livre publié en 1825 sur les Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de VInde, retraçait ce dont il avait été témoin dans les rites du mariage, tel qu'il s'y célèbre :

iode, productioae liberorum, proie perveniente, respublica augeatur et divinus cultua catholicsB fidei diutius celebratur... » (2) A. Gratry, La morale et la loi de V histoire (1868), t. I, pp. 215, 218.

« On apporte aux mariés deux corbeilles pleines de riz ; ils prennent de ce riz entre les deux mains et se le répandent mutuellement sur la tête. Ils répètent ce manège à plusieurs reprises, jusqu*à ce qu'ils soient fatigués ou qu'on leur dise de cesser. Dans quelques castes, ce sont les convives qui font aux nouveaux mariés cette cérémonie, à laquelle on donne le nom de sacha. On a vu des princes ou des personnes très riches employer, au lieu de riz, pour faire lo sacka, des perles et des pierres précieuses mêlées ensemble.... Cette cérémonie exprime le vœu que l'abondance des biens terrestres se répande sur les nouveaux mariés, ou qu'une heureuse fécondité soit le fruit de l'union qu'ils viennent de contracter, et peut-être l'un et l'autre (1). »

La vieille France n'était pas étrangère à ces coutumes. « Gomme symbole du but social qu'il se proposait dans son union, nous dit M. Edelestand du Méril, le nouveau mari jetait sur sa jeune épouse des poignées de ces grains qui fécondent la terre et assurent l'avenir des peuples (2). » Des vallées des Alpes en gardaient des vestiges encore au commencement de ce siècle, mais qui s'étaient peu à peu dénaturés. A Fours (Haute-Provence), avant que l'épousée ne fût introduite dans la maison de son mari, le plus proche de ses parents lui présentait sur un plat deux poignées de froment, qu'elle prenait et répandait sur les assistants (3).

Dans leurs études sur les monuments de Rome chrétienne, notamment sur les sarcophages, les antiquaires ont plus d'une fois rencontré, figurés à la main des époux, soit près d'eux, des volumes roulés (4). Ces volun\es étaient, soit les instrumenta dotalia, ou les actes relatifs à la dot, soit encore les tabulœ nuptiales, ou les actes constatant le mariage.

(1) Pp. 312-314.

L'auteur ajou^t que, daiïB quelques pays, les juifs modernes avaient coutume de jeter sur les mariés, et surtout sur la femme, du fromeot à pleines mains, en disant : « Croissez et multipliez. »

(S) Edelestand du Méril, Des formes du mariage et des usages populaires qui s'y rattachaient, surtout en France pétulant le moyen-âge (4862).

(3) Recherches sur la géographie ancienne et les antiquités du département des Basses- Alpes, par D. J. M. Henry (1842), pp. 66-67.

(4) Martiony, Dictionnaire des antiquités chrétiennes (186a), p. 388, au mot UaHage chrétien.

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Nos contrats provençaux du moyen-à^, contenant les stipulations intervenues entre les parties lors des fiançailles, nous représentent ceux de Tépoque romaine, avec ce trait en plus que souvent TEglise achevait de les consacrer par la publication qui en était faite au moment du mariage. El fiet recapitulaiio de dote muHeris, est-il dit dans le rituel de Lire, pays de dot. Notons^ au surplus, qu*on trouve des contrats passés même dans Téglise où sont célébrées religieusement les fiançailles (I).

(1) Le contrat de André de Leusse avec Blandine d« Buxi, dont il a été parlé ploB haut, est dressé et publié (23 novembre 1395) in ecclesia parrochiaU SancU- Marcellini. En 1503, le 31 décembre, c'est encore dans une égM^e^infra ecclesiam Nostrœ-Dominœ de Crotonis, diocèse de Vence, qu'est passé l'acte dotal de Béatrix de Villeneuve, fille de noble Johan de Villeneuve-Tourette, laquelle vient de se fiancer avec Georges Maiffredi, fils de maitre Urbain Maiffredi.