III. - SYMBOLIQUE DES FIGURES CRIOPHORES

Si l’on veut no tenir compte que des faits les plus clairs ef les mieux démontrés, la symbolique des anciennes figures criophores n’est ni très étendue ni très compliquée. Toutes, cependant, celles même où l’on serait tenté de voir la représentation d’une scène familière de la vie pastorale , comme une traduction du distique de Tibulle :

Non agnamvs sinu pigeât fetnmve capellæ Desertum, oblita matre, referre domum (I),

appartiennent à la mythologie et offrent un caractère religieux peu contestable. Dans ces figures mythologiques , à partir d’une certaine époque, un examen attentif amène toujours à reconnaître soit Hermès, soit Aristée, soit quelque autre divinité secondaire. Quant à l’attitude même du personnage et à l’animal qu’il porte , ils paraissent offrir, en définitive, trois sens différents : le bélier est toujours représenté — ou comme protégé du dieu et symbole d’une puissance naturelle bienfaisante que nous aurons à déterminer, — ou comme victime offerte en sacrifice, — ou, dans des œuvres d’un ordre déjà moins élevé et confinant aux figures de genre , comme compagnons de certaines divinités inférieures , Silènes, Pans ou Satyres, auxquels l’avait associé la légende.

Des monuments antérieurs au cinquième siècle et à l’Hermès de Tanagra , nous répéterons ce que nous avons dit plus haut : les plus anciens représentent certainement des personnages se disposant à sacrifier et portant sur leur dos la victime. En ce qui concerne les petits bronzes crétois et capouans , le doute est permis : mais , de la conformité d’attitude et de la communauté d’origine, il est très naturel de conclure à l’identité de sens. Il ne s’agit d’ailleurs, ici, que du sens primitif de ces représenta-

(1 )Eleg., I, 1, 31.

tions, car, en passant d’un pays dans un autre, il est probable qu’elles ont perdu toute signification précise. Un type figuré n’a toute son expression qu’au moment où il naît et qu’à l’endroit où il naît : il n’est en conformité réelle qu’avec les idées, les croyances et la religion du lieu de sa première apparition, parce que, là, il est précisément sorti des idées, des croyances et de la religion locales. Mais il ne faut point chercher cette rigueur, cette précision de sens dans les produits d’un art d’imitation et d’emprunt, d’un art importé. En Campanie, par exemple, on perdrait son temps à rechercher si les petits bronzes en question avaient, aux yeux des Italiens, le caractère pastoral, ou s’ils signifiaient une offrande faite aux dieux, et si, de plus, il existait un rapport entre leur signification , quelle qu’elle fût , et leur destination ordinaire. Les Italiens , en représentant sur leurs urnes funéraires des personnages criophores , faisaient à peu près ce que nous faisons aujourd’hui, quand nous plaçons sur nos pendules la Diane chasseresse ou la Vénus de Milo.

Mais en Grèce , en Béotie , d’où ce type paraît être venu , quel sens avait-il? Représentait-il , comme les monuments chypriotes et phénico-sardes , des personnages se disposant à sacrifier? L’analogie, nous le répétons, nous fait pencher vers celte interprétation. On objecte la coiffure qui , dans nos bronzes , est conventionnelle , nattée et tressée : mais il n’est pas prouvé que cette coiffure ait été réservée exclusivement aux dieux.

Le meilleur argument qu’on ait produit pour défendre la signification pastorale de ces monuments , et de l’Apollon du musée de Berlin, en particulier, est un argument tout moral. Représenter un dieu pasteur en criophore est une idée toute simple , toute naturelle , qui a dû venir de bonne heure à l’esprit des anciens Grecs. De plus, il y a dans cette représentation d’un dieu protecteur des troupeaux, qui, pour mieux marquer l’intérêt qu’il leur porte et la familiarité de ses rapports avec eux, charge sans façons son favori sur ses épaules , une naïveté, un sentiment de la vie rustique , en même temps , une conception de la divinité qui semblent attester une origine assez reculée. Fant-il voir, toutefois, dans la simplicité de cette conception plastique un témoignage de la douceur des mœurs pastorales aux âges primitifs et s’attendrir , comme Frioderichs , au souvenir d’une époque patriarcale? Il est probable que les bergers de Béotie ou d’Arcadie n’avaient point de mœurs si idylliques, qu’ils traitaient familièrement leurs dieux, tout simplement parce qu’ils 11e s’en faisaient pas une idée très haute et parce que leur imagination rude et

l’art grec.

fruste était incapable d’une conception plus respectueuse et plus raffinée de la divinité. Ce penchant à supprimer les distances entre les hommes et les dieux , à en prendre à son aise avec ceux-ci , est d’ailleurs persistant chez le peuple grec. Encore aujourd’hui , le fidèle qui va prier dans les églises d’Athènes aime à voir de près son saint ou sa Panagie. Il la met à sa portée , de plain-picd avec lui; il veut pouvoir l’entretenir , la toucher, la baiser à sa guise et commodément. Ce n’est plus grossièreté d’esprit, comme à l’époque primitive, c’est surtout franchise et liberté d’allures naturelle à la race.

Mais n’oublions pas que toutes ces raisons , si elles nous portent à admettre la haute antiquité du type criophore pastoral ne nous démontrent nullement que tel monument soit un Apollon ou un Hermès criophore. Nous persistons à voir plutôt dans les bronzes campaniens les analogues des bronzes phénico-sardes et, en général, de ces représentations de personnages apportant des offrandes 'aux dieux qui forment, à l’époque archaïque, toute une classe fort importante. Voici encore un autre monument qui semble appartenir à la même catégorie , dont il est très difficile , en tous cas, de ramener la signification à celle des criophores classiques : c’est l’Hermès, ou , pour ne rien préjuger, la figure moschophore de l’Acropole. On voit tous les jours des bergers qui portent des agneaux et des chevreaux sur leurs épaules : il est beaucoup moins naturel de se charger d’un veau ou d’une génisse. Nous avons dit, que dans le type ordinaire, le dieu marquait sa sollicitude et sa bienveillance pour l’animal qu’il protège en le portant comme font les bergers quand ils veulent épargner une partie du chemin à une brebis blessée ou fatiguée : mais on ne peut songer à rendre le même service à un animal fort et de grande taille. Il est sans doute plus admissible qu’un sacrificateur charge sur son dos la victime, pendant un instant, pour la porter à l’autel. Encore une fois, nous inclinons à voir dans notre moschophore tout simplement un symbole de sacrifice , et à le faire rentrer dans la catégorie des monuments qui représentent des personnages apportant des offrandes à la divinité.

Nous arrivons à l’Hermès de Calamis. La signification de cette figure est double. Tout d’abord, elle rappelait un épisode local de la légende d’Hermès , le récit tanagréen , transmis par Pausanias, sur la peste que le dieu avait détournée de Tanagra en portant le bélier sur ses épaules autour de la ville. Mais il nous faut reconnaître, dans la symbolique de cette figure célèbre, à côté de l’élément local , un élément fixe et universel. Si Hermès

a conjuré la peste à l’aide du bélier, c’est en vertu d’une puissance secrète qu’on attribuait à ce dieu et à son compagnon , et la figure de Galamis rappelait ce pouvoir mystérieux et permanent, en même temps que la circonstance particulière où il s’était exercé au profit des Tanagréens. Et c’est sans doute à cette signification générale que l’Hermès criophore doit d’être devenu populaire dans toute la Grèce.

Un mot de Pausanias nous avertit que le bélier avait , effectivement , cette signification générale , mais il ne nous dit pas quelle elle était. Nous savons aussi que le bélier était symbolique de deux façons , soit qu’on le représentât seul , soit qu’on l’associât à Hermès. C’est sur ces rapports avec Hermès que portait la révélation faite aux initiés dans les Mystères de la Grande Mère (1). Il n’est pas aisé de pénétrer ces arcanes. On a parlé de vertu prophylactique du bélier : cela revient à dire que les anciens attribuaient à cet animal une puissance mystérieuse et bienfaisante : nous sommes loin de contester un fait dont nous cherchons à pénétrer le sens. Il est possible que le bélier, animal fécondant, dont la puissance génératrice entretient et multiplie la vie du troupeau , fût un symbole de la génération , tout comme Hermès ithyphallique , dont il était dès lors naturel do le rapprocher. Dans les mystères de Samothrace, au rapport d’Hérodote, était révélée la raison mystique des représentations de l’Hermès ithyphallique (2). L’idée générale qui se dégage de cet ensemble de témoignages , c’est que les Grecs voyaient dans Hermès un bon génie protecteur de leurs troupeaux et favorable à la génération, dans le bélier un symbole du principe mystérieux de fécondation et de conservation qui veille sur les êtres animés et lutte obscurément, au sein de la nature, contre la maladie et la mort.

L’Hermès d’Onatas naquit d’une préoccupation moins particulière il ne rappelait aucune légende spéciale , et prit tout de suite un sens général : les Arcadiens de Phênéa voulurent simplement dédier une statue au dieu protecteur des troupeaux. C’est pour ce motif que l’artiste, cette fois , a si franchement mis en relief en caractère tout pastoral de sa figure. Tandis que Calamis comme l’indiquent, malgré les différences de détail qui les séparent, toutes les reproductions probables de son œuvre, avait fait une large part au travail du nu et au modelé des formes , ce

(t) Paus., II , 3, 4.