‹ Les fonctions mentales dans les sociétés inférieuresChapitre 43 sur 290 · Lynd, cité par Dorsey, ibid., p · texte numérisé non relu

Lynd, cité par Dorsey, ibid., p

a 4 âmes. La principale a la forme d'un tout petit homme ; les autres sont les ombres de la première. Quand on est malade, c'est que les âmes secondaires ou la principale ont quitté le corps. Les shamans peuvent facilement faire revenir les ombres, mais non l'âme principale. Si celle-ci quitte le corps, le malade doit mourir. Après la mort, elle s'en va à l'ouest, pour y demeurer. Les ombres deviennent des esprits. Elles visitent les endroits où le défunt fréquentait de son vivant, et elles continuent à agir comme il agissait '■.

Ces observations, dont il serait aisé d'allonger la liste, sont loin de s'accorder sur le point de savoir quelles sont les fonctions des différentes âmes. Toutes affirment cependant la multiplicité des âmes dans un même sujet individuel, et la diversité des fonctions de ces âmes. Elles indiquent aussi, mais d'une façon moins constante et moins nette, que le sort des unes et des autres n'est pas le même après la mort. N'est-il pas permis de penser que cette multiplicité traduit surtout l'impossibilité où se trouvaient les observateurs de concilier ce que leur disaient les « sauvages » avec leurs propres idées préconçues sur l'âme ? Les malentendus et les contresens les plus grossiers étaient inévitables. Les missionnaires et les explorateurs se servaient de termes (âme, esprit, revenant, etc.), définis pour eux par une longue évolution religieuse, philosophique et littéraire, et ils se trouvaient en présence de représentations collectives, essentiellement mystiques et prélogiques, non réduites à la forme de concepts, et très peu respectueuses à l'égard des exigences logiques. Aussi presque tout ce qu'ils nous rapportent a-t-il besoin d'être corrigé et remis au point. Une observation est, en général, d'autant plus suspecte qu'elle s'accorde plus aisément avec le concept courant de l'âme. En revanche, les observations trahissent parfois un embarras caractéristique, ou même elles présentent

1. D'' Boas, The N. W. tribes of Canada, Reports of the briiish Association for Ihe advancement of sciences, 1894, p. 461.

LA MENTALITÉ PRÉLOGIQUE 80

une confusion inextricable, qui reflète bien la perplexité où se trouvaient leurs auteurs.

J'en donnerai seulement deux exemples. « Il est difficile de dire avec précision comment les Fidjiens se représentent l'essence de la partie immortelle de l'homme. Le mot yalo a les sens suivants. Yalo suivi d'un pronom sufïixe signifie âme (mind) ; par exemple Yalo-ngu. Yalo avec un pronom possessif séparé veut dire esprit (spirit) ; Yalo Yalo avec un pronom possessif séparé signifie ombre (shadoiv). Du fait que le pronom possessif était un suffixe, nous pouvons conclure que l'âme était regardée comme aussi étroitement unie au corps d'un homme que son bras, tandis que son « esprit » pouvait en être détaché^. » Chez les Iakoutes, « l'âme élémentaire de l'objet en général (ichchi) qui, à ce qu'il semble, exprime simplement son action d'exister, difïère de l'âme des objets vivants (sur). La vie commence où commence la respiration (ly). Les objets vivants auraient donc comme une double âme, ichchi et sur ; les animaux morts ou souvent malades perdent leur sur et conservent seulement leur ichchi, qui disparaît aussi en cas de mort. L'homme, et parmi les animaux le cheval seul, ont une âme triple : ichchi, sur et la « kut ». La kut humaine est petite, pas plus grande qu'un petit morceau de charbon. Quelquefois, le shaman évoque de dessous la terre, dans la partie gauche (féminine) de la maison, la kut des malades... La kut abandonne parfois l'homme pendant son sommeil, et elle erre au loin. S'il lui arrive malheur pendant son voyage, son propriétaire tombe malade. La kut est comme l'image indécise, comme l'ombre. Comme l'ombre a trois parties, une grande et pâle, une petite et plus foncée, et le centre tout sombre, ainsi l'homme possède trois âmes. Quand il en perd une, il souffre de malaise ; quand il en perd deux, il est malade ; quand

1 . B. A. Thomson, The ancestor gods of the Fidjians, J. A. /., XXIV,

p. 354 (note).

il perd les trois, il meurt «i. Le désordre de cette observation, et l'impossibilité évidente d'en accorder les différentes parties avec les définitions données sont significatifs : ils peuvent contribuer à faire entendre ce qu'est réellement la prétendue pluralité des âmes.

Il est remarquable que, sans songer à la mentalité prélogique et mystique, sans avoir même examiné le problème qui m'occupe, le D^ Pechuël-Loesche arrive à la même conclusion que moi touchant la pluralité des âmes. Je regrette de ne pouvoir reproduire ici le détail de sa discussion, qui est intéressante. « Si l'on procédait avec précipitation, dit-il pour conclure, on pourrait parler d'une croyance à deux âmes, même à trois ou quatre âmes. Ce seraient d'abord la puissance (Polenz), principe créateur (essence des ancêtres passant aux descendants), peut-être aussi partie d'une âme universelle. Puis l'âme personnelle ou spécifique. Enfin l'âme-de-rêve, et l'âme errante ou âme-dudésert (Wildnisseele). Mais une telle conception serait inexacte^. » A mon sens, ces diverses âmes expriment des « participations », irréductibles à l'intelligibilité logique, quoiqu'elles soient la chose du monde la plus naturelle pour la mentalité prélogique. C'est ce qu'on peut montrer avec une suffisante évidence au sujet de cette « âme-dudésert », que Miss Kingsley appelle « âme-de-forêt ou de la brousse » (bush-soul).

Les nègres du Calabar, rapporte-t-elle, admettent 4 âmes : celle qui survit à la mort, l'ombre sur le chemin, l'âmede-rêve et l'âme-de-forêt (bush-soul). Celle-ci a toujours la forme d'un animal de la forêt, jamais celle d'une plante. Parfois, quand un homme est malade, c'est que son âme-de-forêt s'irrite d'être négligée. Un docteursorcier est appelé. Après avoir fait ce diagnostic, il prescrit d'administrer quelque offrande à l'âme offensée... Les âmes-

1. SiEnosHEwsKi, Douze ans chez les Yakoutes, cité dans J. A. /., XXXI, p. 108 (note). . . .

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