LE DROIT

plus exclusif, qu'on devait défendre les siens, ou protéger ceux de son sang. Le droit de la force avait donc sa limite dans le droit du sang. Dans l'origine, l'homme ne considérait comme siens ou comme son sang que lès membres de sa famille. Les membres de la famille, s'appartenant l'un à l'autre, se devaient aussi réciproquement aide et protection. Aussi le nom de père (paler) signifiait-il protecteur (v. p. 101), et celui de frère (frater), souteneur (v. ibid.). Lorsque dans la suite les familles formèrent des tribus, et que les tribus constituèrent la Nation (v. p. 13), la protection était due nonseulement aux membres de lu même famille, mais aussi à ceux de la même tribu et de la même nation. Mais toujours cette protection, dans la tribu et dans la nation , était due en vertu de la communauté du sang, et comme conséquence de l'extension du droit de protection qui était né dans la famille. C'est que l'affection ou l'amour du prochain se manifestant tout d'abord dans la famille, et y trouvant sa raison d'être et sa sanction , on assimilait tous les autres rapports d'affection qui existaient entre hommes aux rapports de famille, de sorte que l'on expliqua et justifia les droits attachés à ceux-là par les droits attachés à ceux-ci. Ainsi l'amitié n'était pas considérée comme une affection mutuelle entre deux hommes, quelle que fût leur famille ou leur race; mais les amis passaient, au moins conventionnellement, pour des hommes de la même famille, pour des frères, ayant par conséquent entre eux des droits et des devoirs de frères, c'est-à-dire de souteneurs (v. p. 101). Chez les peuples guerriers, les amis étaient surtout considérés comme des frères d'armes et des alliés. Aussi, pour contracter alliance, on pratiquait des cérémonies symboliques qui signifiaient que les alliés devenaient entre eux frères, ou homme du même sang. Pour indiquer cette communauté de sang en contractant alliance, les Sctjthes buvaient ensemble du vin mêlé au sang qu'ils s'étaient tiré de leur corps en se faisant une légère blessure (Hérod., IV, 70).

L'assistance, ne pouvant, selon les idées de ces peuples, être exigée que des parents, auxquels seuls incombait le devoir de la protection, toutes les fois qu'on la demandait à quelqu'un d'autre qui n'était pas un parent, il fallait d'abord se faire admettre, par une cérémonie symbolique, parmi les parents de celui-ci. Or, comme la parenté se manifestait principalement par le droit de prendre part aux sacrifices faits par le chef de la famille (v. § 178), l'homme qui

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invoquait l'assistance devait devenir préalablement, d'une manière symbolique, le parent de son futur protecteur, ce qu'il faisait en prenant d'abord part au sacrifice fait par celui-ci, et en plaçant ensuite le pied sur la peau du bœuf sacrifié , comme le faisaient tous les parents et alliés présents à cet acte religieux, indiquant par là qu'ils Taisaient tous partie de la même famille (Lucien , Toxaris). Plus tard, chez les Germains, la peau de bœuf fut remplacée par un soulier fabriqué avec cette peau; et ce soulier devint, dans la suite, le symbole de Ja païen lé, et par conséquent de l'adoption, de l'alliance (cf. ail. Bundschuh) et de la succession, de sorte que chausser le soulier do quelqu'un signifiait symboliquement lui succéder comme parent, comme fils adoptif, comme héritier (cf. Grimm, Rechtsallerlh., p. 155, 463). Chez les Slaves et chez les Scandinaves, lorsque deux hommes voulaient devenir frères d'armes ou amis, ils pratiquaient une cérémonie symbolique qui signifiait qu'ils mouraient pour renaître frères utérins l'un de l'autre (v. p. 77 note). Voici en quoi consistait celle cérémonie : On pratiquait une ouverture dans la terre, considérée comme la mère ou la matrice par excellence (v. § 102), en soulevant une large bande de gazon qu'où étayait en dessous avec une lauce. Les .deux hommes y descendaient comme dans une tombe (v. § 183), et s'y tenant accroupis, s'entrelaçaient de leurs bras comme des jumeaux dans le sein maternel, lis suçaient ensuite quelques gouttes de sang l'un de l'autre, pour indiquer par là l'identité ou la communauté de leur sang comme frères. Enfin, ils sortaient de celte matrice symbolique comme par une nouvelle naissance au moyen de laquelle ils étaient devenus frères utérins (slav. pobratimi); et comme frères ils étaient dorénavant les protecteurs nés et obligés (v. p. 117) ou les souteneurs l'un de l'autre (Hérod., IV, 70).

Le devoir de l'hospitalité était, ainsi que celui de l'amitié, rapporté au droit du sang ou de la famille; aussi le passant jouissait-il de l'hospitalité, non en sa qualité d'étranger ou d'homme ayant besoin d'assistance, mais parce qu'il était considéré, momentanément du moins, comme un membre de la famille. Le foyer étant inviolable (v. § 142), le voyageur qui était entré dans une demeure y jouissait des droits du foyer; on lui devait, comme aux autres membres de la famille, nourriture, aide, assistance et protection.

§ VI. I/exercice de Injustice. — La justice telle qu'elle

LE DROIT. i\9

était pratiquée chez les peuples anciens, et particulièrement chez les Scythes et leurs descendants, était également la conséquence du droit du sang ou de la protection qu'on devait aux siens. Comme les membres de la famille, de la tribuel de la nation étaient censés s'appartenir les uns aux autres par le sang, ils devaient aussi venger les injures faites à quelqu'un des leurs par quelqu'un de leur nation. Aussi n'y avait-il que les hommes du même sang qui fussent justiciables ou soumis à ce jugement; l'étranger qui, en usant de son droit, du droit du plus fort, avait commis quelque violence contre un membre delà famille, de la tribu ou de la nation, était repoussé ou contenu, et puni, non par voie de justice, mais par la force; on lui faisait la guerre, on ne le jugeait pas; c'était un ennemi auquel on courrait, sus, et non un coupable qu'on condamnait. La justice, comme revendication des droits du sang, était une vengeance (lat. vindicatio) exercée au nom de la famille et de la tribu , pour, demander réparation de l'injure ou du préjudice fait à un membre de la famille ou de la tribu par un de ses frères, parent ou compatriote. Cette justice ou celte vengeance, bien qu'elle ne lût pas une guerre réelle, en avait cependant les apparences. C'était en quelque sorte un duel qui avait lieu, en Conseil de famille, entre les juges et le coupable; et comme ce coupable était un homme du même sang que les juges, on lui devait certains égards; le duel devait être loyal, et, comme tel, s'entourer de toutes les garanties de la justice. La procédure, l'appareil et la forme judiciaire étaient par conséquent les mêmes que les formes d'un duel régulier. Le jugement avait lieu en champ clos (cf. norr. vcbbnd), en plein air, à la face du Soleil (v. § 123), sur la place publique (norr. thing) ou sur la butte de l'assemblée (norr. mâl-bibrg) , en présence de l'Épée (Gaizus) , le symbole de la divinité {Hérod. y IV, 62). Les juges vengeurs de la famille ou de la société étaient douze hommes libres, représentants de la famille ou de la tribu. Appelés pour défendre la tribu ou la famille attaquée par le coupable, ils étaient convoqués de la même manière qu'on convoquait les hommes pour la défense du territoire menacé par l'ennemi (v. Grimm, Rechtsalterlh., p. 839). Ils venaient et siégeaient en armes, sous la présidence de leur chef, le Nomarque ou le Roi, dont le bouclier, symbole de la royauté et du Soleil clairvoyant , était suspendu à l'arbre (v. § 123) au pied duquel il siégeait. Ils prononçaient le

jugement au nom du peuple, et c'est encore au nom du peuple que l'un d'entre eux mettait à exécution la sentence prononcée (cf. Michelet, Orig. du droit fr., p. 287, suiv.). Pur suite du principe reconnu que Dieu et le droit étaient toujours du côté du vainqueur ou du plus fort (v. p. 4 16), on établit pour l'accusé, comme moyen de justification, le combat judiciaire et l'ordalie (v. ail. urdeili; anglos. ordâl, jugement primordial), ou le jugement du Destin (wrlagi, disposition primordiale). Ces moyens de justification conformes aux idées des barbares étaient, plus ou moins, en usage chez les Scythes, les Goths, les Germains et les Scandinaves, aussi bien que chez la plupart des peuples de l'Antiquité, et se maintinrent même encore longtemps après, au Moyen âge, chez les différents peuples chrétiens de l'Europe.