CHAPITRE IX

A. LE CIEL. — TIVUS.

„a) Conception et attributions de Tivus chez les Scythes.

§ 8». Conception du dieu Tivus. — Lorsque les peuples primitifs, qui, en se différenciant et en se séparant de leur souche commune, ont formé plus tard les membres de la famille iafétique, ne s'étaient pas encore spécialisés, mais ne formaient encore qu'une seule et même nation de nomades et de pasteurs, ils adoraient tous le ciel, l'objet physique principal qui frappait sans cesse leurs regards, attirait leur attention, la nuit comme le jour, par ses phénomènes merveilleux et sublimes, et leur inspirait, par ses influences bienfaisantes, l'idée et le respect religieux d'un Être surhumain, puissant et généralement bienveillant. Dans l'origine, on ne concevait un dieu, objet de la nature physique, autrement que comme un être vivant (gr. zôon, animal), doué d'une puissance surhumaine, et ayant précisément la forme qu'on lui voyait dans la Nature. Comme le Ciel n'avait pas de figure humaine, on ne put le concevoir d'abord que comme un animal gigantesque, comme un dieu zoomorphe. Ce qui frappait surtout à la vue de ce dieu zoomorphe, c'était le soleil, la lune et les étoiles, qui en étaicni les ornements brillants. Or, comme, dans l'origine, .ces astres n'étaient pas encore considérés eux-mêmes comme des êtres vivants divins ou comme des divinités distinctes du dieu Ciel , mais seulement comme des parties intégrantes ou comme des ornements de ce dieu, l'idée caractéristique primitive, dans la conception du Ciel comme dieu, était naturellement l'idée de Brillant, et par conséquent, le mot par lequel on désignait le dieu Ciel, signifiait proprement Brillant (Tivus) 1 . Les Scythes et leurs descendants ont

'D'après ses éléments-consonnes, le thème TaVa signifie répandre, répandre de la lumière. Voilà pourquoi en scythe Tavus (cf. Targi/atws) signifie répandant de la lumière, brillant ; cf. gr. taôs (p. tavos, brillant, paon). Comme la voyelle radicale a détermine la signification active et la voyelle radicale i la signification passive ou neutre (voy. Poëmes isl., p. 377), le thème TiVa, déjà grammaticalement plus déterminé que TaVa, exprime l'idée de être brillant. Tivus signifie donc qui est brillant, et c'est là la forme primitive par laquelle on a désigne, dans l'origine, le Ciel. Plus tard les Hindous ont changé eupho-

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gardé , le plus longtemps de tous les peuples iafétiques , le nom de Tivus sous sa forme primitive, et plus lard seulement, sans doute au troisième siècle après notre ère, les Germains méridionaux, lorsque leur idiome eut subi l'influence de celui des Keltes(v. § 81), ont changé le nom de Tivus en celui de Ziu. '

§ OO. lie Ciel Pluvieux ou Orageux $ Tivus Pirl&unis. — Le berceau primitif des peuples iafétiques se trouvait sur le plateau au sud de celui qui est appelé aujourd'hui le Turltestan. Comme l'air y est généralement chaud et sec, ces peuples comptaient parmi les principaux bienfaits du dieu Ciel, la pluie qui arrose et féconde la terre, le venl qui rafraîchit et purifie l'air, et l'orage qui amène à la fois la pluie et le vent. Aussi le Ciel était-il adoré comme Père de la pluie, du vent et de l'orage. Comme Père de l'orage qui amène la pluie fécondante, le Ciel fut surnommé Pluvieux ou Orageux; et ce qui prouve qu'il avait déjà ce nom lorsque les peuples iafétiques ne s'étaient pas encore différenciés les uns des autres, c'est que sortis du berceau primitif ces peuples ont conservé ce nom, chacun dans sa langue respective. En effet, chez les Hindous ce nom se retrouve dans celui de Pardjanias (Pluvieux, Orageux), qui plus tard est devenu 1 cpithète du dieu du ciel Indra; chez les Kiméro-Keltes, c'est le nom de Vercunus ou Tarcanus ou Taracnus (v. p. 161) chez le Grecs, c'est celui de Keraunos (p.

niquement Tivas en Diaus (p. Divas), les Grecs en Zevs (p. dDiFs), les Latins en Dius (cf. Diu-pater, Ciel-Père, Jupiter; sub diu), et les Scythes en Tivus. Hérodote, qui donne les noms scythes de toutes les divinités scythes, avec leurs équivalents grecs, ne donne cependant- pas le nom de Tivus, mais seulement l'équivalent Zevs. Évidemment il connaissait le nom scythe Tivus et il en reconnaissait parfaitement l'identité avec Zevs; mais, initié qu'il était aux Mystères, il ne voulait pas énoncer le nom scythe de Tivus, de peur qu'on ne prît Zevs pour un dieu emprunté aux Scythes.

«Dans la race kamare, les tribus de la branche kimrique préféraient, dans les mots, la consonne initiale labiale et les tribus de la branche gaélique, la consonne initiale gutturale. Ex. armoricain pemp (cinq), gaël. cuig. Aussi dans l'idiome de la branche kimrique, le nom du Ciel pluvieux ou orageux avait-il la forme de Vercunus ou Berecunus, et dans l'idiome de la branche gaélique il avait les formes de Tarcanus, Derkunus , Taracnus, Tarânus. Les Grecs, qui étaient en rapport avec les Kimro-Kcltes? ont adopté d'eux le nom de Vercunus qu'ils ont changé en Herkunos, sans s'apercevoir que c'était le même mot que le grec keraunos. Les Sicanes ou Sicules , qui étaient d'origine ligure (voy. Les Peuples primitifs, p % 32), ont adopté des Kimméries Pélasges le nom de Vercunus qu'ils ont changé en Hercunus, Virgulus et Herakulos. Ce dernier nom a passé aux Latins {Hercules) et aux Grecs (Héraklès). De Vergulus dérive sans

Varkanos, Orage, Foudre), qui était dans l'origine l'épithète de Zevs; enfin chez les Scylhes, c'est le nom de Pirkunis (Orageux); et ce qui prouve l'ancienneté du nom de Pirkunis dans leur religion, comme épithète de Tiviis, c'est que les formes modifiées de ce nom se retrouvent dans la religion des descendants des Scythes de la branche sarmate aussi bien que dans celle de leurs descendants de la branche gèle (v. p. 36). Pirkunis , comme dieu de l'orage et de la pluie, combattait les démons nommés Thurses (Secs) et Unes (Mangeurs, v. § i66), qui étaient les démons delà sécheresse. Aussi les Grecs racontaient-ils, d'après les Kimméro-Thrâkes , que le dieu scyllie Pirkunis (gr. Héraklès) avait livré combat à ses ennemis sur les bords du Tyras où l'on montrait encore les traces de la foudre {ttérod., IV, 82).

Pirkunis qui, dans l'origine, était identique avec Tivus, s'est, dans la suite, détaché de lui pour se constituer comme une divinité distincte. Comme ce sont les vents qui amènent les nuages orageux et les pluies fécondantes, le dieu scylhe Pirkunis présidait aussi aux vents, et portait lui-même, en cette qualité, le nom épithétique de Vent (scyth. Vâtus, p. Vahitus, Agité). Ce qui prouve que ce nom de Valus a réellement existé dans la religion des Scylhes, c'est qn'il se retrouve, dans la mythologie, des peuples de la branche gèle, un ancien souvenir presque effacé d'un dieu Othr, dont le nom se prononçait antérieurement Vâtus. Cependant Vâtus n'appartient pas au4onds primitif de la religion iafétique; c'est une divinité qui a été conçue plus tard sous ce nom par les Scythes, et qui appartenait spécialement à la mythologie de ce. peuple 1 .

doute le nom de Virgilius qui correspond exactement à l'adjectif herculeus. La forme du mot grec keraunos est une transposition de Fefknnos, comme le mot hios (bélier) est une transposition de Frikos (lat. fircus, hircus). Peut-être le nom de Vulcânm (p. Vulcanius) est-il également un adjectif dérivé de Vercunus ou Vulcanus.

1 Il est vrai que le mot vâtus se retrouve dans d'autres langues iafètiques primitives, entre autres en sanscrit, où rotas signifie vent. Mais des mots similaires peuvent exister dans les langues d'une même famille sans pour cela avoir appartenu au fonds primitif de cette famille de langues. Ils peuvent s'être formés postérieurement et indépendamment 1* uns des autres, d'après le type gramma- Ucal et lexicographique commun que toutes les langues d'une même famille possèdent en puissance, sinon en réalité, en vertu de leur commune origine. Ensuite ces mots d'une formation similaire auraient réellement fait partie du fonds linguistique primitif de cette famille de langues, que cela ne prouverait nullement que les divinités qu'ils désignent, dans les mythologies particulières et

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§ 91. lie Ciel Aïeul % Ti vu* Pnppalua. — Tivus Pirkunis, comme Ciel orageux, était le fécondateur de la terre, et c'est pourquoi il fut considéré comme V époux de la déesse Apia (Terre), et ces deux coujoinls, Ciel et Terre, passaient, dans la religion primitive iafétiqne, et par conséquent aussi chez les Scythes, pour êire le père -et la mère des dieux, et par suite pour les parents des hommes, comme Ouranos et Gè chez les Grecs, et comme Tien (Ciel) et Ti (Terre) chez les Chinois. Comme premier père des dieux et des hommes, Tivus eut le nom épithétique de Aïeul (scythe pappaïus, adjectif formé de pappa; gr. pappos; arm. pap. ; cf. Dr. papa); et le nom de Tivus Vappaïus, qui correspondait au Zevs pater (Ciel-Père) des Hellènes, au Zevs Pappas des Grecs de la Phrygie, et au Ju-piler (p. Diu-pater Ciel-Père) des Latins, indiquait que les Scythes se figuraient Tivus comme le plus ancien des dieux, comme le père primitif des dieux, et, par l'intermédiaire des dieux, comme le père des héros et des rois, et enfin comme Yaïeul du peuple scythe, et par lui ensuite, comme l'aïeul des hommes en général. Chez les peuples primitifs qui vivaient dans l'état patriarcal, l'idée de père et d'aïeul impliquait celle de chef (cf. arabe scheïkh, vieillard, chef), et c'est pourquoi Tivus, le père des dieux, passait aussi pour le chef des dieux," et par conséquent, pour le ■ Dieu suprême.

§ »*. lie Ciel dieu des eonibats ; Tivus Kaizus. — Chez les Scythes, dont l'occupation principale et la plus honorée était la guerre ou les combats (v. p. il 4), Tivus, le dieu suprême, devint naturellement aussi le dieu du combat; et cela d'autant plus facilement que, en sa qualité de dieu Ciel, il était déjà le dieu de l'orage (Pirkunis), et que, suivant une association d'idées assez ordinaire dans

postérieures, aient existé déjà dans le fonds mythologique primitif. Ce fonds primitif a été excessivement petit au point que , dans toutes les mythologies des peuples iafétiques, il y a tout au plus une quinzaine de noms propres mythologiques dont on puisse affirmer qu'ils ont appartenu réellement à la religion primitive de ces peuples. En général, les mythologies iafétiques ont possédé un patrimoine primitif très-mince et chacune l'a agrandi et développé de son propre fonds avec indépendance et originalité. Si donc il y a des analogies entre elles dans les noms et dans les choses, cela vient le plus souvent de ce que les peuples issus de la môme souche, travaillant sur un môme fonds linguistique et mythologique primitif, ont produit des mots et des mythes similaires, sans que ces mots et ces mythes similaires soient dérivés d'un type commun qui ait existé primitivement.

l'Antiquité, la guerre ou le combat, ù cause du tumulte et de la fureur qui l'accompagnent, était assimilé à un orage (goih. dvulms, fureur, etgr. polemos, p. tpolemos guerre; cf. norr. thrymr, v. p. 39, note). Cette nouvelle attribution de livus comme dieu de la guerre, bien qu'elle ne fût en aucun rapport avec sa nature primi- . tive comme Ciel , devint cependant l'attribution principale du Chef des dieux chez les Scythes et chez leurs descendants, de sorte que les historiens anciens, considérant le dieu suprême des Scythes, des Goths, des Germaius et des Slaves, principalement comme dieu de la guerre, le désignaient aussi sous les noms équivalents grec et latin de Ares et de Mars (Hérod., IV, 59; Tacil., Hist., 4, 64; Am. Marc, y 31, 2; Jornandès, 53). Parce que Tivus, le* dieu des combats, était aussi le dieu suprême, il eut, le premier et le seul de tous les dieux scylhes, l'honneur d'être représenté par un signe symbolique ou emblématique. Ce signe était un dard ou une lance fichée en terre sur la butte de l'assemblée (Hérod., IV, 62) ou sur le tertre du tribunal (cf. norr. log-biôrg, mâl-biorg). D'après ce symbole, Tivus eut lui-môme le surnom de Dard (scylh. kaizus; kimmér. gaisus; kelt. hésus; gr. gaisos; goih. gais), ou de Lance (scyth. kaztus; goth. gazds; sansc. haslas; mède kasl, kurd; lat. hasta; slav. gast).

C'est ainsi que, chez les Scythes, Tivus, originairement le dieu Ciel, devint encore le dieu Fécondateur ou l'époux de Terre (Apia), le dieu de l'orage fécondateur {Pirkunis), le dieu des venu {Vâtus), le Père des dieux et des hommes (Pappaïus), le Chef des dieux ou le dieu supi'ême, et enfin le dieu des combats (Kaizus, Kaztus). Ces différentes attributions furent toutes rattachées, dans la tradition mythologique des Scythes, au seul et jnéme dieu Tivus. Mais les différentes iribus firent ressortir peu à peu dans le culte de ce dieu telle ou telle de ces attributions de préférence aux autres, de sorte que Tivus, en se dédoublant, produisit plusieurs dieux représentant chacun de préférence telle ou telle attribution de l'ancien dieu primitif, et passant tous, dans la suite, pour autant de dieux distincts.

b) Tivus, ses dédoublements et ses héritiers dans la religion des peuples gètes.

§ 98. Tiim. — Déjà chez les Scythes, par suite du développement logique de leurs conceptions mythologiques, Tivus, de dieu xoomorphe qu'il avait été dans l'origine (v. p. 154), devint de plus en

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plus dieu anthropomorphe. Dès lors on ne put plus sentir ni concevoir l'idenliié enlre ce dieu anthropomorphe, et l'ancien dieu zoomorphe, puisqu'on se les figurait, l'un et l'autre, d'une manière si dissemblable. Or, comme d'un côté Tivns était considéré, d'après la tradition religieuse, comme le Ciel, et que de l'autre on se le représentait comme un dieu anthropomorphe, il se forma naturellement une conception intermédiaire entre la conception zoomorphe et la conception anthropomorphe. Tivus, au lieu de rester ce qu'il était primitivement, le dieu Ciel considéré comme un être gigantesque zoomorphe, devint maintenant le dieu du ciel, c'est-àdire un dieu anthropomorphe, présidant au ciel envisagé simplement comme firmament. Aussi longtemps que, dans la langue scythe, le mot Tivus signifiait ciel, l'attribution de Tivus, comme dieu du ciel, était facilement reconnaissable. Mais à peine Tivus fut-il devenu dieu anthropomorphe, que le mot tivus ne fut plus . employé pour désigner le ciel comme firmament. Pour désigner le firmament, on substitua à l'ancien mot tivus (brillant, ciel) le mot sval (cercle, voûte, ciel; sansc. svar, v. § 106), qui existait dans la langue scythe, dès son origine, ou du moins dès Je huitième siècle avant notre ère; car, ce qui le prouve, c'est que les dérivés de ce mot se rencontrent également et dans les idiomes de la branche sarmate, et dans ceux de la branche gète (v. p. 35). Dès lors le mot tivus changé en tius ne se maintint plus que comme nom propre du dieu Tius, et l'on oublia complètement que le nom de Tius, l'ancien Tivus, avait signifié autrefois ciel.

Les descendants des Scythes, les peuples de la branche gète reçurent avec la religion de leurs pères, le culte de Tivus qu'ils nommèrent Tius. Le dieu traditionnel Tius était pour eux déjà un dieu antliropomorphe , ayant les attributions traditionnelles de Père des dieux et de Dieu des combats. On ne savait plus qu'il avait été autrefois le dieu Ciel, et bien que quelques mythes le représentassent encore comme Dieu du ciel, on ne comprenait plus l'ancienne signification symbolique de ces mythes auxquels on ne donnait plus qu'une signification purement épique. On se rappelait d'autant moins l'ancienne attribution de Tius comme Dieu du ciel, que nonseulement le mot tins ne signifiait plus ciel, mais que même le mot sval, qui lui avait été substitué, fut à son tour remplacé par le mot himins (goth. himins) pour désigner le ciel.

§ 94. Firgunis et Firgunis». — Tins n'étant plus reconnu comme dieu du ciel , ne fut pas non plus adoré comme dieu de l'orage fécondant (scyth. Pirkunis), ni comme Dieu des vents (scyth. Valus). Mais Pirkunis (Orageux) et Valus (Agité), qui dans l'origine étaient de simples épithètes de Tivus exprimant certaines qualités attribuées à ce dieu, devinrent des noms propres servant à désigner des divinités gui n'étaient que les dédoublements de Tivus, c'està-dire les personnifications de ses attributions considérées comme autant de divinités particulières et distinctes. Ces divinités distinctes s'établirent comme telles et dans le culte et dans la tradition mythologique, et dans l'une et dans l'autre, elles furent transmises aux peuples de la branche gèle qui leur donnèrent les noms de Firgunis et de Vôihus. Il y eut dès lors, à côté du culte de Tius, encore le culte de Firgunis, comme Dieu de l'Orale, et celui de Vôihus comme Dieu des Venls.

De même que, anciennement, Pirkunis, selon la croyance des Scythes, avait combattu les démons-géants nommés Thurses (Secs) et Unes (Mangeurs, v. p. 156), de même aussi le dieu de l'orale fécondant, sous le nom de Firgunis, continua également, d'après la tradition des Gèles, à lutter contre ces démons. Les Gèles croyaient, comme leurs pères, les Scyihes, et comme leurs descendants, les Germains et les Scandinaves, que les hommes religieux devaient assister les Dieux dans leur lutte contre leurs ennemis C'est pourquoi tontes les fois qu'il y avait un orage, c'est-à-dire un combat entre Firgunis et les Unes, lesGètes, pour assister leur dieu, dirigeaient leurs flèches contre les démons , c'est-à-dire , vers les nuages que ces démons, à ce qu'on croyait, voulaient dévorer ou manger (v. § 166). Hérodote, auquel on avait rapporté cet usage, crut que ces flèches étaient dirigées contre le dieu de la foudre, c'està-dire, contre Zevs Keraunios : cela lui parut être une grande impiété qu'il ne put s'expliquer qu'en imaginant que les Gèles ne respectaient pas Zevs parce c'était un dieu étranger, et qu'ils ne voulaient adorer que leur dieu national Zalmoskis (Hérod., IV, 94).

Comme les nuages orageux se rassemblent ordinairement auprès

1 C'est ainsi que, d'après la croyance des Norrains, il fallait aider le dieu UUr à allumer le feu automnal ; qu'il fallait contribuer à la confection du gros soulier de Vidar ; qu'il fallait empêcher la confection du navire iotnique appelé Naglfâri (Navire d'ongles) , etc., etc.

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des montagnes, et que les effets de la foudre se manifestent principalement dans les forêts séculaires qui en couronnent les cimes, Firgunis, le dieu de X orage, était considéré, chez les Gètes, ainsi que chez les Thrâko-Keltes, les Hindous et les Grecs, comme ayant sa résidence sur une haute montagne, de même que le dieu Parddjanias l'avait sur le Mérou, et Zevs Keraunios sur l'Olympe. C'est pourquoi les moniagnes élevées ei couvertes de sombres forêts étaient consacrées à Firgunis, et appelées, d'après son nom, fairguni (consacré à Firgunis; cf. goth. fairguni, montagne). Telles étaient, par exemple, les forêls qui s'étendaient au sud du Danube depuis la Dacie et la Pannonie jusqu'à la Forêt-Noire, et que les Grecs, d'après les Thrâko-Keltes, appelaient montagnes ou forêts herkuniennes (gr. herkunioi drumoi, consacrées à Vercunus ou Herkunus). Par la même raison, la montagne sacrée des Kimméro-Thrâkes de la Plirygie était appelée Bérékun-thus (Domaine de Berekun ou de Verkunus; cf. sansc. Maga-dhas, domaine de Maga); et c'est là que fut célébré le culte de la déesse Kubelè (cf. fr. Gobeline) appelée , d'après «cette montagne, la Bérékunthienne. L'épouse de Firgunis s'appelait Firgunia (v. p. 475), et cette déesse correspondait à la Terre Portc-monlagne (kimméro-gr. Heikuna; cf. sansc. Parvvalâdhârâ) des Kimméro-Thrâkes, que les Grecs appelaient, d'aprèsceux-ci, V Aïeule montagneuse (gr. Démêler herkun a; sansc. Pârvatî). La tribu kelto-germanîque des Burgondes (v. p. 67) tira aussi son nom d'une contrée qui passait pour être le berceau primitif de cette Iribu , et qui portail le nom de Domaine de Berkun (Berkunth; norr. Burgund; cf. Virgunth-avia ou Virgunth-eiva , Pays du domaine de Virgun, dans Paul Diacre; cf. l'isle de Barchanis, Strab., lib. 7.

§ 95. Vâtltug, VfUhans et THonars. — Dans l'action du dieu de l'orage Firgunis, les peuples de la branche gèle considéraient principalement la fécondation, effet ou suite de l'orage; et c'est pourquoi Firgunis était surtout adoré des agriculteurs. Ses attributions ou ses qualités comme fécondateur absorbaient même ses autres qualités comme dieu de la foudre ou du feu cèUste, et comme dieu des pluies d'orage ou des eaux sacrées (norr. heilag vôtn). Voilà pourquoi Firgunis se dédoubla peu à peu; le vent d'orage fut attribué à Vâthus qui, ainsi que Firgunis, n'avait été dans l'origine qu'un nom épithétique de Tius. Quant aux pluies d'orage,

elles furent attribuées au dieu des eaux et du soleil nommé Cha~ guneis (Utile; norr. Hoenir; cf. sansc. Çakunas); et quant au feu céleste ou à la foudre, elle fut attribuée à un dieu nommé Chlôihurs (Ardent; norr. Hlôdurr) ou Veihs (Sacré), et qui était également né du dédoublement de Firgunis. De toutes ses attributions comme dieu de Y orage % il ne resta donc à Firgunis, dans le culte des peuples de la branche gèle, que son attribution de fécondateur; et, dans la suite, sa fécondation ne fut pas considérée seulement par rapport à la terre, mais surtout par rapport aux hommes et aux animaux. Firgunis qui, dans l'origine, avait été le dieu de la pluie fécondante de l'orage, devint ainsi le dieu de l'acte fécondateur de la génération, et en cette qualité, il fut représenté avec les insignes symboliques du dieu Priape.

Le dieu Vâthus (Agité, Vent) qui s'était formé du dédoublement de Tivus (v. p. 455), et ù qui furent attribués les vents d'orage qui avaient été d'abord dans les attributions de Firgunis (v. p. 160), devint par cela même le dieu des vents orageux, principalement de ceux du printemps. En cette qualité, il est considéré comme/amant de la déesse de l'été Skalmoskis (géto-gr. Zalmoxis) , qu'il délaisse pendant toute l'année , pour parcourir le monde, et qu'il ne revoit qu'au printemps nouveau. Aussi, regrettant son absence, verse-telle des larmes d'or, symboles des pluies précieuses qui font naître les moissons dorées. Vâthus était le dieu de l'orage considéré, non comme tonnerre ou foudre, mais comme agitation de l'air; et pour exprimer mieux l'impétuosité de la tempête, on donna à Vâthus le nom plus expressif de Vâthans (Impétueux, Furieux). Bientôt, ce dieu se dédoublant, il y eut deux divinités, l'ancien Vâthus (norr. Odhr) qui s'effaça de plus en plus dans la suite, et le nouveau dieu Vâthans (norr. Odhinn) qui, recueillant toutes les anciennes attributions de Tivus, et y joignant encore de nouvelles, devint bientôt le Dieu suprême dans la mythologie des peuples de la branche gèle. En effet, comme dieu de la tempête ou de l'orage, Vâthans devint aussi le dieu des combats (p. 157), et effaça déplus en plus, comme tel, l'ancien dieu de la guerre Tius (scythe Tivus-Kaizus), qui se maintint cependant encore, avec quelques attributions guerrières, dans la mythologie des descendants des Gètes, sous le nom de Tyr et de Zio. De même qu'autrefois Tivus, comme dieu des combats, avait été représenté par le signe symbolique du dard (scythe

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kaizus), Vâthans, en cette même qualité, fut aussi représenté par le glaive (gèt. herus; norr. hiôrr; v. Les Chants du Sol, p. 170), et figuré armé de la lance (gêr; norr. geir) nommée Gungnir. Ensuite, comme dieu des combats, Vâihans devint, comme l'avait été autrefois Tivus (p. 157), le Dieu suprême; et comme dieu suprême ou chef des dieux, il devint également le Père des dieux et des héros, et par l'intermédiaire de ceux-ci, le père des hommes en général. Aussi, de même que Tivus avait porté le surnom de Aïeul {Pappaïus), de même Vâthans fut-il surnommé le Père universel (gèle AUfadar). Comme Chef des dieux, Vâihans forma une espèce de Trinité avec les deux divinités les plus importantes après lui, avec le dieu des eaux et du soleil nommé Chaguneis (Aimant-l'utile) ou Vili (Agréable), et avec le dieu de la foudre nommé Chlôdurs (Ardent) ou Veihs (Sacré). Les dieux de celte Trinité Vâihans (norr. Othinn), Vili et Veihs (norr. Vé), furent considérés quelquefois comme des frères; mais généralement Vâthans passait pour être le père de Chlôdurs.

Les peuples de la branche gèle, dans leur contact avec les Thrâko- Keltes , apprirent à connaître le mot de thonars (kelte tanarus et taranus; cf. Taracnus) qui désignait le tonnerre qui frappe, tandis que Chlôdurs (Ardent) exprimait seulement l'idée des lueurs de l'éclair. Aussi substituèrent-ils au nom du dieu de l'orage Chlôdurs celui de Thonars comme plus expressif. Thonars (Hlôdurs; Veihs), Vâthans et Haguneis (norr. Hoenir) ou Vili étaient les trois dieux principaux, et ils ont continué de l'être encore plus tard, chez les Scandinaves, sous les noms de Othinn, de Freyr (substitué à % Hoenir) , et de Thôr (substitué à Hlôdurr).

c) Tius , ses dédoublements et ses héritiers dans la religion des Germains .

et des Scandinaves.

§ »G, Tyr et Zio. — Les tribus issues des peuples de la branche gèle ont conservé , en Scandinavie et en Germanie, le souvenir du dieu traditionnel Tius. Les Scandinaves le nommaient Tyr, les Germains du Nord l'appelaient Tm, et les Germains du Sud l'ont appelé plus tard Zio. Comme déjà chez les peuples gèles, Tius, par suite de ses dédoublements, avait perdu beaucoup de son importance primitive comme dieu Ciel, ses représen-

lants Tyr, Tiu ou Zio, ne furent plus des dieux adorés, ayant des temples et un culte public; mais comme ils figuraient seulement dans la tradition mythologique, où ils passaient pour les plus hardis et les plus guerriers parmi les dieux, ils ne furent plus que des dieux invoqués, à l'instar des héros chez les Grecs, et des sa'mts chez les chrétiens. Tius n'ayant gardé dans la tradition que ses attributions de dieu guerrier, il n'y avait aussi que les guerriers qui eussent coutume de l'invoquer et de lui adresser leurs vœux. Il est vrai que la tradition mythologique avait encore conservé quelques mythes qui se rapportaient à l'ancien Tivus considéré comme le Ciel et comme le Chef et le Répondant des dieux; mais on n'était plus en état de comprendre le sens symbolique de ces mythes; et de même que le poëte Ovidius ne voyait plus dans les mythes symboliques les plus compréhensifs de l'Antiquité grecque et orientale que la matière pour un récit ou un conte d'aventures galantes, de même les Germains et les Normands ne voyaient dans les traditions symboliques sur Tyr ou Zio, que le récit épique des actions téméraires de ce dieu. Ce qui prouve que les Germains, à l'époque où ils allaient subir l'influence de la civilisation romaine, ne considéraient déjà plus dans Tiu et Zio , que sa qualité de dieu guerrier, c'est qu'ils ont rendu le nom de Mardi (Marlis dies, Jour de Mars) par Tiusdag (angl. Tuesday) ou Ziesdag (alsac. Zischdi), c'est-à-dire jour de Tiu ou de Zio.

C'est ainsi que le dieu des Scythes Tivus, le Ciel, le Dieu Suprême, le Père des dieux et des hommes, et qui, par le dédoublement 'et la spécialisation successive de ses attributs, avait donné naissance à plusieurs divinités distinctes et adorées séparément, fut, dans la religion des descendants des Scythes, subordonné à ses propres enfants, et, après avoir été supplanté et dépouillé par 6es propres créatures, finit, comme une Grandeur déchue, par n'être plus qu'un personnage secondaire et accessoire dans les traditions mythologiques des Germains et des Scandinaves. Sic transit gloria deorum !

§ »*. Fiorgymi et Virgun. — Le dieu Firgunis qui , dans la religion des peuples de la branche gète, avait été le dieu Fécondateur, présidant à l'acte de la génération (v. p. 162), fut transmis, en celte qualité, et sous le nom de Fiorgynn ou Virgun, à la religion des Scandinaves et des Germains. Mais comme ses attributions

DIVINITÉS ADORÉES. — ÔTIlil. 165

de Fécondateur étaient aussi celles du dieu du Soleil, Fiôrgynn se confondit, dans le culte des Svêdes, avec le dieu adoré Freyr t le dieu du soleil et de la fécondité, qui, dès lors, par suite de celle confusion , fut lui-même représenté avec les insignes symboliques de Fiôrgynn, à savoir : ingenti priapo. Chez les Germains, au contraire, le dieu Frô (norr. Freyr) , en sa qualité de Fécondateur, fut absorbé par Virgun , et c'est pourquoi Adam de Brème (Hist. ecclés., chap. 233), a pu donner au Freyr des Scandinaves le nom germanique latinisé de Friecon (germ. Virgun). La tradition mythologique, tout en représentant Fiôrgynn comme le père de Frigg (Arroseuse, Pluie), qui était l'épouse à'Odinn, ne savait plus que cette paternité provenait de ce que,' anciennement, Fiôrgynn (Aime- Pluie) avait été le dieu de l'orage fécondateur qui engendrait la Pluie fécondante. (Frigg). Or, il est arrivé, dans toutes les mythologies, que les divinités symboliques de la génération, ayanl été changées dans la suite en dieux anthropomorphes et épiques, ont été considérées, dans la tradition postérieure, au point de vue moral, comme des dieux adultères et luxurieux. Aussi la tradition Scandinave postérieure, oubliant la signification si/ro6o/iffue primitive de Fiôrgynn , et ne voyant que sa qualité mythologique ou épique de Fécondateur, Ta-t-eUe représenté, au poinl de vue moral , comme un dieu lascif. Voilà pourquoi le dieu Loki, raillant la déesse Frigg, l'épouse d'Odinn, lui reproche d'avoir une nature lascive comme celle de son père Fiôrgynn (v. Poèmes islandais , p. 330).

Le substantif neutre fairguni , qui était dérivé du nom de l'ancien Firgunis, considéré .comme dieu de l'orage, et qui servait à désigner une contrée montagneuse ou une montagne consacrée à Firgunis (v. p. 161), fut aussi adopté par l'idiome Scandinave et par l'idiome germanique (goth. fairguni; anglos. fergen; vieuxall. virgun; cf. gaèlic fireachin). Virgunia ou Fiôrgyn (Montagneuse), l'épouse de Virgun ou Fiôrgynn (v. p. 160), se confondit avec lôrdh ou Irda (v. p. 476), et son nom fut employé pour désigner, soit la déesse lôrdh ou la terre en général (v. Skaldskaparmâl , p. 178) , soit quelque contrée montagneuse et boisée en particulier (v. Oddrûnar grâtr , 10), telle que l'Erzgebirg, le Fichtelgebirg, etc.

§ 98. otiir, Othinn, Wodan. — L'ancien dieu des Vents Vâthus fut transmis à la mythologie Scandinave sous le nom de

166 f CINQUIÈME PARTIE.

Oihr. Gomme ses attributions principales avaient passé à Vàthans (Odinn, v. p. i <>2 i, Othr, ayant ainsi perdu de son importance, ne fut plus un dieu adoré, mais simplement un personnage mythologique, l'amant de la déesse de l'été (Freyia; l'ancienne Skalmoskis), qui versait sur son absence des larmes dorées (v. p. 462). L'ancienne signification symbolique ù'Othr, comme dieu du vent, s'effaça d'autant plus facilement que le mot Othr (Vent), à l'exemple du mot grec psuchè (p. spuchè, souflle, âme; cf. ail. spuk), du latin spiritm (souffle, esprit), du latin animus (souffle, âme; cf. grec anemos vent), du slave duch (souille, esprit) , de l'hébreu rouach (souffle , esprit) , etc., a pris dans la langue Scandinave la signification de esprit, intelligence, enthousiasme. Dans les idiomes germaniques, ôlo exprimait aussi tout mouvement intellectuel ou moral (cf. Odo-vakar, lat. Odo-acer; cf. Eudes).

Le dieu Vâthans, adoré déjà par les peuples de la branche gète , comme dieu des vents orageux, comme dieu des combats, comme Père universel et Dieu suprême, fut transmis à la religion des Scandinaves et des Germains, avec ces qualités et sous les noms de Othinn ou \odan, de Heriafôdur (Père des Combattants) et de AUfodur ou Allvatar (Père universel). Il continua à être symbolisé par le glaive (v. Chants de Sol, p. 170; germ. Cheru; sax. Ear) et, dans les traditions germaniques, les dieux porte-glaives Cheru, Ear, Saxnôt, etc., devinrent fils ô'Odinn et pères de nations (cf. Cheru-iskes, Cheruskes, ou fils de Cheru). De même que le mot ôlhr (vent) avait pris la signification de esprit, de même on expliquait aussi quelquefois le nom de othinn (orageux) comme exprimant l'agitation ou l'enthousiasme intellectuel ou moral ; et ce fut là, entre autres raisons encore, la cause pourquoi Othinn, dans la mythologie Scandinave, devint dieu de la Science, de la Poçsie et de la Magie, et fut considéré comme le père de Bragi, le dieu de la Poésie. Chez les Keltes, le Dieu suprême était aussi principalement le dieu des âmes et de l'intelligence, que les Gallo-romains comparaient au dieu Mercurius. Les Germains , à l'exemple des Keltes , comparaient donc leur Vodan a Mercurius, et c'est pourquoi plus tard le nom de Mercredi (Mercurii dies) fut rendu , dans les langues germaniques , par Vodans-dag (angl. Wednesday).

§ Tltorr $ Donar. — Thonars , adoré comme dieu du tonnerre par les peuples de la branche gète, passa, en celte qua-

DIVINITÉS ADORÉES. — THÔR. 167

lilé, dans la religion des Scandinaves et des Germains, sous le nom de Thôrr et de Donar. Le souvenir de l'ancien nom de Chlâdurs, auquel avait été substitué celui de Thonars, se maintint dans le nom de Lôdurr (p. Blôdurr) et en partie dans celui de Hlôrndi (p. Hlôdrîdi, Qui .lance les ardeurs ou les éclairs). Comme les plus forts orages ont lieu le plus souvent au plus fort de l'été , l'activité du dieu de la foudre a aussi quelquefois été confondue, dans les mythologies , avec celle du dieu du soleil d'été. C'est ainsi , par exemple, que le cycle mythique du Héraklès grec se compose de mythes empruntés, d'un côté, au dieu de la foudre (kimméro-lhràke Herkunos; sicilien Hcrakulos) , de l'autre au dieu du soleil égyptien ou phénicien (Baal Chammon ; cf. Jupiter Artimon), Les mythes sur Thôr se composent également de deux éléments distincts. Comme dieu de la foudre, Thôr ou Donar a hérité de la plupart des attributions de son prédécesseur Firgunis (v. p. 160). Il a pour épouse la Terre fertile (Sif) , qui représente l'ancienne déesse Terre (scythe Apia), l'épouse de Tivus (v. p. 172) ; et comme il a été subordonné à Odinn et considéré comme son fits(v. p. 463), il est devenu aussi le fils de Iotd (l'ancienne Apia), l'amante du dieu Odinn, qui s'est substitué à Tivus (TLyr). Mais Thôr a aussi hérite de quelques attributions de l'Hercule scythe Targitavus, le dieu du soleil. C'est ainsi, par exemple , que l'ancien mythe du Soleil , qui absorbe une partie de l'Océan, ayant aussi été appliqué à Thôr, ce dieu a été représenté comme un grand buveur et comme l'ennemi du Serpent de mer (v. Les aventures de Thôr, p. 24). C'est aussi d'après un souvenir mythologique des voyages en Orient du dieu Soleil, que Thôr est représenté comme faisant des expéditions en Orient (Austrvegr, v. p. 66) pendant l'hiver, pour combattre les Thurses et les Iotnes (v. § 166). Voilà pourquoi la tradition gréco-scylhe , sur l'expédition de Targitavus (gr. Héraclès, c'est-à-dire le Soleil d'été) , dans les contrées orientales ou septentrionales de YHylée, se retrouve presque, avec tous ses détails, dans la tradition Scandinave sur l'expédition de Thôr, dans la Contrée austro-septentrionale (norr. Austr-vegr). En effet, la tradition scythe rapporte (Rérocl, IV, 8, 9) que Héraklès (le Soleil), c'est-à-dire Targitavus (norr. Thôr), après avoir enlevé à Geryoneus (Braillard; cf. norr. Hymir oixNorvi Crépusculaire), à ce géant (norr. iotne) de YHespéric (JSorva-sund, Détroit du Crépusculaire) , trois bœufs (trois mois d hiver; cf. norr. Himinbriotr.) ,

se rendu en Orient (noir. Ausirvegr). Là, dans YHulaïa (norr. Myrkvidr, Forét-Noire), ses chevaux (norr. ses boucs) lui furent enlevés secrètement par Echidna (Femme-Serpent; cf. norr. Gygur; la Froidure) et ne lui furent rendus qu'au printemps, lorsque le Dieu eut engendré avec la Géante , comme gages de son retour, trois fils qui lui ressemblaient.

Pour les Germains Donar était avant tout, comme l'indiquait son nom, le dieu du tonnerre, c'est-à-dire de l'orage. Aussi quelquesunes des montagnes ou des contrées montagneuses qui, autrefois, avaient été consacrées au dieu de l'orage (Fiôrgynn), et que les Keltes avaient appelées Verkuniennes (gr. hercunioi) , eurent-elles le nom de Donarisberg (Mont-Tonnerre). Donar, comme dieu de l'orage, fut comparé au Jupiter lançant la foudre , et c'est pourquoi les Tudesqucs ont traduit le nom de Jeudi (Jovis dies) par Donarsdag (angl. thursday). Thôr ou Donar clôt la série des dieux issus, par dédoublement, de l'ancien dieu scythe Tivus.

Telle est en abrégé l'histoire du dieu Tivus , de ses dédoublements et de ses héritiers dans la religion des Scythes et dans celle de leurs descendants , les peuples de la branche gèle.