B. LA TERRE. — APIA

a. Conception et attributions d'Apia chez les Scythes.

§ ÎOO. Aspect primitif de la terre. — L'aspect de la terre s'est embelli et s'embellit de siècle en siècle avec les progrès de la civilisation. Au commencement, lorsque l'intelligence et l'industrie des hommes ne savaient pas encore dompter les éléments déchaînés, ni mettre de l'ordre dans la nature sauvage et inculte, les peuples primitifs habitaient, pour la plupart , des pays à moitié submergés par les fleuves ou par les rivières et les torrents , qui coulaient au hasard dans des lits obstrués et tortueux. La terre , c'est-à-dire la partie sèche (lat. terra, sèche; cf. gr. tarsos, sec; gèt. thursus; ail. dûrr; gr. ksèra, sèche, terre; héb. iabbachâ) dans ces forêts et landes marécageuses, ressemblait à des terrains entourés d'eau et qui , d'abord submergés , étaient ensuite sortis de l'eau et s'étaient peu à peu desséchés au soleil. Trouvant ainsi par-

tout le passage fermé par le cours des fleuves , des rivières et des torrents, les peuples primitifs se voyaient enfermés et confinés dans leur pays comme dans un île. C'est pourquoi les idées et les mots de île et de pays étaient synonymes dans les langues primitives. En sanscrit le mot dvipa signifiait non-seulement île, mais aussi pays (ex. Çaka-dvipa , Ile ou Pays des Sakes). En hébreu le mot lyim (lies) avait aussi la signification de Pays. Encore en vieux français on disait , par exemple , ïlle de France pour Pays de France, et I lie de Persois pour Pays des Perses. On se figurait les terres ou les îles, non-seulement comme sorties des eaux, mais aussi comme surnageant aux eaux; de là le mot sanscrit de dvipa (p. dvipata, deux fois abreuvé, île; cf. dvidja, p. dvidjata, deux fois né, oiseau), par lequel on désignait Vile (ou la terre) , parce qu'elle était abreuvée, disait-on, d'en bas, par les eaux auxquelles elle surnageait, et d'en haut, par les eaux tombées du ciel et rassemblées dans les rivières. De là encore le mot grec de nèsos (p. nachsos , nageuse ; cf. nèssa, p. nechsa, nageuse, cane; cf. l'isle de Naxos; p. Nachsos) qui signifiait île, c'est-à-dire nageant sur l'eau. De même que les anciens Chinois et les Hindous se»figuraient que les montagnes avaient été, dans l'origine, mobiles avant d'avoir été rendues immobiles (sansc. na-ga, non-marchant, montagne), de même les peuples primitifs s'imaginaient que les îles et les terres avaient nagé dans l'eau avant de s'être arrêtées à la place où elles se trouvaient (cf. Dèlos, les Sumplégades t les Kuklades). Plus tard encore, lorsque l'homme, plus civilisé et mieux instruit, se fut formé l'idée de la terre par opposition au ciel , il lui semblait toujours que celle terre était une île ou un groupe d'îles , et que cette île ou ce groupe d'îles était sorti de la mer et nageait sur la mer. Telle est , en effet, l'idée ou l'image exprimée dans les cosmogonies les plus anciennes. Selon les Hindous, la terre, après avoir été soulevée du fond de l'Océan , nageait sur les eaux de la mer et formait sept grandes îles (dvipâs) ou les sept grandes feuilles gigantesques du lotus cosmique. Selon le Zend-avesta, Ahuro-maz-daô (le Soleil- Génie) créa d'abord le ciel, puis les eaux, et fit ensuite sortir la terre de l'Océan. D'après la tradition assyrienne (cf. Gènes., i), il y avait d'abord les eaux primitives , d'où sortit ensuite la terre. D'après la cosmographie d'Homère, la terre était une grande île entourée des eaux de YOkéanos et flanquée à l'est et à l'ouest d'un

groupe d'îles nommé Aiaïa (Insulaire). D'après la cosmographie norraine, le disque terrestre, appelé Y Enclos-moyen (norr. Mid-gardr), est entouré de l'Océan symbolisé par le Scrpenhde-mer, qui est surnommé le Charmeur solaire (noir. lormun-gandr). De même que, d'après la cosmogonie des peuples anciens , la terre était sortie de l'Océan, elle devait aussi, d'après V eschatologie- de ces peuples, y rentrer à la fin des siècles et en ressortir de nouveau à la renaissance ou à Yapokatastase des choses. De là, dans l'Eschatologie norraine, l'idée que la terre brûlée par le feu du Gàte-monde (norr. Mu-spell) tombera dans l'Océan el en ressortira comme une île verdoyante et merveilleusement fertile. On conçoit, d'après boules ces données, que, dans les langues anciennes, l'idée de pàyt ou de terre a pu être exprimée originairement par un mot signifiant île, et que le mot île a exprimé étymologiquement l'idée de aquatique dans le sens de issue de l'eau ou de nageant sur Veau.

§ tôt. \oiiih primitifs de la terre* — Ce qui frappait surtout les hommes primitifs à la vue de l'eau, c'était sa surface plane, contrairement à la surface inégale el accidentée de la terre. La notion d'eau était donc logiquement renfermée dans la notion caractéristique de plan; et comme cette notion impliquait un sens plutôt passif (fémiuiu) qu'actif (masculin), la notion d'eau était logiquement identique à la notion de chose ou matière plane. Or, la notion de plan avait, dans les langues iafétiques primitives, pour expression phonique naturelle el nécessaire, la forme idéelle ou le thème aPa (v. Poèmes islandais , p. 408), qui, grammaticalement et euphoniquement déterminé dans les différentes langues de cette famille , s'est produit , avec la signification de eau , sous les formes réelles du sanscrit ap et âp t du zend ach (cf. achtwa, p. aptya, aquatique) , du persan âb , du latin aqva (cf. œquor, niveau) , du gote ahva, de l'allemand ach. Pour exprimer ensuite l'idée de issu de l'eau , on s'est servi de la forme de âpia (sansc. âpias) , adjectif dérivé de àp; et comme l'idée de terre, conçue par opposition au ciel , qui était masculin , impliquait le féminin , la notion de terre (issue de l'eau) fut exprimée par l'adjectif féminin âpiâ employé comme substantif. Ce mot apia (terre) appartenait, comme nom propre de la Déesse Terre , au fonds primitif de la langue et de la religion des peuples iafétiques. Ce nom a donedîi se trouver dans la langue et dans la religion primitives des Hindous ; et peut-éire le

retrouvera-t-on encore dans les plus anciens chants des Védas. Cependant ce nom a été remplacé de bonne heure , dans la religion des Hindous par un antre plus conforme aux mœurs pastorales des premiers colons aries de l'Inde. En effet, les divinités, avant d'être considérées comme êtres anthropomorphes, ayant été conçues d'abord comme êtres zoomorphes , et les Hindous estimant beaucoup le taureau et la vache, ce peuple a adoré la terre nourricière surtout sous la forme et sous le nom de la vache. Or, dans les langues iafétiques, la notion de taureau ou de vache était originairement impliquée dans celle de mugissant; et comme l'action de mugir s'exprimait naturellement par l'onomatopée bô (gr. bou-s; lal. bouts) ou ké (seythe kà, vache ; cf. ku-kunagus) , le sanscrit a désigné la vache et par suite la terre, par le mot gau (lat. ceva, vache; goth. gavi n. terre, district; ail. gau, district). Le dialecte éolien et le latin qui en est dérivé, possédaient également le mot gava (vache) , et ils ont dérivé de ce mol les adjectifs masculin et féminin gavius et gai if avant la signification de issu de vache (ou jeune taureau), et de issue de vache (ou jeune vache ou génisse). Les Latins ont changé Gavius ou Gavius et Cavia ou Gavia, en Cajus (Gaïus, jeune taureau) et Caja (Gâta , génisse) , et ont désigné par ces mots particulièrement le jeune marié ou le maître de la maison et la jeune mariée ou la maîtresse de la maison (cf. sansc. mahischi et mahischî, taureau et vache, ou maître et maîtresse de la maison) , comme l'indique la formule romaine prononcée et adressée par la jeune mariée à son maître au moment où elle entra dans son domicile : Ubi tu Gains ego Gaia (où lu est le taureau je suis la génisse). Les Grecs ont conservé, dans le dialecte éolien , le mol gaïos avec le sens de taureau (v. Bésych., s* v.) , et ils ont employé le féminin gâta (génisse) pour désigner par ce nom, ainsi que Vont fait les Hindoux par le mol de gau, la terre nourricière (ion. gè ; dor. gâ, contracté de gaïa). Ce mot de gaïa a été substitué de bonne heure à l'ancien mot aïa (p. aFia), qui correspondait au mot primitif apia, comme, dans l'Inde, gau et d'autres mots semblables furent substitués au mot primitif âpiâ. Cependant le nom de Aïa s'est maintenu dans la tradition mythologique et épique des Grecs. Ce mot a pris plus particulièrement la signification de île, comme le prouve d'abord le nom de la nymphe Aïa (personnification d'une île du Phasis).qui, poursuivie, selon la tradition mythologique, par le Fleuve Pbasis, se métamorphosa en

une ile (aïa). Ensuite, encore du temps d'Homère, le nom propre de Aiaïa (Insulaire), qui est un adjectif dérivé de aïa, désignait la Terre insulaire ou le groupe d'îles à l'extrémité orientale et occidentale de YOkéanos. Cependant la forme primitive de Apia a aussi été importée dans l'ancienne Grèce par les Pélasgcs , qui n'élaient pas de race hellénique, mais d'origine kimmêro-lhrâke (v. Les peuples primitifs, p. 42). Eu langue pélasge, apia (ile, pays) était le nom primitif du Péloponèse et de la Thessalie; et en Italie le nom pélasge de Mess-apia signifiait probablement Pays du milieu. Les Scythes qui, de toutes les branches de la souche iafétique, ont conservé le mieux et le plus longtemps les caractères primitifs de cette souche (v. p. 434), ont aussi conserve le plus longtemps l'ancienne forme du mot apia avec sa signification de terre , et ont maintenu également dans leur religion l'ancienne déesse Apia (Terre), considérée comme l'épouse de Tivus (Ciel).

§ iO*. Apia dans la religion des Seythes. — Ainsi que le dieu Tivus(Cie\), ladéesse Apia (Terre) paraît aussi avoir appartenu déjà à la religion primitive de la souche iafétique, et de là avoir passé dans la religion des Scythes. Comme la terre est fécondée par l'orage et les pluies du Ciel , Apia, la personnification mythologique de la terre, passait aussi pour être l'épouse de Tivus, qui était la personnification du ciel (Bérod., IV, 59). Les divinités ayant été d'abord zoomorphes avant de devenir anthropomorphes (v. p. 153), il est probable que dans l'origine Tivus et Apia furent conçus sous la forme d'un taureau, et d'une vache. Mais la conception anthropomorphe de ces divinités a dû se fixer peu de temps après la différenciation de la souche primitive iafétique en plusieurs branches. Car, dans les mytliologies iaféliques, dès les temps les plus anciens, le Ciel et la Terre sont représentés soUs la figure humaine; et c'est seulement après avoir été d'abord anthropomorphisés que, chez les Scythes, Tivus eiApia ont pu être conçus comme ayant des rapports généalogiques avec les autres divinités, ou être considérés comme leur*père et mère et comme les Divinités Suprêmes. Dès la plus haute Antiquité, la femme a toujours été subordonnée à l'homme; le culte d'Apia a donc aussi été subordonné à celui de Tivus. Cette déesse à été seulement le reflet ou, comme disaient les Hindoux, IVnergie (sansc. çakti) du dieu; aussi a-t-elle peu d'attributions appartenant à son individualité comme Terre; ses attributions principales

se rapportent presque toutes à sa qualité d'épouse de Tivus, et c'est pourquoi elles ont été imaginées, soit par analogie, soit par aniithèse avec celles de ce dieu. En effet, c'est comme épouse du Ciel-Père scythe (Tiuus-Pappaïus), du Père des dieux et des hommes, du Dieu Suprême, que Apia devint la Mère des dieux et des hommes, et la Déesse Supi^ême. En sa qualité de Mère par excellence, de Grande-Productrice, de Mère des dieux et des hommes, Apia avait de l'analogie avec V Aïeule-Mère (gr. Dè-Mèter ; dè ou odà, p. dêdâ aïeule, v. Théok,, VII, 39; bohème deda, aïeule; norr. Edda, p. Deda, aïeule; cf. illyr., Stâra mater, Vieille-Mère, Terre) de la mythologie grecque. Aussi Anacharsis, le scythe, après être revenu de la Grèce dans sa patrie , essaya-l-il d'introduire, dans le culte à' Apia, quelques cérémonies du culte de la déesse Démêler, qu'il avait vu pratiquer ù Cycique, lors de son passage par celte ville.

§ i us. l o li hl nu et Pirliunia. — Aussi longtemps que, dans les langues gèles, le nom, par lequel on désignait la déesse Teire, rappelait encore directement l'idée de teire, la signification symbolique à' Apia comme déesse ne s'effaça point; c'est seulement plus tard que l'expression de fils de Teire, désignant l'homme ayant pour mère primitive la Déesse Teire , fut remplacée par celle de fils de la terre, qui signifiait issu de parents nés, comme les arbres, du sein de la terre 1 . Les Scythes se disaient fils d'Apia, et cette Apia était, comme dans l'origine, où le particulier était encore confondu avec le général , la personnification et de la terre en général, et du paysparticulier qi\'\te habitaient. C'est pourquoi les Scythes-Hellènes, établis dans YHylée, disaient que la race scythique était issue ô'Héraklès (scythe Targilavus, le Soleil , le fils et le représentant de son

«De même que la philosophie n'est rien sans la science, de même la science ou la Critique n'est rien sans une exactitude pour ainsi dire mathématique. Il importe donc de déterminer exactement le sens de l'expression de fils de lu terre qu'on trouve dans les diverses langues. Je crois que le mot grec gè-genès (né de la terre) signifie sorti du sein de la terre matérielle. Auto-chlhon signifie nndigène , c'està-dire né dans le pays ou issu de parents nés dans le pays, par opposition aux étrangers ou fils d'étrangers ; ce terme fait ressortir le droit du premier occupant ou le droit d'une possession immémoriale, .le latin terra filius désigne l'homme comme habitant, digne de pitié, de cette terre de misères, par opposition aux dieux si dignes d* envie comme habitants heureux du ciel. Le finnois. ma-inne. men (homme delà terre) désigne sans doute l'homme habitant du pays (ail. landsmann) , par opposition à l'étranger qui n'est pas un compatriote. L'arabe ibnal-ardh (terrœ filius) désigne l'étranger errant sur la terre hors de sa patrie, etc., etc.

père Tivus) et d'Echi-dna (Femme-Serpent), qui avail été substituée à Apia, l'épouse de Tivus, et était devenue la personnification spéciale du pays nommé XHyUe (gr. hulaïa, boisée). Cette contrée eut le nom de Boisée parce qu'elle était couverte de grandes forêts. Mais elle était aussi couverte cbe marécages provenant des débordements du Fleuve aux bouleaux (Barush^lanats , Borysthènes). C'est pourquoi, déjà avant l'arrivée des Scythes dans ce pays, les Kimméties qui l'habitaient, supposant que l'Hylée marécageuse était sortie des eaux de ce fleuve, l'avaient appelée Y Aquatique (apia) du Borysthènes. Ce nom fut transmis, par tradition, aux Péiasgo-grecs de la Chersonèse taurique, qui , suivant leur habitude de désigner l'eau sous le symbole de Y hydre (gr. hudra, aquatique) ou du serpent aquatique (sansc. ahi; gr. echi; o/îs de ap, ach, eau) et la terre nourricière (cf. gavi, p. 171) sous celui d'une génisse ou jeune femme (dna ; sansc. dhanikâ; cf. pélasge Eva-dnè, Eau-Femme), donnèrent à l'Hylée marécageuse, composée moitié d'eau {echi), moitié de terre (dna), le nom de Echi-dna (Serpent-Femme; ail. ScWangen-weib) , qui désigna, comme celui d'Apia, la déesse de la terre, c'est-à-dire la déesse qui était la personnification du pays particulier, nommé YHulata.

Lorsque Tivus eut pris les attributions de dieu de l'orage, et qu'il eut reçu*, en cette qualité, le nom épilhétique de Pirkunis (Pluvieux, Orageux , v. p. 155) , son épouse Apia eut aussi le nom épithétique de Pirkunia, et fut considérée comme la déesse qui aimait la pluie fécondante de l'orage. Pirkunia subit, dans la suite, les vicissitudes du culte de son époux, le dieu Pirkunis, après qu'il se fut séparé de Tivus (v. p. 156). Les attributions de Pirkunia, loin d'augmenter l'importance d'Apia, l'amoindrirent au contraire, en effaçant en elle ses principales attributions, qui furent reportées sur d'autres déesses nouvellement constituées dans le culte. C'est ainsi que les attributions d'Apia, comme Déesse Suprême, furent données à Frigg, l'épouse du dieu Vâthans, qui s'était substitué à Tivus comme dieu Suprême. Les attributions d'Apia , comme Mère du peuple scythe, passèrent en partie à la déesse Tabitî (v. § 147), la déesse du Foyer et de la Famille, en partie à Artimpasa (v. § 137), ladéesse de la lune et de la fécondité. Enfin, ses attributions comme déesse de la fécondité furent réparties entre les déesses, qui, plus tard, remplacèrent Artimpasa. Apia, ayant ainsi perdu ses attributions principales , ne garda plus que celle de déesse de la terre,

et encore, pour se maintenir en celle qualité, lui fallut-il changer de nom et prendre le caractère plus spécial de déesse de la terre de labour. Ces changements s.'opérèrent seulement plus tard dans la religion des peuples de la branche gète : mais il paraît que le culte d'Apia était déjà en souffrance chez les Scythes, du lemps d'Anacharsis , puisque ce prince crut devoir le relever par quelques nouvelles cérémonies empruntées au culte de la déesse grecque Dèmèfer (v. p. 473).

b. Apia , ses dédoublements et ses héritières dans la religion des peuples de la

branche gète.

§ f 04. % i il lia . Firgunia et Kinclua. — Chez les peuples de la branche gète , l'agriculture fut déjà beaucoup plus répandue qu'elle- ne l'avait été auparavant chez les Scythes, dont les peuplades les plus jeunes séulement avaient commencé a se livrer à la cullure de la terre (v. p. 92). Dès lors h terre fut considérée plus spécialement au point de vue de la culture et prit , par conséquent, le*îom de ariatha ou airtha (rayée, sillonnée, labourée). Aussi la déesse Apia , comme la lerre elle-même , dul-elle prendre le nom de Airtha. D'un autre côlé, l'ancien mot apia (terre) se changea, dans lés langues gètes, en ahvia, ou atfa oxutvia, et n'eutplus la signification générale de terre, mais conserva seulement la signification spéciale de ferre aqueuse, c'est-à-dire de prairie humide et de île. C'est ainsi, par exemple, que la fille du roi Gothilas, qu'épousa Philippe, le père d'Alexandre , poriait le nom de Med-ava (gr. Medopa, v. p. 44), qui signifiait, sans doute, Pré-à~faucher (angl. mead-ow), et que les noms éeSkadvîn-avia, de Austravia, etc. , qui se formèrent dans celte période, signifiaient proprement lie-ombreuse (v. p. 55), Ile-orientale, (v.-p. 4 23),etc. Apia, comme nom de la terre et comme nom delà déesse

Terre, s'effaça donc complètement dans la langue et dans la religion des peuples de la branche gète, et c'est pourquoi l'ancienne divinité Apia dut êtré remplacée par la déesse nommée Airtha. Celte divinité nouvelle hérita delà plupart des attributions de l'ancienne Apia ; elle hérita' aussi de son nom épithétique de Pirkunia (v. p. 173), qui prit, dans les idiomes gètes, la forme de Firgunia. Firgunia, s'identifiant ensuite zveo Airtha, et Firgunis élant remplacé comme dieu de l'orage par Thonars (v. p. 467), il n'y eut plus de rapport mythologique d'époux à épouse entre Firgunia et Fir-

gunis. Les attributions de Firgunia, comme épouse de Firgunis, passèrent dès lors à la déesse Sif (v. p. 167) , l'épouse de Thonars, lequel avait été substitué à Firgunis. Airtha en succédant à Apia, l'ancienne Déesse Suprême, aurait dû obtenir également comme celle-ci le rang de Déesse Suprême; mais comme Vâthans était déjà devenu le Dieu Suprême, à la place de Tius , le rang de Déesse suprême revenait aussi à Frigg (Pluie) comme à l'épouse de Vâthans, plutôt qu'à Airtha, l'héritière d'Apia. Les anciens mythes représentent donc Airtha seulement comme la rivale de Frigg; elle fut, sinon l'épouse, du moins l'amante de Vâthans, et, comme telle, elle devint la mère de Thonars, le fils de Vâthans. Quelques attributions de l'ancienne Apia, comme déesse de V abondance, au lieu de rester à son héritière directe Airtha, passèrent indirectement à la déesse Hindus qui, comme déesse des eaux et des sources, présidait aussi à Y abondance (v. p. 157).

c. Les Héritières d'Apia dans la religion des Germains et des Scandinaves.

§ 105. Iordh et Irda. — La déesse Airtha passa, sous le nom de lôràh, dans la mythologie des Scandinaves, et sous celui de hda dans celle des Germains. Iordh resta la déesse de la terre de labour, l'amante d'Odinn, la*rivale de Frigg et la mère de Thôr et de Tiusko [Tacit., Germ., 2). Iordh garda son ancien nom de Fiorgyn (v. p. 175), comme Irda celui de Virgunia. Quant à l'ancienne Apia, il n'y en eut plus de trace, sous ce nom, dans la mythologie des Germains et des Scandinaves; mais ce nom propre devint un nom commun dans les idiomes de ces peuples. En effet, le mot scylhe apia (terre) se transforma, dans le germain septentrional,^ en eiba (p. eiva, evia), comme, par exemple, dans Vurgunth-eiba (Pays de Burgond), et Anth-eiba (Pays des Anthes; v. Paul-Diacre), Il prit en vieux haut-allemand la forme de awi (prairie), et en norrain celle de ey (île) ; en suédois il se réduisit même à la seule lettre 6 (île). C'est ainsi qu'en vieillissant le culte et le nom propre de la déesse Apia se sont en quelque sorte contractés, amaigris et desséchés, et ont perdu de plus en plus leur importance et leur signification dans la langue et dans la religion des Germains et des Scandinaves.

DIVINITÉS ADORÉES. — SVALIUS. 177