C. LE SOLEIL. — VIITOSKBRUS; TARfltTÀVUS

a. Conception et attributions du dieu Soleil chez les Scythes.

§ ioe. motion et nom du soleil. — Le soleil, comme corps céleste, était considéré, dans l'origine, seulement comme une partie intégrante ou comme un ornement du dieu Ciel (Tivus). On ne songeait pas encore à l'adorer comme une divinité distincte et particulière (v. p. 154). Dans le soleil, considéré comme ornement du ciel, ce qui frappait surtout l'imagination, c'était sa forme ronde; et c'est pourquoi la notion qu'on se faisait du soleil se confondit logiquement avec ce qu'on remarquait de caractéristique en lui , à savoir sa qualité ou sa nature de cercle. Aussi le mot sval\ qui exprimait naturellement la notion de cercle, devint-il, dans la langue primitive des peuples ia [cliques, l'expression pour désigner le soleil. Plus tard ce mot servit aussi à désigner le ciel, non pas' comme divinité, mais comme cercle ou voûte céleste. Lorsque, dans la suite, le soleil ne fut plus seulement considéré comme partie intégrante du Brillant (Tivus Ciel), il fut aussi adoré comme lui, mais adoré comme une divinité distincte du dieu Ciel. Comme le Soleil se mouvait sur la voûte céleste, on lui donna le nom de Céleste (scythe Svalius , Tenant de Svaï). Ce nom a dû exister déjà dans la langue primitive des peuples iafétiques; car il se retrouve, et dans l'idiome kamar et dans l'idiome grec , qui se sont séparés de bonne heure de la langue primitive, et dans l'idiome scythe, qui, généralement, ne s'est pas

* Le thème VaRa exprime la notion de entourer, enrouler. Ex. sansc. var% [roulant, eau). VaRa a été remplacé aussi par VaLa {entourer). Ex. slav. waliti (rouler) ; sansc. Varounas (cercle, océan) ; gr. ouranos (voûte, ciel). Les thèmes VaRa et VaLa, par l'addition du préfixe déterminatif Ke ou Se (Çe), formèrent les thèmes S-VaRa, SVaLa, qui expriment l'idée de contour, cercle. Ex. sansc. svar {cercle du soleil , cercle ou voûte du ciel) ; zend hvare (cercle, soleil) ; pers. khor (cercle,soleil ) ; gr. guros (cercle); choros (tour, chœur); kronos, chronos (cercle du temps) ; lat. corona (cercle, couronne) ; sansc. çrôni (arrondie, hanche) ; lat. clunis (arrondie, fesse); scythe koli (cercle, roue); norr. svalr (arrondi ou enflé par le chaud ou le froid) ; lat. culus (rebondi) ; sansc. çoulas (arrondi, tige,lance); gr. obelos (tige, flèche); goth. sauls (colonne); vieux ail. sûli (p. sveli; tr. seuil; ail. schwelle) ; angl. threshold (p. thur-shvol; ail. thùr-schwelle) , etc.

autant éloigné de celte langue-souche *. De même qu'en sanscrit, à côlé de la forme primitive svarias, existait aussi la forme quelque peu modifiée de sourias , de même dans l'idiome scythe, à côté de la forme svalius, existait encore la forme de saulius. En effet, de svaïms dérive, p. ex., le nom des Slaves (p. Svales), et Saulius (Céleste) était le nom d'un roi scythe, du frère d'Anacharsis (Bérod., IV, 76). Dans l'origine, Céleste- (Saulius), le nom du Soleil, signifiait, en scythe ainsi que dans les autres langues iaféliques, non pas Fils du Ciel t mais simplement Dieu qui parcourt la voûte céleste.

§ f09. lie Soleil divinité zoomorphe. — Dans l'origine, lorsque le soleil fut cousidéré comme une divinité, il fut conçu comme un être vivant ayant une puissance surhumaine ; mais comme il n'y avait rien dans sa forme ronde qui pût être rapporté par l'imagination à la forme humaine, ce dieu fut conçu primitivement comme étant un animal divin ou une divinité zoomorphe. A cause de la chaleur fécondante et de la course rapide et frémissante qu'on attribuait au Soleil, l'imagination des peuples primitifs iafétiques se figurait celte divinité zoomorphe comme un animal mâle, en chaleur, soit un taureau, un étalon , un bélier, un verrat, un renne, un cerf, etc., v. p. 190. Aussi donnait-on au Soleil zoomorphe, dans les religions primitives, des noms épithétiques tirés de ces animaux ; et bien que plus lard il fût devenu anthropomorphe , ces anciens noms d'animaux se sont cependant encore maintenus dans la tradition mythologique, et le dieu du soleil a toujours eu pour emblèmes ces animaux dont on le disait le protecteur et qui lui étaient particulièrement consacrés. C'est ainsi, par exemple, que, d'après le mythe hindou, le dieu Vichnous substitue au Soleil s'est incarné dans le Verrat et a soulevé, avec ses défenses (ses rayons), la terre du fond de l'Océan (cf. api a, p. 169). Le dieu du ciel Indras, qui fut aussi substitué à l'ancien dieu Soleil (Sourias), et considéré comme un cheval r portait,

1 La forme svarius ou svalius est un adjectif dérivé de svar ou sval moyennant le dérivatif ia (iu). En sanscrit, sourias provient de svarias. Dans la langue pélasge ou kimméro-thràke, qui appartenait à la branche kamare, svalius s'est changé en safelios , et ce mot s'est ensuite changé, dans le crétois-dorien , en habelios et dans l'ionien en hêlios (p. huhélios). Dans l'étrusque, qui appartient aussi à la branche kamare, le nom du soleil hafluns est un adjectif formé de hajl (= sval) moyennant le dérivatif un (in). A la forme primitive dont dérive hafluns, les Hellènes ont emprunté le nom de Apollon (p. apoliun-s).

DIVINITÉS ADORÉES. — VAITU-SHURUS. 479

comme tel, les noms épithétiques de 4ttë(sansc. vâdj'in) etde Coursier (sansc. arvan). Dans le chanl théogonique de DirghatamasU est dit :

« Du soleil, ô dieux brillants! vous avez fait un cheval —

«Lorsque d'abord lu hennis, après ta naissance,

« Étant sorti de l'Océan des eàux et des airs,

« Avec des ailes de faucon et des cuisses de cerf,

« Alors, ô Coursier! s'élèva à toi une grande louange. »

Les peuples scythes voyaient aussi primitivement dans le Soleil (Svalius) un étalon (scylh. ihvus), ou un bélier (scylh. vriskus), ou un verrat (scyth. aiprus),o\i un renne (scylh. tarandtis)ou un cerf (scytb. vrindus; pélasge brendos); et Ton ne saurait douter que ce dieu zoomorphe n'ait porté anciennement les noms épilhéliques de lhvus, de Yriskus, de Aiprus, de Tarandus, de Vrindus, etc. Les Scythes guerriers aimaient surtout à considérer le Soleil comme un Etalon fougueux, parcourant rapidement les espaces célesles et répandant ses rayons de lumière et de chaleur par ses yeux, ses naseaux, sa crinière luisante et sa queue flamboyante. Voilà pourquoi il est dit (Hérod.y I, 216) que les Massa-Gèles, même ù une époque où ils adoraient déjà le Soleil comme un dieu anthropomorphe, lui donnaient cependant encore l'ancien nom traditionnel de Cheval , le plus rapide des animaux. De tout temps les Scythes aussi bien que les Hindous , les Perses, les Rhodiens, les Lacédémoniens, etc., immolaient au Soleil le cheval, parce qu'il lui était particulièrement consacré. C'était aussi au dieu Soleil qu'étaient consacrés les chevaux blancs qu'on entretenait, en Scythie , pour le culte de celte divinité, dans les gras pâturages, sur les bords du lac Hypanis {Hérod., IV, 52).

§ tOS. lie dieu du soleil Vaitii-eliuru*. — Plus tard Svalius (le Soleil) ne fut plus considéré comme une divinité zoomorphe, mais comme un dieu anthropomorphe, présidant à l'astre du soleil zoomorphe. Par ce changement, qui s'opéra dans la conception du dieu, il arriva qu'à la place d'un seul être divin , savoir le dieu Soleil zoomorphe, il y en eut- deux distincts l'un de l'autre, savoir l'aslre, le divin soleil zoomorphe, et le dieu anthropomorphe qui y présidait. Svalius s'étant ainsi dédoublé , le soleil zoomorphe resta à peu près ce qu'il avait été antérieurement; mais la divinité anthropomorphe, nouvellement conçue, dut revêtir un personnage humain particulier. Or, l'homme n'attribue, à ses dieux d'autres ca-

ractères ni d'autres occupations que celles qui lui sont familières à lui-même, et qu'il juge être les plus honorables. C'est pourquoi les Scythes, qui étaient nomades, se figuraient Svalius comme le modèle du nomade. Or, les Scythes nomades étaient à la fois pasteurs et chasseurs; et l'excellence ou l'honneur du nomade consisiait à être actif et prompt à la chasse. C'est pourquoi le dieu Svalius eut le nom épithélique de Prompt à la chasse. Dans la conception de ces peuples, l'idée de prompt était impliquée dans celle de frémissant , et s'exprimait, par conséquent , dans l'idiome scythe, parle" mot shurus (frémissant, prompt; polon. skory, prompt; norr. skiarr, frémissant, prompt; cf. skùr, frémissement; ail. schauer; russe siewer; cf. Sauro-mâtes). Ensuite, l'action de paître et de chasser était exprimée parle mot vaita (génit. vaitu, v. p. 91). C'est pourquoi le mot scythe employé pour dire Prompt à la chasse, était Vaitu-shurus. Les Grecs n'ayant point de V l'ont remplacé par le digamma ou par G; et n'ayant point non plus une chuintante c/t, correspondant au sh scythe, ils l'ont remplacée par sk ou simplement par s (cf. salmos, p. skalmos; Iat. scirpus etsirpus, v. p. 140; Sarmatœ, p. Schauromatae ; cf. slave et esclave) , de la même manière que, dans la prononciation, les Italiens de nos jours remplacent par * le ch français. C'est pourquoi Vaitu-shurus a été transcrit en grec, tantôt par Foito-suros, tantôt par Goitosuros, tantôt par Oito-skuros, tantôt par Oitosuros. Le dieu Vaitu-shurus , semblable au Krichnas des Hindous et à Y Apollon nomios des Grecs, poussait ou chassait devant lui son troupeau ou son gibier céleste. Aussi les Scythes-Hellènes et les Grecs désignaient-ils le dieu Oitosuros par les noms équivalents grecs de Apollon et de Héraklès. Il est même probable qu'il y a eu quelque rapport mythologique entre Oitosuros et le Hercules Oeteus (l'Hercule de VOeta ou de la Montagne du pâturage et de la chasse), et, par suite, quelque rapport historique entre ce dieu et ceux parmi les Scythes, que Pline appelle les Scythœoetei (Scythes pasteurs ou chasseurs?).

§ iOO. lie dieu du soleil Tar g Un vus. —Chez les peuples primitifs nomades, l'état de chasseur faisait la transition de l'état de pasteur à celui de guerrier. Aussi les chasseurs illustres passaient-ils pour être également de grands guerriers ou de grands héros (cf. Nimrod), L'idée de chasseur impliquait celle de destructeur, de tueur (cf. norr. Skâdi, Nuisible, Chasseresse) ; et nuisible, deslruc-

DIVINITÉS ADORÉES. — TàRGITàYUS. 181

teur, et ttteur était synonyme de guerrier, de héros , de prince (sansc. kchayas, destructeur, guerrier, prince; sansc. Skandas, Nuisible, le Mars indien). Les Scythes se figuraient donc le dieu du soleil Oilosuros non-seulement comme un dieu chasseur, mais surtout comme un jeune guerrier ou héros (scythe skàis, destructeur; sansc. kchayas; norr. skœ, skati), ei cela d'autant plus que ce jeune dieu passait pour êlre le fils (v. § HO) de Kaizus ou de Tivus (Ciel), considéré comme le dieu de la guerre (v. p. 157). En sa qualité déjeune guerrier et de chasseur, le Dieu du soleil, semblable à Y Apollon nomios (le Soleil Pasteur et Chasseur), des Grecs , qui était toujours armé pour la chasse, avait aussi les armes distinclives de la nation scythe, savoir l'arc, les flèches et le bouclier. Les flèches (scylh. arvus ; norr. orr) que le jeune héros ou chasseur lançait, comme Apollônou comme Héraklès, sur les monstres ennemis de la lumière et de la chaleur, étaient en même temps les symboles des rayons du soleil (cf. russe strela, flèche; v. ail. slrâla, rayon). Le Dieu du soleil, qui passait ainsi pour un excellent archer, eut l'épithète de $kotaris (Tireur d'arc), que les Scylho-grecs et les Grecs ont rendue par la forme transposée de Toxaris. Le bouclier ou la large (scyth. targi; norr. targa) était, chez les Scythes, l'arme distinctive des princes et des rois (v. p. 33); la large du Dieu Skotaris symbolisait le disque brillant du soleil, et c'est d'après celte targe brillante que le dieu eut encore le nom de Brillant par la large (scylh. Targi-tavus; tavu*, v. p. 25). Le dieu Targitavus était, en quelque sorte, le dédoublement de Vaitu-shurus ; l'un et l'autre étaient, au fond et dans l'origine, la même divinité, savoir le Soleil. Vaitu-shurus avait plus de ressemblance avec Apollon, et Targitavus plus d'analogie avec le jeune héros Béraklés. Aussi les Scythes-Hellènes et les Hellènes donnaient-ils à Targitavus, comme nom équivalent grec, le nom de Héraklès. Kallimachos rapporte même que le Héraklès de Thèbes apprit de l'Hercule scythe ou du Skotaris (Tireur; scytho-gr. Toxaris) à tirer de l'arc (Schol. ad Theokr., 17, 56; Tzèlzès ad Lyk., 50) ; ce qui signifie que les Grecs ont donné à leur dieu Héraklès, pour attributs, l'arc et les flèches, en imitation du dieu scythe Targitavus, comme au sixième siècle avant Jésus-Christ, selon Stésichoros d'Hiracra, l'Hercule grec a eu la peau de lion comme symbole emprunté à l'image de l'Hercule égyptien. L'Archer scythe ou le Tireur d'arc (Skolaris) n'était d'abord que dieu du soleil; mais dès le septième siècle,

avant Jésus-Christ, et sans doute en imitation de l'Hercule kimmérothrâke (Vcrcunus , Derkumu,. Taracnus) qui était aussi dieu de l'orage, il se confondit en partie avec le dieu de l'orage Perkunis (v. p. J 55). Celte fusion des attributions de dieu du soleil et de dieu de

l'orage s'opéra principalement, dans la période suivante , chez les peuples de la branche gèle et sous l'influence du cuite de l'Hercule kimméro-lhrâke Vercunus (v. p. 467).

. § 1 ÎO. Targitavu» , Père des Scythe*. — De même que le Héraklès (Soleil-Orage) grec était fils de Zeus (Ciel) , de même Targitavus le Soleil, le dédoublement du Ciel (Tivus), était aussi, selon la tradition mythologique des Scythes , le fils de Tivus (Ciel) et ô'Apia (Terre). Or, Tivus et Apia étant l'Aïeul (Pappaïus) et V Aïeule (v. p. 173) des Scythes, leur fils Targitavus fut aussi considéré comme le Père de celle nation. A l'époque où les Scythes s'étaient déjà divisés en Scythes royaux (guerriers), en Scythes nomades et en Scythes sédentaires (agricoles), Targitavus devint, dans la tradition, le père de trois fils ou de trois héros ou. destructeurs (scyth. skais). L'aîné de ces princes ou héros étail Hleipo-skais (Hérod., Wipo-ksaïs), dont le nom signifiait Prince au bouclier (scyth. hleipa, bouclier ; norr. hlif; cf. lat. clypeus), comme celui de son père signifiait Brillant par la large (Targitavus). Eleipo-skais devint le père des Anh h a tes (norr. aukadhir, Agrandis; Plin., Auchatœ, Euchatœ), c'està-dire des Scythes royaux ou des Nobles. Le puîné s'appelait Arvoskaïs (Hérod., Arpo-ksàîs), c'est-à-dire Prince auxflèches(scyih.arvus; norr. orr), nom qui rappelait celui de son père surnommé Skotaris (l'Archer). Cet Arpo-skais devint le père des Katu-vares (scylh. Katutwfli,Gardes-du-combat; norr. hôdu-varir; Uévod.,Katiaroi; Plin., Coticri, v. p. 44, note 3) et des Transes (Hardis) ouTrasvies (Hérod., * Traspies , v. p. 35) , c'est-à-dire des Scythes qui étaient restés , ce

qu'ils avaient été de tout temps, des nomades guerriers et hardis au combat. Le cadet se nommait Kola-skaïs, c'est-à-dire Prince à la roue ou au char (si. koli; norr. hiul) ou à la charrue; et il devint le père des Paralates (Amoindris ; norr. forladhir), c'est-à-dire des Scythes arotères ou agricoles qui, ayant commencé, en Europe, vers le cinquième siècle avant noire ère , à se livrer à l'agriculture, passaient pour les cadets de la race et pour s'être abaissés ou amoindris par leurs occupations agricoles, à l'opposé des Auchates qui s'élaient anoblis par les armes. Par ces trois fils dont descen-

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daient, par l'intermédiaire de leurs rois, les tribus les plus illustres des Scylhes, Targiiavus était, comme le dit Hérodote, la souche de toule la race scylhe. Les Scythes-Hellènes avaient cette même tradition généalogique; seulement elle était un peu modifiée dans le sens dicté par leur amour propre national (v. p. 82). Us disaient que Héraklès (Targiiavus, Skotaris) , le fils de Zeus (Tivus), engendra avec Echidna (Apia, v. p. 473) trois fils: i° Skuthès (scylh. Skuia, Bouclier) correspondant à Hleipo-skaïs (Prince au bouclier), le fils de Targiiavus (Brillant par la targe); 2° Agathursos {Très-hardi) correspondant à Arpo-skaïs (Prince aux flèches), le père des Trauses (Hardis) ; 3° Gelonos correspondant à Kola-skaï* (Prince à la roue). L'aîné Skuthès devint la souche dos Scythes de la race royale (cf. Hérod., IV, 10). Il avait, entre autres, deux (ils Polos (slave Volos; ger m. Vols *) et Napès (norr. Nefr, Nepr), dont descendaient les Pâlies (cf. norr. Volsungar) et les Napies (cf. norr. Niflungar), qui périrent entièrement (P/in., VI , 49). L'une et l'autre généalogie- ethnique prouvent que les différentes tribus scythes rapportaient toutes leur origine au Soleil et par lui au Ciel. Aussi le roi scyihe Ilhan-thursus se disait-il fils (scyt h. punis; norr. burr; cf. sémit., bar, fils) de Tivus {Hérod., IV, 427). Les princes des Massa-Gètes se disaient également fils (pu rai) du Soleil, c'est-à-dire sans doute fils de Targiiavus, par l'intermédiaire de Hleipo-tkaïs (v. Hérod., I, 212). Les princes Par//ie*-Persans prenaient le titre de Fils du Soleil (scyth. Pakpurus; pers.- ar. fak-fur; v. Agathangelos, Chron. arm.) ou de Issu du Fils du Soleil (scylh. Pak-purius; gr. Pakourios-, v. Procope de bell. pers., 1,5), titre qui devint même le nom propre de plusieurs rois arsacides (cf. Pacôrus).

§ lit. Pakui; Tftvit-variiB ; Prtivui. — En sa qualité de Père de la nation scythe , le Soleil était nommé Pakus (Vénérable; cf. sansc. Bhagas, Sivas, le Soleil ; pers. bag, dieu; gr. Bakkhos, soleil-Bacchus ; si. bog , dieu), nom usité chez les Parthes et qui doit avoir existé (tans la langue scythe, au moins déjà à une époque antérieure au septième siècle avant notre ère , puisqu'il se trouve dans les langues slaves issues de la branche sarmate. Un

* Palos était sans doute la forme grecque d'un nom scythe Palashus (Errant) qui était originairement un des noms épithéUques de Vaitushurus; il correspondait au nom kimmérie Pelasgos (Errant, Étranger) et désignait le Soleil Pasteur, comme errant, en nomade, sur les vastes pâturages du ciel (voy. S 122).

autre nom épithétique semblable était celui de Honorable (scyth. Arimuns; sausc. Aryaman; norr. lonnun). Comme Père de la nation scythe, le Soleil était aussi l'Ami (cf. sansc. mitras, ami, soleil) et le Protecteur de cette nation , et portait par conséquent le nom épithétique de Garde-du-peuple (scyth. Tavit-varus; gréco-scyth. Teut-aros; v. Schol. ad Theok., 13, 36; goth. thiod-vars; norr. thiod-varr). Comme père et protecteur de la nation, il était aussi le protecteur de la famille ou de la tribu, et présidait par conséquent à tout ce qui constituait X entretien, le bien-être et la richesse de la famille. En cette qualité il avait le nom épithétique de Seigneur (scylh. Pravus; sansc. prabhus; gr. praûs , bénin ; lat. probus ; slav. pravy). C'est en ce sens que le Soleil était appelé le Seigneur des Massa-Gètes (Hérod., I, 212), c'est-à-dire leur Maîlre et Enlreteneur (cf. angl. Lord, seigneur, de hlâf-vard qui donne le pain). Le nom de Pravus doit s'être trouvé dans la langue scythe au moins dès le sixième siècle avant Jésus-Christ , puisqu'il se trouve dans la my- Ihologie des peuples de la branche sarmate. Les sources du pays , étant une'des richesses des Scythes nomades, le Dieu du soleil, ainsi que 1" Apollon des Grecs , devint aussi le dieu des sources (cf. la Sacrée du Carrefour, scyth. vek-samu-vaihus y § 191); et c'est pourquoi , en sa qualité de dieu des sources et de l'abondance , Pravy fut rapproché , chez les Sarmates , du dieu des sources Vrindus (v. § 150) et considéré comme son fils. Comme protecteur de la nation et de la famille, le Dieu du soleil était aussi le Prolecteur du pays, des chemins, du sol et du domicile. Aussi le pays (cf. norr. iôrmungrund, v. § 116) les chemins (cf. anglos. Irmin-gestrœtte), le sol et le domicile étaient-ils consacrés au Dieu du soleil , et pour cette raison ils étaient tous orientés (norr. sol-ski pi) d'après le soleil levant; ensuite pour indiquer qu'ils étaient sous la protection du Soleil, on y érigea les symboles 1 de ce dieu, savoir une grande perche ou deux mâts

1 Les symboles ou emblèmes du dieu Soleil étaient : 1» la (lèche, qui représentait symboliquement les rayons du soleil (voy. p.- 181). Chez les Kimméro- Keltes les prêtres du Soleil portaient une flèche. Voilà pourquoi il est dit que le prêtre kimmérie Abaris vint en Grèce portant une (lèche et même qu'il traversait l'air sur une flèche; 3° le chaudron, qui servait à la divination inspirée par le Dieu du soleil (voy. p. 186), et Yoilà pourquoi les Scythes ont érigé un chaudron gigantesque dans une place à laquelle, ainsi qu'à la source qui s'y trouvait, on a donné le nom de la sacrée du carrefour (voy. g 191) ; 3» les perches orientées, qui étaient le symbole du domicile et par suite du Dieu du soleil qui y présidait. Pour comprendre l'origine de ce dernier symbole, il faut se rappeler que les an-

DIVINITÉS ADORÉES. — SKOTÀRIS

mm a»

orientés (norr. ondvegis-sidar). Voilà pourquoi il est dit dans Hérodote (IV, d03) que chez les Kimméro -Scythes Tauriens on voyait des perches sortant par une ouverture qui était pratiquée dans le toit des maisons, et par laquelle s'échappait aussi la fumée. Ces perches étaient les symboles du Dieu protecteur du domicile, et pour celte raison les Tauriens plaçaient ordinairement au bout de ces perches la tête d'un de leurs ennemis vaincus, laquelle, comme un épouvantail (lat. terriculamentum) , servait, disaient-ils, à garder et ù protéger la maison contre les hommes hostiles ou les démons (cf. norr. nîdstong , perche haineuse).

§ fi*. lie Soleil Dieu des Spiritueux et de l inspiration, et naître des Ames. — Les Anciens considéraient le vin comme produit particulièrement par l'influence du soleil. Aussi le Soleil , sous le nom de Vénérable (gr. Bakchus; -sansc. Bhagas, v. p. i83), et surnommé en grec Sora-deïos (cf. sansc. sura-daivas , Dieu du Spiritueux), devint-il le Dieu du vin. Les Scythes, lorsqu'ils furent encore établis en Asie, connaissaient déjà le vin; mais comme ils ne se livraient pas à la culture de la vigne, et que la seule contrée vilifère chez eux était la Margiane (P/in., VI, 18, 2), ils ne pouvaient pas encore faire usage, en grande quantité, de ce spiritueux qu'ils appelaient VÉnivrant (matu; gr. methu). Plus tard étant entrés eh rapport avec les Grecs, au nord de la mer Noire, ils purent se procurer plus facilement cette boisson , appelée en

ciens avaient l'habitude , dans leurs voyages , de marquer par un monument , c'est-à-dire un signe commémoratif, la place où ils avaient passé la nuit. C'était ou bien un tas de petites pierres ou une grosse pierre, ou un tronc d'arbre ou une perche, ou une lance fichée en terre, etc. , signes qui devinrent les symboles du repos, du gîte, du domicile, de la journée de voyage. Ces signes grossiers, l'art des différents peuples les a transformés en cônes, en obélisques, en stèles, en colonnes, en militaires, etc. De là les obélisques placés à l'entrée des temples égyptiens, les colonnes placées au portail des temples phéniciens, et, en imitation de celles-ci, les deux colonnes nommées Iakin (solide) et Boas (fort) à l'entrée du temple de Salomon. Le dieu Soleil étant censé faire chaque jour sa journée de chemin et arriver au repos, à son gite, ou domicile, à l'occident (voy. p. 7), on imagina aussi qu'il y avait, à l'occident, deux colonnes symboles du repos, du gîte, du domicile. Ces colonnes étaient censées placées à l'extrémité du chemin du Soleil, d'orient en occident ; aussi les colonnes ou les mâts étaient-ils tournés à l'orient ou orientés, et pour les orienter il fallait en placer au moins deux dans la direction du nord au sud. Voilà pourquoi il y avait deux colonnes d'Hercule dans le Pays du soir ou dans YHespérie , et que les colonnes orientées {ondvegis-sûlur) des peuples germaniques (Tacit., Germ., 34) et Scandinaves formaient également la paire.

grec oinos (p. Foitinos, provenant de la Foitis, lat. vîtis, ligamenteuse). Ce mot grec passa dès lors dans la langue sqjthe sous la forme masculine, qui cependant plus tard, dans les langues slaves et germaniques septentrionales, tourna au neutre, d'après le latin vînum, qui était plus généralement connu dans le commerce. Bien que déjà les Scythes eussent dans leur religion le dieu du soleil Pakus (v. p. 183) , dont le nom correspondait à celui de Bakchos, le culte de cette divinité, comme Dieu du vin, ne put cependant s'établir chez eux , parce qu'il était repoussé comme une religion étrangère. C'est ainsi que le roi scylhe Skulès fut chassé par son peuple, et plus tard tué par son frère Okta-masadas , pour avoir pris part secrètement au culte de Bacchus, célébré à Olbie (v. Hêrod., IV, 80).

Comme source de lumière et de l'enthousiasme moral et intellectuel produit par les spiritueux (v. § 151), le Dieu du soleil était aussi, chez les Scythes, le Dieu de l'intelligence (cf. Gela, v. p. 27), de la vision, de l'inspiration et de la divination (v. p. 150). Voilà pour" quoi les devins étaient sous sa protection spéciale; et la divination se pratiquait principalement moyennant des flèches, symboles des rayons du soleil (v. p. 181), et auxquelles ou substituait aussi des baguettes faites du bois des arbres qui étaient particulièrement con- . sacrés au Dieu du soleil (v. § 191). La Divination se confondait souvent avec la Magie, la Conjuration et l'Incantation (v. p. 150). Or les Scythes, comme tous les peuples de l'Antiquité, croyaient que la guérison des maladies pouvait se faire par des opérations magiques et par des formules de conjuration et d'incantation qu'on appelait des bénédictions (pleisteis). C'est pourquoi le Dieu du soleil et de la divination passait aussi pour le Dieu de la médecine; et les devinsse Skotaris (Archer) étaient renommés pour leur prétendue science médicale. Comme dans l'A nliquitc les prêtres prenaient ordinairement le nom et le costume du dieu qu'ils servaient (v. Les Amazones dans l'histoire, etc. , p. 6), les devins de Skotaris (Toxaris) prenaient également le nom et le costume de ce dieu. C'est ainsi, par exemple, que du temps de Solon , un scythe , devin de Toxaris et portant son nom, vint à Athènes, où il fil des cures tellement merveilleuses qu'à sa mort les Athéniens, confondant dans leur reconnaissance le devin avec le dieu qui l'avait inspiré, érigèrent , près de son tombeau, une stèle avec un bas-relief représentant Y Archer scythe (Skotaris , Toxaris) , tenant de la main gauche son arc et de

DIVINITÉS ADORÉES. — SÔL. 187

la main droite un rouleau de flèches. Les Athéniens donnaient à cet Apollon ou Hercule scyihe les noms épilhétiques de VHôte-Médecïn (gr. Xenos talros) et de Préservateur (gr. Alkôn). On lui sacrifiait annuellement un cheval blanc, comme les Scythes avaient coutume dé le faire au Dieu du soleil (v. p. 179). Sophoklès, le poète tragique, a été, à ce qu'on dit, prëlre de cette divinité scythe, dont le secours efficace fut éprouvé surtout lors de la grande peste à Athènes et dont le culte subsista encore du temps de Lucien de Samosate (v. Sfcuthès, 81, 3).

En sa qualité de Père et de Maître de la nation scythe , Targitavus passait probablement aussi pour recevoir chez lui , après leur mort, ses descendants et ses adorateurs. 11 devint ainsi le Seigneur des Trépassés ou des Ames l . Aussi beaucoup de Scythes Se consacraient-ils à lui (v. p. 46) , c'est-à-dire qu'ils se donnaient la mort pour aller servir, dans le ciel, leur père , leur maître et leur dieu. C'est ainsi que Spargavisis , le fils de la reine Tomyris , se suicida (Hérod., 1,513), c'est-à-dire, sans doute, seconsacrah Targitavus t le Père de la nation des Massa-Gètes (v. p. 184), pour échapper à l'esclavage qui l'attendait après sa défaite (v. p. 103) et pour aller servir dans le ciel son aïeul le Dieu du soleil.

b. Le Dieu du soleil, ses dédoublements et ses héritiers dans la religion des

peuples de la branche gète.

§ If», lté Dieu du soleil remplacé par la Déesse du soleil. — Le culte du Soleil avec les différents caractères et attributions de ce dieu passa entièrement dans la religion des peuples de la branche gète; mais il y subit de grandes modifications par suite de l'influence qu'exercèrent sur lui le culte, les attributions et les mythes du Soleil , tels -qu'ils existaient dans la religion des peuples Kimméro-thrâkes, avec lesquels les Gètes , les descendants des Scythes, étaient entrés en rapport direct (v. p. 38). D'abord la séparation entre le soleil comme astre zoomorphe et le dieu anthropomorphe qui présidait a cet astre, s'établit d'une manière plus prononcée. En effet, lorsque les dieux anthropomorphes Oilosurus et Targitavus eiîrenl pris différentes attributions mythologiques qui convenaient bien à eux en tant que personnes t mais qui ne con-

• Cf. Guigniàut, Rel. de l'Antiq., III, 1, p. 293.

488 G.NQUIÈME PARTIE.

venaient pas au soleil comme astre, il devint de plus en plus difficile et à la fin presque impossible de reconnaître les -rapports entre ces personnages mythologiques et l'asire céleste du soleil. Dès lors le rapport enire l'astre et les dieux anthropomorphes qui en avaient été les représentants, étant rompu, la mythologie, déroutée qu'elle était d'ailleurs par les attributions réputées épiques de ces dieux, ne savait plus que Oitosurus, Tàrgitavus,Skotaris, etc., étaient proprement des dieux du soleil, et c'est pourquoi, croyant combler une lacune, elle imagina une Divinité devant présider à cet astre. Jusque-là le soleil avait encore porté l'ancien nom masculin deSaulius (v. p. 478); ce nom masculin fut changé contre le nom féminin Saulia ou Saulî , parce que la nouvelle Divinité du soleil fut considérée non plus comme un dieu, mais comme une déesse. Voici quelle a été la cause de ce changement du genre. La Mythologie s'étant développée et une Cosmogonie s'étanl formée sous l'influence de la cosmogonie thrâke, les Gètcs, les descendants des Scythes, à l'exemple des Kimméro-Thrâkes, considérèrent la Nuit comme la Mère primitive des choses et l'opposèrent au Jour, qui passa ainsi pour le Père et la Souche des créatures. Dès lors le Soleil, ou l'astre du jour divinisé, dut être considéré comme l'épouse du Jour, et prendre, par conséquent, le genre féminin. Voilà pourquoi, dans les langues des peuples de la branche gèle, le nom de l'ancien dieu Saulius fut remplacé par celui de la déesse Saulî; et le nom de Saulî se changea ensuite en SauU et plus tard en Sôl. Cependant l'ancien nom épithélique du Soleil, le masculin Sunna (p. Svinlha, Rapide, Alerte, v. p. 479; cf. ail. ge-schwind ; angl. soon, bientôt ; ail. schon; ge-sund, alerte; ail. sund, solaire, sud, p. 8) se maintint encore, pendant quelque temps, à côté du féminin Sunnô qui toutefois . était déjà plus généralement usité. La Déesse du soleil, comme autrefois le Dieu Soleil, passait pour être la plus rapide des divinités, et c'est de là que lui vint sans doute le nom épithétique de Baskva (norr. Rôskva, Rapide) , qu'on retrouve dans le mot composé Raskuporis (Fils de la Rapide'; norr. Rôsku-burr), qui était le nom propre du fils du roi gète Kotus.

Les Mœso gotes, peut-être par suite de l'influence du christianisme, effacèrent dans leur idiome les traces de la personnification mythologique du soleil, et, envisageant cet astre seulement comme un objet de la nature, le désignèrent par le mot neutre sauïl. C'est

DIVINITÉS ADORÉES. — BALTHUS. i 89

ainsi que le mot abstrait halia (l'enfer) s'est aussi formé du nom concret de la Déesse de la mort , et que le mot neutre fairguni (montagne) est également dérivé du nom mythologique masculin Firgunis (v. p. 161).

La déesse Sôl ou Sunnô ayant été imaginée pour présider au soleil qui avait pris le genre féminin , il devint par cela même encore plus difficile de reconnaître que des divinités mâles, telles que Oitosuros et Targilavus , aient jamais pu être autrefois les représentants de cet astre. Aussi ces dieux furent-ils considérés comme étrangers à tout rapport mythologique avec le soleil; et, bien que les anciens mythes, qui exprimaient ce rapport, se maintinssent dans la tradition, ces dieux prirent néanmoins un caractère tout épique et leur ancienne signification symbolique de Soleil ne Tut plus ni reconnue ni même soupçonnée.

§ m. Lee Héritiers de TargitaviiN j le dieu Balthtig. — «Dans les religions anciennes, certaines conceptions se propagèrent et se maintinrent par la tradition, bien qu'elles fussent surannées ou peu conformes aux idées plus avancées de l'époque. Voilà pourquoi le soleil , bien qu'on vît en lui un objet physique ou * un astre du ciel, continua cependant, dans la tradition, à être représenté comme un étalon céleste {himils-ihvus ; norr. himin-iôr) qui était monté par la déesse Sôl et qui sortait, tous les matins, de l'Orient appelé la Porte du cheval céleste (himils-ihvu-ltor ; norr. himin-iô-dyr). Les autres animaux mâles, tels que le ifelier, le verrat, le renne, le cerf, etc., sous la forme desquels le soleil zoo* morphe avait été conçu dans l'origine (v. p. 179), continuèrent, dans la tradition , à être considérés non pas seulement comme des animaux consacrés aux dieux solaires (c'est-à-dire aux dieux anlhropo» morphes épiques, héritiers du dieu zoomorphe primitif, symbole du soleil), mais aussi comme des symboles de ces dieux épiques dont quelques-uns avaient gardé, comme noms épithétiques , les noms même de ces animaux. Or, tous ces animaux avaient des noms exprimant originairement l'idée générale de mâle, d'impétueux, de chaleureux; et c'est pourquoi ils ont pu échanger leurs noms entre eux , non-seulement dans les différentes langues iafétiques primitives, mais encore dans les divers idiomes scythes. C'est ainsi, par exemple, que le scythe vrindus (étalon, v. ail. vrenio) correspond au pélasge bi-endos ou brundus (cerf), au sa r mate

reinno, rheno (renne) et au lithuanien baronas (bélier); que le scythe tarandus (renne), dérivé du même thème que vrindus, correspond au norrain thrândr (sanglier) ; que le sanscrit vrichas (laureau) correspond au scythe vriskus (bélier), au grec krios (p. krifos, frikos, bélier) et au latin fircus (bouc) ; que le grec topros (sanglier) correspond au gèle hafurs (bouc) et.au gote ifurs (verrat). Voilà pourquoi' aussi le bélier (norr. saudr; scyth. vriskus), consacré anciennement au Soleil, resta encore plus tard ranimai consacré au dieu solaire Heimdall; que thrândr (verrat) et iôfur (verrat), qui correspondaient au scythe larandus (renne) et au latin aper, devinrent les noms même du dieu solaire Haguneis (norr. Hœnir), auquel fut substitué plus lard Freyr (v. § J 46) ; et celui-ci, adoré en Norwége sous le nom de Thrândr (Verrat), fut considéré sans doute comme le Père des Thrœndirou des habitants du district de Thrând- , heim (aujourd'hui Throndhjem), dont il a été anciennement le Dieu éponyme.

Lorsque la déesse Sol eut remplacé l'ancien Dieu du soleil, les attributions de ce dieu ainsi que les mythes se rapportant au soleil, se conservèrent dans la tradition , et furent rapportés les uns à la déesse Soi, les autres aux dieux épiques qui étaient les héritiers et les dédoublements de l'ancien Dieu du soleil Targitavus. Les principaux d'entre ces héritiers étaient Balihus, Skalmoskis, Irmuns et Ifurinas. L'ancien dieu-héros Targitavus (Brillant par la large) avait prifle nom épithétique de Balihus (norr. Baldur, Force, Courage) ou Balthags (Doué de force; cf. anglos. Bàldàg); et ce nom épithétique finit par effacer l'ancien nom propre scythe. Balihus fut ainsi substitué à Targitavus et devint l'héritier de la plupart de ses attributions et de ses mythes. Voilà pourquoi on se figurait Balihus comme l'on s'était représenté Targitavus, savoir comme un héros (skali, skaïs) et comme un excellent archer (skolaris; cf. norr. Vidarr) % que les Grecs comparaient à Héraklès.

Par la même raison, Balihus, ayant été substitué à Targitavus , passait aussi, comme ce dieu scythe, pour être le fils du Dieu Suprême. Or, Vâihans (norr. Odinn) ayant remplacé Tivus comme Dieu Suprême (v. p. 462), Balihus dut être considéré, non plus comme le fils de Tius, mais comme le fils de Vâihans.' De même que le dieu-héros Amal (Le Fort; cf. norr. Afl), dont le nom avait été un nom épithétique de Targitavus, devint le père éponyme de

DIVINITÉS ADORÉES. — SKALMOSKIS. 491

la famille noble des Amales chez les Austro-Goles (Jorn., 5, 14, 59), de même Balthus devint le père éponyme de la famille noble des Balthes chez les Visi-Gotes (Jom . , 5, 29).

§ 115. lie dieu Skalmoftkig. — Un autre nom épithétique de l'ancien Targitavus avait été celui deSkalmuskis. Soit qu'ilexislàl déjà, chez les Scythes, un mythe racontant que Skoiaris (l'Archer) avait tué un ours et s'était revêtu de sa peau, mythe dont il resterait encore quelque légère trace dans une tradition nonaine du treizième siècle (v. Snorra Edda, Formâli p. 12), soit que plus tard seulement les Gèles aient attribué à Skoiaris la peau de lion, en imitation de celle du Béraklès grec , toujours est-il que les Gètes se sont figuré Skotaris, l'ancien Targitavus, comme revêtu d'une peau, et pour celte raison ils l'ont appelé le Dieu à la peau. Dans la langue gète, le mot skalmus (sansc. tcharmas; vieux ail. schelm*), que les Grecs prononçaient salmos ou zalmos (v. Porphyr., Vie de Pylhag., § 14, 15), signifiait peau. Par l'addition de la terminaison skis (v. p. 61, note), comme dans les noms de Cheru-sks, de Tiu-sks, de Svinn-sks, les Gètes, ou déjà leurs pères les Scythes, ont formé le nom de Skalmo-skis (à la peau) que les Grecs ont rendu par Zalmoksis {p. Zalmo-skis; cf. Zarmi-zegethousa , p. 140). De même que, dans le Héraklès grec, le Dieu du soleil s'était confondu avec le Dieu de l'orage (v. p. 167), de même Skalmuskis, l'héritier du Dieu du soleil Targitavus, se confondit en partie avec le Dieu de l'orage Firgunis (v. p. 160). Aussi, d'après la tradition gète, c'est Y Archer (Skoiaris), ou le Dieu à la peau (Skalmuskis) qui, pendant Y orage, lance ses flèches contre ses ennemis, lesThurses et les Ilnes; et les Gèles lui prêtent assistance dans ce combat en tirant également des flèches contre ces monstres (v. § 166).

Skalmoskis et Balthus, substitués à Targitavus , passaient comme ce dieu pour être les Pères de la Nation. Voilà pourquoi presque toutes les tribus des peuples de la branche gète ont rapporté leur . origine soit à Davus (v. p. 25), soit à Gela (v. p. 27), soit à Svinlhs

* Ce qui prouve que, dans le vieux haut-allemand aussi, schelm avait la signification de peau, dépouille, c'est que le verbe. sehelmen, qui en est dérivé, signifie encore aujourd'hui, dans les patois de la Bavière et de la Franconie , peler, dépouiller. La forme grammaticale qui , en allemand , correspondrait au gète skalmoskis, serait schelmischer. Un nom propre formé d'une manière analogue est celui de Làmiscio {p.Hlâmiski, Lacustre; norr. hôlmiskr), qui était le nom d'un roi des Lombards (Paul, Diac., I, c. 15).

(v. p. 60), soit à Gauls (v. p. 43), soil à Amal (v. p. 490), soit à BaU thus, etc., qui tous n'étaient que différents noms épithétiques des dieux solaires, héritiers de Targitavus, et dont quelques-uns comme, par exemple, Got, Gautr, Svidur, Svidrir, furent même donnés, dans la suite, au Dieu Suprême Olhinn, le père de Balthur et de Thôr.

Comme Père du peuple, Skalmoskis, ainsi que son prédécesseur scylhe Targitavus, avait le nom épithétique de Thiod-vars (scyth. Tavitvarus, Protecteur du peuple); mais comme Skalmoskis se confondit en partie avec le Dieu de l'orage Firgunis (v. p. 191) , qui fut remplacé par Thonars (v. p. 163), l'épilhète de Protecteur du peuple passa, de cette manière, à Thonar (norr. Thôr, surnommé Midgards veorr, Protecteur de FEnclos-moyen).

En sa qualité de Père de la nation , Skalmoskis en était aussi le Chef, et comme tel le Juge suprême (v. p. 102). Il présidait à la justice , et c'est à lui qu'on rapportait les Lois appelées belaginês (Établissements, v. Jornandès, éd. Lind., p. 93). Gomme ces leis étaient faites par et pour le peuple (teut) , Diodôros de Sicile (I, 94), rapportant une tradition populaire, mais la modifiant d'après ses idées evhéméristes , dit que Zalmoxis attribuait sa législation à la déesse Koinè Bestia (scyth. Taviti; gèt. teut, v. § 144), qui était la protectrice et la personnification du peuple.

§116. Nom» épithétique* des Héritiers de Targitavui. — Pakus (Vénérable, v. p. 183) et Pravus (Seigneur, Maître, v. p. 184), ces noms épithétiques de Targitavus passèrent aux dieux ses héritiers chez les peuples de la branche sarmate, mais non aux dieux de la branche gèle. Aussi n'y avait-il pas dans la mythologie gète de dieu nommé Fagus ou Fravus. Néanmoins le dieu gète Skalmoskis présidaità la famille, à l'entretien, au bien-être et à la richesse, comme l'avait fait le dieu scythe Pravus, en sa qualité de Maître qu'exprimait son nom. Par suite de ces attributions, Skalmoskis se confondit avec Vrindus (norr. JSiôrdr), surnommé Baguneis (v. § 153), le dieu de l'abondance et des richesses, et avec le fils ou l'héritier de Baguneis, qui, plus tard, chez les Scandinaves, eut le nom de Freyr (Seigneur), correspondant à l'ancien nom scylhe Pravus. Comme dieu de l'abondance et du bonheur, Skalmoskis a pu être comparé par les Grecs et les Latins à Kronos ou à Saturne , le dieu de Y âge d'or; et c'est pourquoi Mnaséas de Patrae, a donné à Zalmoxis, comme nom équivalent, le nom correspondant grec de Kronos.

DIVINITÉS ADORÉES. — IÎIMUNS ; 1VURINGS. 493

L'ancien nom épiihétique du Soleil, Arimuns (Honorable, v. p. 484) ou Ir muni, fut maintenu également dans la religion des Gèles, comme nom d'un dieu-héros donton reconnaissait encore vaguement l'origine solaire , comme le prouvent certaines dénominations mythologiques qui se rapportent à ce dieu-héros, en sa qualité d'héritier de l'ancien Dieu du soleil. C'est ainsi, par exemple, que Irmunis-gands (Fascinateur d'Irmuns; norr. Iôrmun-gandr) était le nom du Serpent, le symbole de l'Océan et l'Ennemi charmeur du Soleil ou de Thôr l'héritier du Soleil (v. § 126) ; que Irmunis-grund (Plage du Soleil; norr. iormungrund) signifiait la surface terrestre, éclairée et échauffée, de l'orient à l'occident, par les rayons du soleil; et que Irmunis-sauls (Colonne d'Irmuns) ou Irmunis-triu (Arbre d'Irmuns) étaient reconnus et considérés comme les Symboles du Dieu du soleil. Cependant, lorsque Sol fut devenue Déesse du soleil, et que l'origine solaire des Dieux-héros , héritiers et dédoublements de Targiiavus, se fut de plus en plus obscurcie et effacée , la signification de Jrmuns, comme Soleil, s'effaça également, et ce nom, devenant un mot abstrait comme ceux de sauil, de halia, de fairguni (v. p. 489), n'exprima plus, comme préfixe, que la notion générale et abstraite de divin, de grand, de puissant (cf. v. ail. megan-; regin-; anglos. gin-).

Dans l'origine le Verrat (ivurs), comme animal fécondateur, était le Symbole ôuSoleil fécondateur (v. p. 465); comme animal impétueux dans le combat, il devint aussi le Symbole du Soleil-fcéros; et enfin comme animal fouilleur, il devint également le Symbole du dieu 17aguneis , qui présidait à l'agriculture, et qui plus tard se confondit avec le Dieu du soleil Skalmoskis (v. p. 492). Le nom épiihétique de Ivurs (norr. iofurr) fut donné dans la suite au dieu solaire Skalmoskis, surnommé aussi Irmuns, comme successeur de Targitavus Arimuns, et c'est pourquoi le nom de huris-triu (v. ail. Ebcr-dur, Arbre du Verrat, Père d'Orion) devint synonyme de celui de Irmunis-triu (cf. germ. Rermun-dur, Arbre de l'Honorable), nom du dieuhéros qui passait pour être la souche de la nation des Hermun-dures (cf. Derbinkes, p. 28, note 2; Eber-during — Orion issu d'Eber-dur).

§ 11*. lie dieu solaire Ivuriiirjg. — Les peuples de la branche gèle ont appris des Kimméro-thrâkes quelques notions d'astronomie mythologique. Vers le commencement de notre ère , du temps de Diki-hnaivs (Decenaeus), ils connaissaient les noms de près de quatre cents étoiles. Déjà antérieurement ils avaient appris que

Y Étoile du matin (gr. Astraïos) était le fils du Soleil (v. Les Chants du Sôl, p. 111); et c'est pourquoi, à l'époque où Ivurs (norr. lofur) était encore reconnu comme Dieu du soleil , ils donnèrent à l'Étoile du malin (gr. Astraïos) le nom de Fils du Sanglier {Ivurings; vieux-ger. Iuvaring ; saxon Irîng; norr. Eirikr; Rîgr), c'està-dire de Fils du Soleil. Antonius Diogenès {Photii Bibl. ed. Bekk., cod. 166, p. 1 10) raconte que Astrœus (Iring) , accompagné de deux Devins alla, comme messager, consulter l'oracle de son père Zalmoxis; qu'il resta chez lui dans le ciel et qu'il fut adoré depuis, comme lui , par les Gèles. Celte iradition rappelle le mythe norrain, d'après lequel Heimdallr (Rîgr), accompagné de Bragi et de Lofci, alla à l'oracle auprès de Baldur qui était descendu dans l'Enfer. Heimdallr, le messager, retourna avec Loki chez les dieux, mais Bragi resta auprès de Baldur.

Le Fils du Sanglier devint dans la suite le type du jeune Prince ou du Fils de roi; et de même que Ton appelait Chemin du fils du Sanglier (huringis-vigs) la route royale céleste que parcourait le Soleil ou son Fils, de Test à l'ouest, de même on appelait aussi de ce nom la route royale terrestre , sur laquelle le jeune roi , qui allait succéder a son père , et voulail prendre possession de la royauté, traversait, pour la première fois, toute l'étendue de son royaume de l'est à l'ouest, ou du nord au sud (v. Michelet, Origines du droit français, p. 464).

Comme Astre du matin , le Fils du Sanglier (norr. Heimdallr, Rîgr) était le Symbole du Commencement; et, comme tel, il était opposé à l'Astre du soir (norr. Loki), le symbole de la Fin. En sa qualité de Dieu du commencement, huring (norr. Rîgr) le fils du Soleil était la souche de la race humaine (v. Rîgsmâl), et c'est par son intermédiaire que les nations de la branche gèle se rattachaient au dieu solaire Skalmoskis, le Père des nations (v. p. 191).

Le nom de Pakus (v. p. 183) ne s'est pas conservé dans la tradition mythologique des peuples de la branche gèle, ni comme nom épithétique pour désigner quelque dieu héritier de Targitavus, ni comme nom commun pour désigner la divinité en général (cf. sIaveZ% , Dieu), ni enfin comme nom particulier pour désigner le Dieu du vin (Bacchus). Peut-être la fin tragique du roi Skulès (v. p. 106) a-l-elle empêché chez lesGètesla propagation du culte de Baochus; cependant des auteurs grecs parlent d'un oracle de Dionusos, établi chez les

DIVINITÉS ADORÉES. — SKALMOSKIS. 195

Thrâko Gèles. Ensuite l'usage immodéré que les Gèles de la Thrace faisaient du vin, fut cause qu'un de leurs devins, Dikenaios, jugea nécessaire de leur interdire cette boisson (Strabon , VII , 3, 1 1) ; et il parvint à leur persuader de détruire chez eux les vignes, et d'extirper ainsile culte de Bacch us. Bien qu'il n'y eût plus de Dieu duvin, dans la religion des peuples de la branche gète, cette boisson était cependant très-estimée ; elle était réservée à Odinn, qui en usait chaque jour pour augmenter son intelligence et son enthousiasme poétique.

§ il*. Skalmoskig Dieu de la Divination et de la Médecine. — L'influence des Thràkes , chez lesquels le sacerdoce était fortement constitué, s'est exercée sur le culte du dieu Zalmoxis, qui, en sa qualité de Dieu Intelligent (Geta, v. p. 27 et 486), était considéré comme présidant ù la Divination, à la Médecine et à la Poésie. Les prêtres thràkes étaient ù la fois devins,' médecins, musiciens et poëies-orateurs (v. p. 29). La divination s'exerçait, chez les Gèles, sous l'invocation de Zalmoxis, comme elle s'était exercée, chez les Scythes, sous celle âeSkotaris (v. p. 486). Les Devins étaient consacré* à Zalmoxis; c'est pourquoi ils portaient le nom ôePleïstai (Consacrés, Bénis; cf. angl. Blessed) , et leur dieu avait le nom épithétique de Pleïst-varus (Garde des Bénis; gr. Pleïsiôros; v. Hérod., 9, 449). Plus lard Zalmoxis prit le nom plus abstrait de Gebleislis (Bénédiction, gr. Gebeleïzis) , sans doute comme source de l'Inspiration , de la Bénédiction et de la Guérison. Les devins gètes , suivant l'usage adopté par les prêtres dans l'Antiquité (v. p. 486), prenaient le nom et le costume de leur dieu Zalmoxis. Aussi les auteurs anciens, surtout les Evhémeristes, ont-ils souvent confondu le Dieu avec les Devins qu'il inspirait. Ainsi il est probable qu'un de ces devins de Skalmoskis ait était esclave de Pythagore à Saraos ; et c'est pourquoi les Grecs de rHellespont et du Pont, imbus d'idées evhéméristes , ont raconté que le dieu Zalmoxis avait été esclave de Pythagore {tiérod., IV, 96). C'est probablement sur une confusion semblable que repose l'assertion de Dionysiphanès qui dit que Zalmoxis tenait sa figure toujours couverte pour cacher les stigmates qu'il avait reçus étant tombé entre les mains de brigands. Peutêtre cet auteur voulait-il simplement énoncer par là, comme les Grecs de l'Hellespont et du Pont, que Zalmoxis avait été esclave; car chez les Gètes les esclaves seuls étaient stigmatisés (Artémid., Onéirokr., 4, 8).

Comme la Divinalion se confondait souvent avec l'Incantation (v. p. 151), les devins de Skalmoskis se livraient également aux pratiques de l'enchantement et de l'incantation , surtout pour guérir les maladies. Aussi Skalmoskis présidait-il à la Médecine et il avait, principalement en cette qualité, le nom de Gebleïstis (Bénédiction). Plalôn, dans le Charmidès, fait dire à Sôkratès, revenu du camp de Potidaïa, qu'il y avait rencontré un médecin de Zalmoksis, et avait appris de lui une formule curalhe ou une bénédiction (cf. ail. Heil-Segen).

§ 119. Skalmoskis Dieu de la Poésie et Seigneur

des Trépassés. — De même que chez les Grecs le Dieu du soleil Apollôn était aussi le Dieu de la poésie , de même Zalmoxh était considéré comme présidant à l'inspiration poétique. Les peuples de la branche gèle attribuaient à la poésie une double origine. Voyant que l'ivresse, en produisant une certaine exaltation morale et intellectuelle, rendait les hommes éloquents, ils croyaient qu'on devenait poêle en goûtant d'un breuvage divin , soit vin , soit hydromel. D'un autre côté ces peuples, comme en général les Anciens, attribuaient à la parole , prononcée sous forme de prière, d'invocation, de bénédiction ou de malédiction, une force magique qu'on appelait énergie (sansc. brhas; non*, bragur; v. Citants de Sol, p. 70). C'est cette énergie qu'on considérait comme la source delà poésie, et comme la poésie elle-même. Ôr, de même que cette énergie avait été personnifiée chez les Hindous dans Brehas-paii (Le Seigneur de l'Énergie), de même elle fut personnifiée, chez les peuples de la branche gèle, dans Bragus ou Bragi, qui n'était qu'une spécialisation ou un dédoublement de Skalmoskis, le Dieu du soleil.

La Musique^et la Danse étaient étroitement liées ù la Poésie (v. p. 127). Aussi y avait-il un mode musical et poétique, et une danse particulière, qui , l'un et l'autre, portaient le nom de Zalmoxis (v. Hésych., s. v.).

Le plus puissant effet magique ou la plus grande Énergie était attribuée aux incantations qui étaient prononcées pour consacrer les hommes au service des dieux (v.§ 181), c'est-à-dire pour les ren dre immortels. Aussi les Grecs rapportaient-ils, non sans une ironie sceptique, que les devins des Gèles avaient la prétention de pouvoir immortaliser (gr. apothanatizeïn) les hommes. Dans l'origine celte prétention parut exagérée aux Gèles eux-mêmes. Comme tous les

peuples de l'Amiquilé, ils admettaient bien que l'homme, après sa mort, continuerait à vivre, dans un autre Séjour, d une vie à peu près semblable à celle qu'il venait de quitter; mais ils ne croyaient pas qu'il pourrait revenir dans celte vie terrestre, ou qu'il pourrait renaître. C'est pourquoi la tradition evbémériste rapporte que Skalmoskis prit, lui-même, la peine de prouver aux Gèles cette renaissance {Hèrod; 4, 94). Depuis que celte démonstration leur eut été fournie , les Gèles crurent à cette espèce d'immortalité. C'est pourquoi il est dit dans Eustathius (ad. Homer., IX, 65) qu'instruits par Zalmoxis, les Gètes sacrifiaient , c'est-à-dire, dévouaient ou consacraient les morts aux dieux, et banquetaient, c'est-à-dire, faisaient le repas funèbre (v. § 185) en l'honneur des trépassés, dans l'idée que ces morts renaîtraient un jour, ou reviendraient dans cette vie.

§ i*0. Skalmoskis surnommé Thaïes* — Comme Père de la nation , Skalmoskis recevait chez lui, après leur mort, ses fils et ses adorateurs (cf. p. 187). Il passait donc pour être le Seigneur des Trépassés , comme l'avait probablement déjà été antérieurement, chez les Scythes, son prédécesseur Targiiavus. Aussi les Gètes croyaient-ils que ceux qui mouraient allaient trouver leur dieu Skalmoskisou GebleistisiHérod^lV, 94). Comme Skalmoskis était aussi un dieu guerrier (cf. p. 180), les gueiriers, après leur mort sanglante, devinrent ses Compagnons d'armes (cf. norr. Ein-heriar); et, dans certaines circonstances, on croyait sans doute entendre, dans les airs, le passage de cette Troupe bruyante, conduite .par le Seigneur des Occis. En sa qualité de Seigneur des Occis , Skalmoskis avait le nom épilhélique de Kuala s siom . Kalyas, v. p. 21 3nole)> qui plus tard s'est changé en Volt (p. Hvalït). Or les langues thrâkes et kelliques aimaient le changement des gutturales en dentales et des gutturales en labiales; c'est ainsi, p. ex., que le nom keltedw Dieu de l'orage Taracnusou Dercnnus était identiqueavec le nom kimméro-thràke Vercunus (v. p. 155, note). Aussi, par l'influence de la langue ihrâke, quelques dialectes gèles changèrent-ils Kvaleis, non pas, comme d'autres , en Y (dis, mais en Tvaleis, de la même manière que le nom scythe kvarkus (Nain, v. § 167) s'est changé, dans quelques dialectes gètes, en kvairgs, et, dans d'autres, en dvairgs, et que le mot larandus (renne; norr. thrândr, verrat) a eu pour correspondant, dans le vieux-allemand, le mot varannio (étalon, v. p. 190). Ce nom de Toalcis, les Grecs l'ont

rendu par Thaïes (p. TFalès), et c'est ce nom qu'on trouve cité dans Porphyritts (Vie de Pythagoras, §§-14 et 15), qui dit que Skalmoskis a aussi porléle nom de Thaïes. Ensuite comme le nom de Valîs, que les Thrâko-Gètes rendaient par Thalès, a pu être confondu avec celui de Valahis (Étranger ; cf. Vesi-falah) , on a aussi expliqué le nom de Thaïes coin me si gni lia ni Étranger, et voilà pourquoi quelques auteurs ancie # ns, confondant ensemble les noms épilhéiiquesde Thalès et de Skalmoskis, ont prétendu que \enom ôeSkalmoskis signifiait Étranger.

c. Les Héritiers de TargitavuS et la Déesse du soleil dans la religion des

Germains et des Scandinaves.

§ i * 1 . lia déease Sol ou Sunna. — La déesse Sol ou Sunna passa, comme déesse présidant au soleil, de la religion des peuples de la branche gèle dans celle des Germains et des Scandinaves. Mais cette déesse n'y put acquérir celte grande importance dans le culte qu'a vaient eue anciennement les dieux solaires Targitavusoa Oitosuros chez les Scythes, ou Skalmoskis chez les Gètes. Elle resta une divinité secondaire, ou une divinité en quelque sorte purement mythologique, vivant dans la tradition, mais n'étant point adorée ou n'étant point un objet du culte public. Le principal résultat de la conception de celle nouvelle déité(v. p. 188), c'est que le soleil qui, dans la langue scythe, avait été du genre masculin, mais qui dans les langues gèles avait pris, d'après cette déesse, le genre féminin, garda ce genre dans les langues germaniques et Scandinaves. Le Cheval céleste, qui dans l'origine avait été le Dieu-soleil lui-même (v. p. 179), considéré comme un Être divin zoomorphe, et qui dans la suite fut remplacé par le cheval que montait la déesse Soi (v. p. 189), devint enfin, dans la mythologie norraine, le cheval Skînfaxi (Crinière-luisante) qui traînait le char de la déesse Sol. Le Bouclier, qui dans l'origine avait été le symbole du disque du soleil ou la large du dieu Targi-tavu* (v. p. 181) , devint dans la mythologie norraine le bouclier Svalin (Réfrigérant), qu'on se figurait placé, sur le char de Sol, devant le soleil pour en intercepter les rayons qui étaient trop brûlants (v. Grimnismâl, strophe 38).

Lorsque la déesse Sol ou Sunna fut devenue, chez les Gètes, Déesse du soleil, elle reçut en partage quelques attributions de l'ancien dieu Soleil; mais la plupart de ces attributions et les plus importantes passèrent à l'héritier de Targitavus , au dieu Skalmoskis

(v. p. 191) ou Skotaris (p. 181). Aussi, dans la religion des Germains et des Scandinaves , la déesse Sol ou Sunna eut-elle toujours une moindre importance que les dieux qui étaient les héritiers directs et les dédoublements de Skalmoskis , tels que Baldur, Hodur, Vllr, Vâli, etc.

§ llal.lur : llmlur: UUr* Vàli et Vol*. — Baldur

(Balthus, v. p. 190), aussi appelé Bâldàg (Ballbags, v. p. 190) chez les Saxons, fut l'héritier principal de Skalmoskis. Bien que son caractère symbolique ou solaire ait été obscurci et effacé par son caractère ^/h^vc ou héroïque, on reconnaît cependant encore en lui le Jeune-fléros qui était le représentant du soleil d'été. En effet, de même que, dans l'Inde ancienne , le Soleil (Sourias) avait douze formes , selon les douze mois de l'année , et que ces douze formes devinrent douze soleils distincts les uns des autres et appelés Adityâs (Issus de l'Origine), de même les Gèles avaient imaginé quatre Dieux- Héros présidant, chacun séparément-, au soleil, dans les quatre saisons de l'année. Hodur était le soleil de l'automne; et, comme tel, il fut kt cause involontaire de la mort de son frère Baldur, le dieu du soleil d'été. UUr(gèU Vulthus, Éclat; anglos. vuldor ; cf. lal. vultus, visage) était le dieu du soleil d'hiver; et comme Dieu-Héros hivernal il présidait à la chasse faite en hiver. Vàli, l'ancien Thaïes des Thrâko- Gètes, a perdu, dans la mythologie norraine, son ancienne attribution de Dieu des Occis (v. p. 197), laquelle a passé à Odinn, le Père desOccis (v. p. 284). Cependant, comme dédoublement de l'ancien Skalmoskis, Vàli a gardé encore l'attribution de Dieu du soleil; mais, en se spécialisant d'avantage, il est resté seulement Dieu du soleil printannier. C'est en cette qualité de Dieu du soleil printannier , et en partie aussi comme ancien Dieu de la mort (Thalès) , qu'il est représenté dans le mythe comme donnant la mort à son frère Hodur (le Dieu du soleil d'hiver), pour venger sur lui son autre frère Baldur, le Dieu du soleil d'été. Vâli ou Thalès, le dédoublement de Zalmoxis (v. p. 197), est identique avec le dieu germain Phôl, divinité solaire, qui est un dédoublement de Baldur, comme Balthus lui même était un dédoublement de Skalmoskis (v. p. 190).

Un autre dieu-héros, héritier de l'ancien Dieu du soleil Vailoshurus, que sans doute déjà les Scythes surnommaient Y Errant (Palashus, v. p. 183 note), c'est le dieu slave Volos (p. Valashus) que des tribus frankes semblent avoir adopté des Slaves, leurs voisins dans

la Germanie orientale , et qu'elles adorèrent après qu'elles se furent 'établies dans la Germanie occidentale. Ces Franks, appelés, d'après leur dieu, Fils de Vols (ail. Vols'mge), se fixèrent sur les bords du Rhin, dans un bourg nommé Enclos de barques (Asci-burg; cf. norr. Nôa-lun, Enclos de Navires). Ils considéraient probablement- leur dieu éponyme Vols comme le fils de Frô (Seigneur) que les Germains surnommaient, sans doute, Hlaiv-vei'is (Donne-pain ; anglos. hlâf-ord; ail. laib-wirih,v.]i. 4 84); et c'est pourquoi ils lui érigèrent un autel sur lequel fut gravé, on caractères rûniques qui étaient imités des caractères grecs (v. p. 444), l'inscription suivante: A Voloss fils de Hlaivverts. Les Romains établis sur le Rhin, ayant appris des Franks que le nom de Voloss signifiait Eirant , et voyant sur son autel des caractères qui ressemblaient à l'écriture grecque, ont cru que ce héros Voloss, dont le nom signifiait Errant, ne pouvait être autre que le Symbole du Soleil errant, le héros grec Uluss (Ulysse) , le- fils de Laïenès (v. Tacit., Germ., c. 3), qui avait longtemps erré sur toutes les mers avant d'être arrivé sur les bords du Rhin , où, sans doute, supposaieul-ils, il sera devenu la souche des Volsings.

§ 1£3. Baldur le Dieu de la justice; son fils Forseti. — Baldur a hérité de son prédécesseur, le dieu gète Skalmoskis, l'attribution de Dieu des Lois ou de la Justice (v. p. 492). Le rapport mythologique qui existait anciennement entre le Dieu du soleil et la Justice, a laissé des traces dans les usages judiciaires des Scandinaves et des Germains. En effet, d'après ces usages, la justice ne pouvait être rendue que pendant que le soleil était en course dans le ciel. Le juge siégeant au tribunal devait avoir la face tournée au soleil, cette source de lumière, de pureté et de justice. Le bouclier ou la large (v. ail. targa; anglos. larg), ce symbole du soleil (v. p. 48) et de la royauté (v. p. 33), était suspendu audessus du siège du chef du jury; de sorte que aller à~la large pouvait signifier, chez les Germains et les Scandinaves, aller à l'assemblée judiciaire. Ensuite le tribunal siégeait aux grandes époques de l'année, c'est-à-dire aux grandes fêtes religieuses, et l'on profitait du grand concours d'hommes, qui avait lieu lors de ces assemblées religieuses et judiciaires, pour faire également le commerce, sous la protection de la justice. L'endroit, tout autour ou tout près de la place où siégeait le tribunal, se transformait donc chaque fois en un champ do foire; et de même qu'au Moyen-âge chrétien, le

DIVINITÉS ADORÉES. — FREYR. 201

nom de la messe ou de l'acte religieux par lequel s'ouvrait la fête 'religieuse, devint le nom même pour désigner la foire (ail. messe, foire), de même, chez les peuples d'origine géto-gote, le mot de targe prit aussi la signification de marché (suéd. torg n. marché; espag. trueco). De ce nom les Golhs d'Espagne ont formé le verbe trocar, d'où vient le verbe français troquer.

Dans la mythologie norraine, les attributions de Baldur, comme Dieu de la justice, se spécialisèrent dans la personne de Forseti, m qui est le fils et le dédoublement de Baldur. Le nom de Forseti ne signifie pas Président (ail. Vorsitzer) , mais Proposant (ail. Vorseize)*) du tribunal, c'est-à-dire proposant la décision judiciaire qu'avaient à prendre ses assesseurs ou les jurés.

§ 1*4» lie Dieu du soleil Freyr et ses noms épitliétiques. — Les attributions de Skalmoskis, comme Dieu de la fécondité, de l'abondance, du bonheur et de la bénédiction, passèrent, dansla religiondesGermainsetdesScandinaves,aux dieux identiques Frô et Freyr, qui n'existaient pas, sous ces noms, dans la religion des peuples de la branche gète (v. p. 192), mais dont les noms furent empruntés aux Slaves (v. Les Chants de Sol, p. 165), par les Germains et les Scandinaves, pour être appliqués au dieu solaire qui était le dédoublement et l'héritier de Skalmoskis. De même que le dieu gète Skalmoskis avait eu le nom épithélique de Geblehtis (Bénédiction), de même Freyr eut celui de Bltdr (goth. bleiths; anglos. blide, béni, gracieux). Les Scandinaves, en adoptant des Slaves le dieu Pravys, sous le nom de Freyr, adoptèrent également, comme consacré à ce dieu, le verrat Gullin-borsù (Soies-d'or), qui était à la fois le symbole du soleil et de la fécondité, et. devint plus tard encore le symbole du Combattant (v. p. 493). Freyr, comme Dieu du soleil, avait anciennement le nom épithélique de Verrat (Ifur), comme le prouve le nom de Ifr-rodull (Rousseur du Verrat), par lequel on désignait l'astre rouge du soleil. Freyr, ainsi que Skalmoskis, était aussi un dieu héros, un dieu guerrier, un dieu combattant. C'est encore à Freyr que fut appliqué plus tard, avec quelques modifications, l'ancienne tradition d'après laquelle il était dit que Skalmoskis, se faisant passer pour mort, se tint caché, pendant trois ans, dans une loge souterraine (v. Hérod., 4, 94).

De même que Astrœus (YÉtoile du matin) avait été adoré par les Gèles avec son père Skalmoskis (v. p. 19*4), de même le jeune dieu

ou Héros, le symbole de cet astre, fut considéré, chez les Germains, comme le Fils du Verrai ou de Freyr le Dieu du soleil. Aussi eut-il le nom de Fils du Verrat (luvaring , lvrtng , lring; v. Grimm., Mythol., p. 332). Ce Dieu-Héros hering passa de la mythologie des Germains dans celle des Scandinaves ; et ceux-ci ne comprenant plus la signification de son nom, le changèrent en celui de Eirîkr ou Hîgr. Le Dieu-Héros Rîgr qui, d'après la mythologie norraine, présidait au Mutin et à l'Aurore , devint aussi le Symbole de Y Origine et du Commencement des choses, et, comme lel, il fut opposé au dieu-héros Loki , la personnification de l'Astre du soir et le Symbole du crépuscule et de la fin des choses (v. p. 194). hering (norr. Rîgr), le Fils du Verrat ou du Soleil, se confondit, dans la tradition des Germains, avec Irmin (Armin) qui , dans l'origine,' avait été le dieu Soleil lui-même (v. p. 184), mais qui plus lard devint Fils du Soleil, et, comme tel, le père éponyme d'une famille de nobles 1 . Ensuite Irmin, en se confondant avec lring (norr. Rlgr) , transmit à ce dieuhéros ses attributions mythologiques. Or, lrmin était représenté symboliquement par 4a Colonne du soleil ou par V Arbre du soleil, qui, l'une et l'autre, étaient les symboles de l'établissement et du domicile (v. p. 484, note). C'est pourquoi lring (Rîgr), s'étanl confondu avec lrmin, prit aussi, d'après celui-ci , le nom de Arbre du domicile (norr. Heim thallr) ; et le dieu Heimdallr reçut à la fois les attributions de lrmin et celles de lring (Rîgr) , comme le prouvent ses deux noms, celui de lleim-thallr (cf. Ermcn-dur) et celui de fityr(lri.ng). Enfin, la Route royale ayant été nommée Chemin d'irmin (anglos. Irmen-gestrœtte), d'après le chemin que parcourait chaque jour le Dieu du soleil /rotin (gètelrmuns), de l'orient à l'occident (v. p. 194), il arriva que, lring s'étanl confondu avec lrmin, cette roule sur laquelle se faisait la Chevauchée du roi (v. Michelet, Orig. du droit fr.,p. 464) fut aussi appelée, en Scandinavie, Route à" lring (suéd. Eriks-gata).

§ 1*5. Odinit ou Wodan Héritier de SUalnionUis. — Plusieurs attributions importantes de l'ancien Skalmoskis passèrent aussi, dans la religion des Scandinaves el des Germains, au dieu suprême Odinn ou Wodan. En effet, étant devenu Dieu Suprême (v. p. 163), Odinn fut considéré, par cela même, comme le

* Le nom germanique de Arminius (p. ifrminius; cf. Hermun-dures) est formé comme Svalius (p. 177), Pakpurius (p. 183) , et signifie sans doute hsud'Ermin, c'est-à-dire, Issu du Fils du Soleil.

DIVINITÉS ADORÉES. — ÔDINN ; VÔDAN. 203

Père des dieux en général et » par conséquent aussi , comme le Père des dieux qui étaient les dédoublements de Targitavus ou les héritiers de Skalmoskis. Aussi Odinn prit-il, dans beaucoup de cas, la place de ces dieux qui étaient considérés comme les Pères ou Chefs éponymes des différentes nations germaniques et Scandinaves (v. p. 191). Voilà pourquoi Odinn eut lesnomsépiihétiquesde Svidr, de Gaulr, de Geta (v. p. 186) qui , originairement, étaient des noms épithétiques du Dieu du soleil(\. p. 182), et il devint de cette manière . le Père des Gèles, des Gaules, des Svenskes, etc. Aussi la plupart des traditions généalogiques des Scandinaves et des Germains rattachent-elles à Odinn ou Wodan, par l'intermédiaire de ses prétendus fils (savoir les dieux ou héros solaires, héritiers de Skalmoskis), l'origine desdifférentes tribus Scandinaves et germaniques. C'est ainsi, par exemple, que les anciens rois de Suède, les Ynglings, sont dits issus de Yngvi-Freyr (v. p. 83), fils à* Odinn; c'est ainsi encore que les anciens rois dànes ou Skioldungs , descendent également à! Odinn par l'intermédiaire de son fils Skioldr (Bouclier), le représentant et l'héritier de l'ancien Dieu du soleil Targitavus (v. p. 407), et le père de Dagr (Jour) ou l'aïeul de Dan (v. p. 64).

Odinn succéda à Skalmoskis ou aux dieux solaires les héritiers de celui-ci, non-seulement comme Père des peuples, mais aussi comme présidant à la Divination et à la Magie. En sa qualité de Chef ci Père des dieux il passa aussi pour le plus Sage d'entre eux, et, par conséquent, pour le meilleur Devin et Magicien. Il prévoyait l'avenir et il savait évoquer les morts. Il savait dévouer ou consacrer les hommes (v. § 187) ; et il consacrait les héros à lui-même, c'est-àdire à son service. Ces Dévoués (cf. goth. gavaihtai, p. 46) furent reçus parmi les Troupiers-uniques (norr. Einheriar) dans la HalUdes- Occis (norr. Val-holl). Ce qui prouve que cette consécration, faite par Odinn, était imitée de celle que pratiquaient les prêtres chezles Kimméro-thrâkesou les Druides chez les Kimméro-Keltes, c'est le nom même de bianak par lequel on la désignait chez les Norrains; car ce nom est évidemment emprunté à une langue kellique(d, gaèl. beannachd, bénédiction). Comme on guérissait les maladies et les blessures par des Incantations et par des Opérations magiques, le grand magicien Odinn, comme autrefois Skalmoskis (v. p. 486), présidait aussi à la Médecine. C'est ainsi , par exemple, que Vôdan ,

d'après un mythe germanique, a su guérir la jambe paralysée du cheval de Phôl ou de Baldur (v. p. 199). Enfin, comme grand Magicien, Odinn était aussi en possession de l'Énergie et de l'enthousiasme poétique (norr. bragur, v. p. 196); et c'est pourquoi Bragi, le Dieu de la poésie, passait pour être le fils d'Odinn et de la géante Gunnhlod (cf. Saga , p. 149).

, Odinn , étant devenu le Dieu Suprême , hérita encore des attributions de Skalmoskis , considéré comme Seigneur des Trépassés (v. p. 196). Les guerriers, surtout après une mort glorieuse, devinrent ses Compagnons sous le*nom de Troupiers-uniques (norr. Einheriar). En sa qualité de Père des Occis (norr. Valfodur), Odinn fut mis en rapport mythologique avec Freyia , la Dame des Trépassés (v. p. 204) ; mais comme il était déjà devenu l'époux de Frigg (v. p. 176), il fut considéré seulement comme l'Amant de Freyia. Celte particularité prouve que Vâihans fut substitué à Firgunh (v. p. 162), l'ancien époux de Frigg, avant d'avoir été substitué à Skalmoskis (appelé plus tard Freyr) , l'époux de la déesse Skalmoskis (nommée plus tard Freyia, v. p. 218). Comme Seigneur des Mânes, Odinn fut comparé par les érudits à Hermès le Conducteur des Mânes (gr. Psuchagôgos), et pour cette raison il fut désigné en latin par le nom de Mercurius. Voilà pourquoi le Mercredi ou le jour de Mercure fut désigné dans les langues germaniques par le nom de Jour de Wodan (angl. Wednesday).

§ 1*6. Thôr héritier du dieu Soleil. — Quelques-unes des attributions de Skalmoskis , de l'héritier de Targitavus, comme Dieu du soleil, passèrent aussi à Thôr (Donar), le Dieu du tonnerre. C'est que Thonars, ayant succédé à Firgunis, le Dieu de l'orale, qui , semblable au Héraclès grec, avait emprunté quelques attributions au Dieu du soleil (v. p. 467), hérita aussi de ces attributions solaires et les conserva dans la tradition. Voilà pourquoi les Colonnes orientées (norr. ondvegis-sûlar, v. p. 185, note), qui étaient les symboles du domicile et qui se rapportaient proprement au Dieu du soleil, furent consacrées, dans la Mythologie norraine, non à lrm in (cf. germ. Irmin-sûl) , mais à Thôr. C'est ainsi encore que Thôr, non en sa qualité de Dieu du tonnerre, mais comme héritier de certaines attributions de l'ancien Dieu du soleil, était supposé boire les eaux de la mer, et passait ainsi, dans le mythe, pour être à la fois, comme le Soleil, un grand Buveur et VEnnemi déclaré du Serpent-

DIVINITÉS ADORÉES. — ARTÎNPAZA. 205

de-mer, qui était le symbole des débordements de l'Océan (v. Les Aventures de Thôr, p. 25).

Telle est, en abrégé, l'histoire mythologique du dieu Soleil chez les Scythes, ainsi que de ses dédoublements et de ses héritiers chez leurs descendants , les peuples issus de la branche gète. Dans les religions naturelles, le Soleil est le dieu le plus généralement adoré; il a été divinisé chez tous les peuples iafétiques, et il l'a été principalement par les peuples de race scythe. C'est aussi le dieu Soleil qui , par dédoublement, a produit, dans la religion des peuples de cette famille, le plus grand nombre de divinités d'un rang supérieur. Conçu d'abord comme dieu zoomorphe, le Soleil devint dans la suite une divinité anthropomorphe. Il fut plus lard remplacé par la déesse Sol; mais les dieux qui héritèrent des attributions de Targitavus et d'Oitosuros, restèrent les divinités principales dans la religion du peuple. Ce qui résulte pour nous de plus important de ce tableau, rapide il est vrai , mais complet, que nous venons de retracer dans ce Chapitre, c'est la preuve que , par rapport au culte du Soleil, la religion des peuples de la branche gète forme la transition naturelle et nécessaire de la religion des Scythes à celle des Germains et des Scandinaves.