CHAPITRE. XII
D. LA LUNE. — ARTINPAZA.
a. Conception et attributions de la déesse Lune chez les Scythes.
§i«*. \om* primitifs île la Lune. — Les peuples primitifs de la race de lafètc adoraient la lune en même temps, et pour les mêmes motifs, que le Soleil. On la considérait à la fois comme une divinité analogue au SoVi! , en tant que brillante et bienfaisante comme lui, et comme une divinité opposée à l'astre du jour, en tant qu'astre de la nuit. Étant, en quelque sorte, un soleil plus faible, la lune passait pour être une divinité féminine, ou un soleil féminin. Aussi, dans les langues iafétiques primitives, les noms, par lesquels la déesse Lune fut désignée, n'élaient-ils que les formes féminines des noms du dieu Soleil. Tels ont été, par exemple, chez les Hindous, le nom deSun/iâ(la Céleste) oudeSourtâ, qui correspondait sans doute, chez les Scythes, à un nom Saulia, et chez les ancêtres des Latins,
au nom de Diâna (p. Divâna, la Céleste, Tenant du Ciel Divus), lequel était proprement le féminin de Jânns (p. Dianus). Les ancêtres des Hellènes la nommaient Sélènè (p. Svaliânâ , SFeilênê, Tenant du Céleste ou de Svalios, ou de Hélios, v. p.i 78, note), nom qui exprime, non pas comme celui de Diâna (gr. Diônè), son origine ou son séjour céleste, mais ses rapports, comme sœur ou comme épouse, avec le Soleil fils du Ciel. La lune, comme astre, n'ayant point une forme qui pût être rapportée tant soit peu , par l'imagination, à la figure humaine, la déesse Lune, ainsi que le Soleil, fut conçue, dans l'origine, comme une divinité zoomorphe. Or, le Soleil ayant été imaginé, chez les différentes tribus et à une certaine époque, sous la figure de certains animaux mâles en chaleur (v. p. 478), la /une, par cela même qu'elle était considérée comme un soleil féminin , passait aussi pour être l'animal femelle , correspondant à l'animal mâle sous la forme duquel on se figurait le Soleil. Plus tard , prenant en considération moins les rapports de la Lune avec le Soleil que ses qualités particulières, la Mythologie a symbolisé cette déesse par certains animaux qui avaient quelque rapport avec les qualités prolifiques ou autres qu'on lui attribuait. Tels furent particulièrement la biche, la truie, la chatte, etc., qui, encore plus lard, restèrent des animaux consacres à la Déesse de la lune.
A l'époque où les Scythes entrèrent dans l'histoire , savoir vers le septième siècle avant notre ère, leur divinité zoomorphe Lune s'était déjà transformée en une Déesse anthropomorphe de la lune. Depuis cette transformation, cette déesse put passer directement pour la sœur ou l'épouse de Targitavus, qui, de dieu zoomorphe, qu'il avait été dans l'origine (v. p. 178), était également devenu dieu anthropomorphe. Comme sœur ou épouse de Oitoskuros ou Targitavus, la Déesse de la lune eut quelques attributions, et prit, par conséquent, aussi quelques noms épithéliques, qui, les unes et les autres, rappelaient les attributions et les noms du Dieu du soleil. C'est ainsi, par exemple, que, le Dieu du soleil étant représenté comme un jeune Héros Prompt à la chasse (scyth. Vaituskurus), on se figurait aussi la Déesse de la lune sa sœur ou son épouse, ainsi que l'Arlemis chasseresse (gr. agrotera; hékatè) des Grecs, comme une jeune Héroïne Chasseresse, et oh lui donnait, par conséquent, le nom attributif de Prompte à la chasse (scyth. Vaitu-shura ; gr. Oitoskura; v. p. 180).
DIVINITÉS ADORÉES. — ARTÎNPAZA
§ f lia Déesse de la lune préside à 1» Production.
— Une attribution de la Déesse de la lune, qui tenait, non comme celle de Chasseresse, à sa forme extérieure, mais, comme on le croyait, à sa nature ou puissance particulière, c'est ceHe de Déesse de la Production. On considérait principalement la Lune sous le point de vue de l'influence fécondante, qu'on lui attribuait, ainsi qu'au Soleil, sur les plantes et sur les animaux. C'est pourquoi la Déesse de la lune devint la divinité présidant à la fécondité , à la génération et à la naissance (cf. lat. Lucina, Lûna). En cette qualité elle eut le nom épilhétique de Dame productive , dans le sens de Dame favorisant la production. Or, dans la langue scythe, l'idée de Dame (lat. domina) ou Maîtresses'exprimait par le mot paza (p. patia, puissante ; cf. lat. potis; goth. faths) qui était le féminin de patis (puissant , seigneur ; sansc. patis; gr. posis; goth. faths); et l'idée de productive s'exprimait par l'adjectif artîn (sansc. arthin; vieux haulall. artîn) dérivé du substantif art (produit, chose, richesse; sansc. arthas, production , naissance, espèce; ail. or/, façon; lat. art~s % ). C'est pourquoi la Déesse de la lune eut le nom de Artîn-paza, que les Scythe-Grecs ont changé en Artim pasa. Hérodote (1,131) ne soupçonna pas que ce nom eût quelque analogie avec celui ù'Arte-mids (dorien Arta-mits, formé de artas ou artos, produit, récolte, pain, et de miis t ou de mitein, medein, mesurer, modérer, dominer; cf. Jlfidas, le Modérateur, espèce de Bacchus ou de Soleil; Medeïa Modératrice, Déesse de la lune 8 ). Aussi ne songeat-il pas à expliquer le nom d' Artîn-paza par son. équivalent grec Artémis. Mais reconnaissant du moins, avec raison, comme caractère dislinctif de la déesse scythe son attribution de Déesse de la génération, il donna comme nom grec équivalent du nom scythe d'Artînpaza, celui d' Aphrodite Ourania (Vénus céleste) , et ajouta, pour prouver celte équivalence, que Artîn-paza avait de l'analogie avec la Mulitia (syr.
* Le thème dont dérive art est aRa (ou aLa), qui exprime l'idée de progression. Le participe passif fort est ar-n (produit, gagné, récolté; vieux h. ail. nrn). Le participe passif faible est ar-t. Comme le substantif art signifie production, espèce, l'adjectif dérivé artin avait aussi la signification de gentil, noble. Voilà pourquoi, dans Les Scythes, p. 41, j'ai cru devoir expliquer Artînpana comme signifiant Noble Dame. Mais je préfère aujourd'hui prendre le mot art dans sa signification primitive de produit, gain, et traduire par conséquent Artin-pa*a par Dame productrice ou productive. v
»f.f. Guigniaut, Rel. de l'Ant.,m, 2, p. 423
Mauledtâ, Génératrice) des Syriens, avec VAl-ilahat (la Déesse) des Arabes et avec le Mitras (l'Ami), ou le Soleil fécondateur des Perses. Tous ces rapprochements prouvent que la Déesse de la lune était considérée, -chez les Scythes, encore du temps d'Hérodote, principalement comme Déesse de la génération. C'est sans doute à l'influence du culte d'Anîn-paza, lequel favorisait l'acte de la propagation, qu'il faut attribuer, en grande partie, la promiscuité qui régnait chez les Scythes nomades (Hérod., 1, 216). 11 était naturel que les jeunes gens nubiles, de l'un et de l'autre sexe, ou comme on disait les puissants (non*, môgr) et les puissantes (noi r, mey) f passassent pour être spécialement consacrés (scy th. pleistai, v. § 187) à Artm-paza ou bénis par elle. Cette déesse, aimant les jeunes gens porlés à l'amour ou au mariage, délestait, par cela même, ceux qui, par impuissance, restèrent célibataires ou , cornue on disait eu langue scythe, hommes solitaires (scy th. vên-varai; Hérod. , Ên-ârès). Les Scythes considéraient l'impuissance comme un malheur, une malédiction, qui avait été infligée, à quelques-uns de leur nation, par la Déesse elle-même qui présidait à la procréation; et, d'après eux, ce malheur leur était arrivé eu punition de ce qu'ils avaient osé piller le temple ù'Aphroditè ourania (Astarté), à Askalon, lors de leur grande expédition en Syrie et en Palestine (v. p. 31), au commencement du|septième siècle avant Jésus-Christ. Comme on sacrifiait ou consacrait aux dieux et les objets qui leur étaient agréable$ et ceux qu'Us haïssaient , les Enares étaient également consacrés à Artîn-paza ; mais ils ne l'étaient pas. à titre de bénis par cette déesse, ils l'étaient à titre de maudits par elle (v. Gavaihlai, § 187).
§ IfcO. Artîn-paz» Déesse de 1» Destruction. — La Déesse de la lune ou du soleil-nocturne se confondit de bonne heure avec la Déesse de la nuit. Or, la Nuit, du sein de laquelle toutes les créatures paraissaient naître, et au sein de laquelle toutes semblaient rentrer, était considérée à la fois comme l'Origine et la Mère, et comme la Fin et la Destruction des choses. La Déesse de la lune , identifiée en partie avec la Déesse de la nuit, eut donc aussi les attributions contradictoires de Déesse de la génération ou de la vie, et de Déesse de la mort ou de la destruction. Ces attributions contradictoires ont été données à la Déesse de la lune avant l'époque à laquelle la race arie, la race kamare et la race iône se sont détachées de la souche iafétique. Ce qui le prouve, c'est que ces races
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emportant de la patrie primitive commune, l'idée ou le germe de celte antithèse ou contradiction , l'ont développée , chacune , dans sa mythologie respective. De là ce phénomène particulier que, dans toutes ces mylhologies, la Déesse de la lune et par suite ses dédoublements et ses héritières, ainsi que son époux ou frère, le Dieu du soleil , ont un caractère en quelque sorte double ou contradictoire en lui-même (v. Les Amazones, etc., p. 9). C'est ainsi, par exemple, que, dans la Mythologie hindoue, la Déesse de la lune, devenue Déesse de-la nature, présidait, sous le nom de Bhavânî (Naissance) à la naissance, et sous celui de Kâlî (Effrayante), à la destruction et à la mort. Dans la Mythologie kimméro-thrâke , la Déesse de la lune, sous le nom de Cifa (Mammelue), présidait à la naissance et à l'entretien, et sous celui de Tarants (gr. Ariémis Tauropolos), à la destruction et à la mort. Dans la Mythologie grecque la Déesse de la lune, en tant qu'Artémis Maîtresse (gr. Despoïna), Salvatrice (gr. Sôteïra), Accoucheuse (gr. Locheïa), présidait à la naissance (cf. lat. Lucina) et à la vie; et comme Artémis. Chasseresse (gr. Agrotera) Bouvière (gr. Tauropolos), Tueuse de génisses (gr. Perse phonè; lat. Proser-pina; gr. Perse-phatta), elle présidait à la mort et 5 la destruction. Pour les mêmes raisons Artinpaza, la Déesse de la lune et de la procréation, chez les Scythes , devint aussi Déesse de la chasse et de la guerre, et, en cette qualité, Déesse de la destruction. Aussi était-ce autant en sa qualité de Déesse delà destruction qu'en celle de Déesse de la divination (cf. p. 195), qu'elle avait à son service des Femmes Victimaires qui sacrifiaient les prisonniers de guerre et formaient une espèce de corporation qu'on désignait par le nom abstrait neutrede Tuerie d'hommes(scy th. vairo-pata; Hérod., oiro-pala; v. Les Scythes, p. 56). Ces femmes ,qui avaient un caractère approchant de celui de prêtresses d'Artinpaza , imitaient dans leur extérieur et dans leurs mœurs (scion l'habitude généralement suivie par les prêtres et les prétresses dans l'Antiquité) la divinité qu'elles servaient; elles étaient armées comme des guerrières et des chasseresses (cf. Vaito-skura) ; et sous ce rapport tes Grecs ont pu les comparer n\xx Amazones vierges, prétresses de l'Arlémis d'Ephèse. Mais comme le culte d'Artin-paza était plutôt orgiastique qu'ascétiqtie, et que les Scythes n'attribuaient à la virginité aucun caractère de sainteté, leur Déesse de la lune n'était pas considérée, par eux, comme vierge, el les Femmes de la Tuerie
d'hommes n'étaient par conséquent, non plus, vouées au célibat, comme le prétendaient les Grecs, trompés par une fausse analogie qu'ils supposaient exister entre ces Femmes et les Prêtresses de l'Arlérais d'Kphèse.
§ ISO. Virginité de la Déesse de la lune. — L'idée de la sainteté attachée à la virginité n'est pas née du sentiment naturel de la pudeur; elle n'a pas même une origine religieuse, puisque dans toute l'Antiquité, chez les peuples sémitiques aussi bien que chez les peuples iafé tiques , toutes les divinités sans exception , même les divinités suprêmes, et celles-ci surtout, sont représentées dans le dogme, dans le culte et dans la tradition (et cela sans aucun préjudice pour leur caractère divin etsacré), comme ayant engendré d'autres divinités ou des héros et des héroïnes, qui, eux-mêmes, étaient adorés ou vénérés comme leurs fils ou leurs filles. L'idée ascétique de la sainteté attachéeà la virginité, doit son origine a un système philosophique qui n'a pu naître que chez les Hindous , de tous les peuples de l'Antiquité celui qui a eu le génie philosophique par excellence, et qui seul était arrivé par ses spéculations aux prémisses dont les conclusions renfermaient cette idée ascétique. En effet, d'après la métaphysique des Hindous , Dieu , en sa qualité d'esprit pur et absolu , a seul une existence réelle; le Monde matériel , la Création n'est qu'un reflet de Dieu, une Illusion; et, par conséquent, la vie en dehors de Dieu, l'existence terrestre, est, pour tous les êtres qui vivent dans ce monde, une dégradation, un mal et un malheur. Mourir, pour vivre en Dieu, était regardé comme la délivrance du mal, comme la félicité suprême; revenir dans ce monde et y reprendre, par la métasomatose , une existence physique ou terrestre quelconque, c'était comme encourir une punition divine, c'était subir le malheur, la conséquence du péché. Or, le corps, la matière ou la vie matériellement déterminée, étant considérés comme l'antithèse de l'Esprit absolu ou de Dieu, et, par suite, comme la source du mal, ou du moins comme l'empêchement du bien, la conséquence logique en était que la procréation, comme acte physique et matériel, dut passer aussi pour un acte impur; et c'est pourquoi la Continence dut être recommandée comme sainte et méritoire. Cet ascétisme, né de la philosophie indienne, pénétra aussi dans la religion populaire ou dans le Brahmanisme, malgré le dogme ancien qui servait de base au Culte des Mânes ou des Pères, et qui recoraman-
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dait à tout Hindou, même aux prêtres ou brahmanes, d'avoir autant de fils que possible, afin d'augmenter ainsi le nombre" de ceux qui sacrifieraient aux Pères ou aux Ames des Trépassés. Cet ascétisme se rattacha principalement au culte de la Déesse de la lune et y trouva même son appui , parce que celte déesse , étant devenue la Déesse Nature, présidait à la fois à la vie et à la mort et favorisait également la procréation recommandée par la religion , et la continence ou la virginité recommandée par l'ascétisme philosophique et religieux. A commencer du huitième siècle avant notre ère, l'influence ascétique du culte de la Déesse indienne Bhavânî-Kâlî se fit aussi sentir dans les religions des peuples de l'Asie occidentale. Elle s'ex«rça d'abord sur les Kimméro-Thrâkes qui étaient un peuple sacerdotal comme les Hindous , mais moins philosophe qu'eux. De là naquit chez eux le culte de la déesse Ciça (v. p. 209), qui était servie par des druidesses vierges ou, du moins, observant le célibat pendant la durée de leur sacerdoce. Des kimméro'lhrâkes firent pénétrer le culte ascétique d'Artémis jusque dans la religion des Hellènes, qui cependantétaientun peuple laïque peu portéau mysticisme. Des Druidesses , établies sur le Thermodon de la Thrace , fondèrent le* sanctuaire d'Apollon et d'Artémis dans l'île de Délos (v. Les Amazones, etc., p. 12). Ce fut encore de la Thrace que sortirent les Amazones kimmériennes qui fondèrent la ville d'Ephèse, en consacrant à leur divinité Artémis-Eileithuia-Oupis un tronc de frêne, symbole de V établissement (cf. Irminsûl, p. 193), au-dessus duquel s'éleva plus tard le temple le plus magnifique de l'Asie Mineure. C'est dans le culte de l'Artémis d'Ephèse que se manifesta, autant que le permettait le génie grec, l'ascétisme qui était originaire de l'Inde et qui avait été transmis aux Hellènes par les Kimméro-thrâkes. Outre les attributions contradictoires qu'avait déjà depuis longtemps la Déesse de la lune (v. p. 208), l'Artémis d'Ephèse prit encore deux caractères contradictoires nouveaux , savoir celui de Mère et celui de Vierge. Comme Mère, elle eut le nom de Mamelue (gr. Amazon) et était figurée avec de nombreuses mamelles, symboles de la maternité et de la fécondité. Comme Vierge, elle était servie par des prêtresses ou Amazones vierges et par des prêtres eunuques qui étaient nommés Megabuzes , et qui se recrutaient parmi les paysans cariens 1 établis autour d'Ephèse.
' Cf. P. Mérimée, Gazette des Beaux-Arts, 15 juillet 1859, p. 76.
Au milieu du septième siècle avant notre ère, 1 es Scythes apprirent à connaître YArtémis tauropolos des Kimméries ef YArtémis d'Ephèse des Grecs; mais ni Tune ni l'autre n'exerça quelque influence sur le culte de leur déesse Artin-paza. Jamais les Scythes n'ont considéré leur déesse à la fois comme mère et comme vierge; elle était pour eux toujours la Déesse de la procréation et elle protégeait les jeunes gens, non en tant que vierges, mais en tant qu'aptes au mariage. Encore du temps d'Hérodote, les Scylhes attribuaient l'impuissance à la colère ou à la malédiction de la Déesse de la procréation. La déesse Artin-paza différait donc de la ddèsse kimmérieune, au point que celle-ci put passer pour une divinité étrangère aux Scythes; aussi ne respectèrent-ils point , lors de» leur invasion dans la Tauride , le sanctuaire de l'Artémis kimmérienne. Les Scythes ayant expulsé les Kimméries de ces régions, le culte de l'Artémis tauropolos cessa dans la Chersonèse, et ses prétresses, les Dru id esse s kimmériennes, disparurent de cette contrée. Mais bien que le culte, à la fois orgiastique et ascétique de YArtémis Tau» ropolos, avec laquelle les Grecs avaient mis en rapport YArtémislphigéneïa et YOrestès-Dionusos de Lemnos, eût cessé dans la Tauride, les anciennes traditions sur cette déesse kimmérienne, ainsi que celles sur Orestès et sur lphigéneïa, se conservèrent néanmoins parmi les Grecs. Or, comme les Scythes avaient pris la place des Kimméries dans la Chersonèse taurique, et que peu à peu ces contrées au nord de la Mer Noire furent désignées sous le nom général ùeScythie(v. Les Scythes, p. 17), les Grecs substituèrent aussi le nom des Scylhes à celui des Kimméries dans les traditions historiques et mythologiques de la Tauride. Voilà pourquoi l'Artémis tauropolos 9 des Kimméries eut, dans la tradition mythologique des Grecs , le nom d'Artémis scythique (Diod., II, 46), bien qu'il y ait eu une différence marquée entre cette déesse et Y A riin-paza des Scylhes. Celte dénomination û'Artémis scythique devint de plus en plus ordinaire dans les poètes tragiques du siècle de Périklès, d'autant plus qu'à celle époque la civilisation grecque, commençant à rougir du culte sanguinaire de YArtémis tauropolos (cf. Kallimachos , Hym. ad Arlemid.) , ne voulut plus qu'on le prît pour un culte grec originaire de Lemnos, mais préféra en attribuer l'origine aux Scythes, qui alors passaient encore pour des barbares. Ayant confondu la Déesse taurique avec Y Artin-paza scythe, les Grecs donnèrent éga-
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lement aux Femmes Victimaires, ou à la Tuerie d'hommes de celleci, le nom d'Amazones, par lequel ils désignaient les prêtresses de celle-là. Sans doute il y avait extérieurement quelque ressemblance entre les unes et les autres; mais les Victimaires scythes avaient une origine distincte de celle des Prêtresses kimmériennes ; elles ne portaient jamais le nom d'Amazones, si ce n'est dans les récits fabuleux des Grecs, et leur caractère, quelque peu sacerdotal, ne les obligeait nullement à faire vœu de virginité.
§ f 31. Artînpaza Déesse de la Divination et maîtresse des Ames. — De même que le Dieu du soleil était également le Dieu de la Vision, de l'Inspiration et de la Divination (v. p. 185), de même sa sœur ou son épouse, la Déesse de la lune, paraît aussi avoir présidé à la Divination, à la Magie et à V Incarna* lion. En effet la Tuerie d'hommes ù'Artîn-paza ou les Femmes Victimaires, qui étaient au service de cette déesse, n'avaient pas seulemen t l'office de twr les prisonniers de guerre destinés au sacrifice, mais elles étaient aussi chargées de pronostiquer le destin et les événements futurs, en examinant les entrailles et le sang de ces victimes. Ces prédictions étaient sans doute faites sous l'invocation et d'après l'inspiration de la déesse Artîn-paza.
Déjà à une époque antérieure à la séparation des différentes races iafétiques de leur souche commune, la Déesse de la lune s'était confondue avec la Nuit, qui était considérée comme la Mère, du sein de laquelle tout était sorti et au sein de qui tout devait rentrer (v. p. 208). Il semblait donc naturel aux Scythes de supposer que les hommes, après la mort , se rendraient en partie chez leur Père Targitavus (v. p. \ 81) , et en partie chez leur Mère Artînpaza, qui avait pris quelques-unes des attributions de la Déesse de la nuit. Il est probable que le Dieu du soleil et la Déesse de la lune, comme divinités faisant la réception des Morts, portaient, déjà chez les Scythes, les noms de Kvâleis (Effrayant, Noir ; norr. Hâlr; sansc. Kàlyas; gr. Hâdès) et de Kvâlei (Effrayante, Noire ; norr. Bel; sansc. Kàlî ! j.
1 Le thème KaLa exprime l'idée de frapper (cf. lat. cellere); de là le mot sanscrit kalas (frappant, coup, instant). Frapper est aussi synonyme de effrayer. De là le mot sanscrit kàlax (effrayant, noir). De kalas dérive la forme kâlyas (tenant du noir), à laquelle correspond la forme grecque primitive haliès, qui s'est changée par transposition en Haïlès (cf. Moïra p. Maria), et Haïlès s'est changé
mm
b. La Déesse de la lune et ses Héritières dans la religion des peuples de la
branche gèle.
§ 139. lie Dieu de la lune substitué à la Déesse de la lune. — A mesure que , dans la religion des Scythes , la déesse Artin-paza, outre les atlributions qu'elle avait comme Déesse de la lune, en prit encore d'autres plus ou moins étrangères à sa spécialité primitive, et que par làelle se rapprocha d'autres divinités analogues et se confonditavecelles.pour ensuite sedédoubleren presque « autant de divinités qu'elle avait acquis d'atiributions nouvelles, il arriva que le rapport direct qu'on savait exister entre Artîn-paza et la lune s'effaça de plus en plus, au point qu'à la fin Artin-paza et ses dédoublements ou les déesses qui lui furent substituées, ne furent plus considérées ni reconnues spécialement comme déesses lunaires. Dès lors la lune, comme astre, fut envisagée séparément ou en dehors de sa relation avec la déesse ou les déesses qui, pendant longtemps, étaient censées y présider. Ce rapport étant donc rompu, les déesses héritières de l'ancienne Artin-paza eurent dès lors une histoire mythologique distincte et indépendante de celle de l'astre de la nuit, lequel , de son côté, eut aussi une mythologie conforme à la nouvelle position qui lui était faite dans la religion. Puisqu'on n'était plus alors dans la période de V intuition mythologique, l'astre de la lune ne fut plus , comme dans l'origine, considéré comme une divinité zoomorphe, mais simplement comme un objet de la nature. Cependant la lune jouissait traditionnellement d'un culte religieux; on continuait donc à la considérer comme un objet sacré, et l'on imagina une divinité pour présidera cet astre. Cette nouvelle divinité était naturellement anthropomorphe, comme l'étaient toutes les divinités conçues dans celte seconde période de la religion ; et puisqu'elle n'était au fond que la personnification allégorique de l'astre de la lune, elle eut aussi le nom par lequel on désignait alors cet astre. Or, jusque-là la divinité qui présidait à la lune , ainsi que ses héritières, ayant toutes été des déesses, la lune, comme astre, avait aussi été considérée comme étant du genre
en Haïdès et Hâdès (cf. Onu&seus et Uiusses). Dans les langues gètes, la forme Ko luis s'est changée, dans les unes, en Kvaleis (noir. Vali), dans les autres, en Tfaleis, que les Géio-Grecs ont rendu par Thaïes (voy. p. 198).
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féminin*. Mais depuis que Sôl fut devenue VÉpouseôu Jour (v. p. 488), la divinité présidant à la lune fut aussi opposée à cette déesse et dut par conséquent passer pour être Y Époux de la Nuit et le Frère de Sôl. Voilà pourquoi l'astre de la lune eut le nom masculin de Mesuré (sansc. mâsas; goth. mena ,-gr. mèn) ; et dès lors élant du genre mas- t «i/in, lalune ne putplus se confondre avec lesdivinités féminines, qui, autrefois , avaient été ses personnifications mythologiques. Cependant les attributions de l'anciénne Artm-pasaet les mythes qui se rapportaient à la lune comme divinité féminine, se conservèrent encore dans la tradition ; mais les unes et les autres furent maintenant rapportés en partie au nouveau dieu Mêna (lat. Lunus) ou Màni, en partie aux Déesses qui furent les dédoublements et les héritières ô'Arlîn-paza.
Bien que Mâni fût considéré comme un Génie anthropomorphe, présidant à l'astre de la lune , il y eut cependant encore quelques mythes qui, maintenant l'ancienne intuition mythologique, représentaient cet astre comme un être zoomorphe féminin. Tel était, par exemple , le mythe norrain qui représente la lune comme une Biche courant dans le ciel nocturne , pour échapper au Loup qui la pour" suit. Ce loup qui , dans chaque mois, atteint sa proie et la dévore à moitié (ce qui est la cause de la diminution de la lune) porte , dans la mythologie norraine, le nom de Hati (Haineux), et son dédoublement c'est le loup appelé le Hurleur (non*. Garnir; cf. jarmr; gr. Kerheros) ou le Hurleur de Màni (norr. Mâna-garmr), qui, àla fin du monde (norr. Bagna-rokr, Crépuscule des Grandeurs), dévoi era entièrement Mâni, c'est-à-dire Yastre de la lune. Ce mythe, dont la forme prouve qu'il est très-ancien, a dû exister déjà dans
'Parmi ces noms féminins de la lune, en langue scythe, on peut citer celui *de mespla qui, d'après Hésïchius (II, 578), est le nom de la lune chez les Scythes. Voici comment je m'explique ce nom. L'adjectif masculin pils signifiait plein (sansc. purus; gr. polus ; goth. f\lu; lett. pils). Le féminin en est pilà (pleine). A cause de la croissance et de la décroissance de la lune, les peuples primitifs considéraient cet astre comme un Être mesuré , c'est-à-dire ayant une différente mesure ou grandeur. Or, l'idée de mesure s'exprimait par le mot mâs ou mes (cf. l'allemanique mesz = ail. mâsz; illyr. mes = lune). Mes-pila signifiait donc Pleine en mesure et désignait la Pleine-lune. Les Crées ont changé Mespila en Mespla et lui ont attribué la signification de Lune en général. Je ne sais s'il y a quelque rapport entre ce nom de la lune et celui de Mespila , qui est le nom propre de la ville de Ninus (Xenoph. , Anab. , III , 4 , 10) , et dont les Arabes ont formé plus tard le nom de Mossoul (Maoussil).
les traditions des peuples de la branche gèle, avant de passer, avec certaines "modifications, dans la Mythologie norraine.
§ 133. lie Séjour des Mânes dans la lune. — D< ; jà l'ancienne Artîn-paza, comme Déesse de la lune, recevait chez elle les Morts , et portait, comme Déesse des Morts, le nom de Kvâlî (v. p. 213). Le Séjour des Mânes était donc censé être placé dans la lune, et cette idée se retrouve dans beaucoup de traditions mythologiques de l'Antiquité. D'après les Orphiques, par exemple, les âmes des hommes provenaient de la lune et elles y retournaient comme Mânes après la mort des individus (cf. Orlando furioso, C. 34, ott. 83). De même que aller chez Skalmoskis (v. p. i97) signifiait mourir et aller dans le ciel, de même aller chez Kvâlî signifiait originairement mourir et aller dans la lune. La preuve que les peuples de la branche gèle plaçaient encore le Séjour de Hâlî (p. Kvâlî) dans la lune, et non, comme plus tard, dans Y Enfer (cf. ail. Holle), se trouve dans une tradition qui s'est conservée dans la mythologie norraine, et d'après laquelle le Hurleur de Mâni (norr. Mânagarmr), quand à la fin du monde il se sera emparé de la lune , se gorgera de la vie (norr. fiorvi; cf. pers. ferver, mânes) des Morts qui auront passé dans cet astre (v. Volu-spâ, p. 200). Cependant comme les Héritières de la Déesse Artîn-paza considérée comme Déesse des Morts et, comme telle, surnommée Hâlî, ne furent plus mises. en rapport avec la lune (v. p. 214), on commença aussi bientôt à ne plus placer le Séjour de Hâlî dans cet astre. Ensuite comme celle Déesse Hâii devint une divinité distincte des autres Déesses qui, comme clkr, étaient les dédoublements d'Ariîn-paza, elle eut aussi son cycle mythique à part; et, dès lors, le Séjour de cette Déesse de la mort ne fut plus placé dans la lune mais dans les ténèbres et la froidure des régions septentrionales de la terre; et ce Séjour eut lui-même le nom de Hâlia (goth. hâlia, la hélienne, l'enfer), formé de l'adjectif féminin dérivé du nom de la déesse Hâlî 1 ).
§ 134. Ija déesse Skalmoskis substituée à Artînpaza. — De même que, chez les Scythes, Artin-paza eut le nom
* On pourrait considérer hâlia, le nom de l'enfer, comme ayant été primitivement le nom de la déesse, lequel serait devenu celui de son séjour. Mais hâlia me semble être une forme dérivée de Hâlî, à moins que Hàli ne soit une forme contractée de hâlia (cf. sansc. MU p. kCiliû) et qu'il ne faille par conséquent admettre ttâliâ, et non comme je le -fais IJâli, comme la forme primitive du nom de la déesse.
DIVINITÉS ADORÉES. — SKALMOSKIS. 217
de Yaitu-skura (Prompte à la chasse) , dérivé de celui de son frère le Soleil Vaitu-skurus (Prompt à la chasse; v. p. 480), de même, chez les Gètes , la déesse qui remplaça Arltn-paza eut le nom épithétique de Skalmoskis (Porte-peau , p. 191), qui était emprunté à celui de son frère le Dieu du soleil Skalmoskis (cf. Suidas, s. v.). On se figurait Skalmoskis comme une déesse chasseresse et guerrière, et comme la Protectrice des héros qu'elle recevait chez elle après leur mort, au même titre que d'autres héros étaient reçus chez le dieu Skalmoskis (v. p. 197). Mais la principale attribution de la déesse Skalmoskis était de présider a la Production, à la Famille, à l'Entretien, au Bien-É(re et à la Kichesse. En cette qualité elle eut 1 epilhète de Bienfaisante (got. bleid; norr.6/îd). Elle dirigeait aussi la Destinée humaine, bonne ou mauvaise; et, pour cela, elle avait à son service les Entreteneuses (gèt. Nas-vunas, Aime-l'entretien ; norr. Nomir), dont les Choisi-lesOccis (norr. Val-kyrior) n'étaient qu'un dédoublement ou une spécialisation. Comme Déesse de la Production et de la Famille, Skalmoskis était aussi la Déesse de V Amour conjugal t et, en cette qualité, elle aimait et protégeait les jeunes filles, non pas en tant que vierges, mais en tant que futures mères de famille.
De même que Arthi-paza avait été, chez les Scythes, la Déesse de la Divination (v. p. 213), Skalmoskis le devint aussi chez les peuples gètes. Artîn-paza avait eu à son service la Tuerie d'hommes (v. p. 209) ; maintenant que les Gètes eurent des temples ou des sanctuaires (goth. alhs; v. § 17i), les Femmes Victimaires, qui avaient composé autrefois la Tuerie d'hommes, prirent le nom de Conseillères du sanctuaire (Alhi-rûnas). Ces Victimaires exerçaient aussi la Divination et la Magie , sous l'inspiration de la Déesse Skalmoskis , au service de laquelle elles étaient principalement placées. Chez les Kimméro-thrâkes, avec lesquels les Gètes avaient des rapports directs, la Divination et la Magie étaient fortement pratiquées; c'est aussi chez eux que des femmes vierges, renfermées dans une espèce de tour (mossun), rendaient des oracles. Les peuples de la branche gèle, gagnés quelque peu par l'exemple et subissant l'influence des Kimméro-thrâkes, paraissent aussi avoir admis que les femmes vierges étaient les plus propres à la divination et à la magie. Cependant la virginité n'était nullement une condition indispensable pour entrer dans le Corps des Conseillères du sanctuaire. Ces femmes, éta-
blies généralement au milieu des camps pour y prédire l'issue des combats et des guerres, menaient, le plus souvent, une vie fort licencieuse; telles étaient, p. ex., les devineresses qui se trouvaient dans l'armée de Filimer, fils de Gandai ik, et qui , par leurs dérèglements , inspirèrent à ce roi gote un tel dégoût qu'il les expulsa de son armée (v. Jornandès, De reb. get., c. 24).
c. Les Héritières d'Ârtinpaza dans ta reliyion des Germains et des
Scandinaves.
§ i 85. Iif» lune considérée comme Objet et connue Personne. — La lune (norr. mâni; v. sax. mâno ; v.-fris. môna) ayant élé personnifiée, chez les Scythes, dans Artînpaza, et puis distinguée, dans la religion des Gèles, des divinités anthropomorphes qui autrefois y avaient présidé, fui envisagée, dans la mythologie Scandinave, ù la fois comme uu astre el comme une personne. En effet, la nouvelle Cosmogonie ou Cosmologie mythologique, qui venait de se former dans celte période, voulant expliquer l'origine de la lune et du soleil , imagina qu'ils étaient , ainsi que les autres étoiles, des Étincelles gigantesques qui, lancées dans l'espace, hors du Séjour deMuspel, avaient d'abord erré sans règle, jusqu'à ce que les Ascs leur eussent enfin donné pour guides deux Génies Mâni et Sol. C'est ainsi que les noms de Mâni et de Sol désignaient 5 la fois les astres de la lune et du soleil , et les personnes allégoriques ou les Génies présidant à ces astres. Comme astres, la lune et le soleil eurent pour origine les étincelles sorties du Séjour de Muspel; mais comme Génies t dirigeant la lune et le soleil, Mâni et Sôl curent pour père Ylolne ou le Géant, nommé Mundilfari, dont le nom signifiait Allant en circtût (norr. mund, cercle, tour; mondull, iour, axe) et qui était, dans l'origine, le symbole jle la période ou du lemps qui se meut, en quelque sorte, dans un cercle (cf. gr. chronos, p. J77, note).
§ 136. Freyia remplace la déesse Skalmoskis. — Targhavus et Artînpaza avaient eu, dans la religion scythe, les noms épithétiques de Vaitu-skurus et Vaitu-skura, qui, dans la mythologie des peuples gètes, furent remplacés par ceux de Skalmoskis le dieu, et de Skalmoskis la déesse, et, dans la mythologie sarmate et slave, par ceux de Pravys (Maître) el de Pravaïa (Maîtresse). Dans la religion des Slaves, les deux divinités, Pravys et Pravaïa, furent con-
DIVINITÉS ADORÉES. — FREYIA. 219
sidérées comme le fils et la fille du dieu Vnirdus (v. p. 238). Lorsque les peuples de la branche gèle, surtout les Svîes, furent entrés en rapport avec les Slaves (v. § 34) , ils adoptèrept d'eux et le dieu Vnirdus, sous le nom de Niordr (Nërthus), et Pravy* et Pravciia, sous les noms de Freyretôe Freyia, qu'ils substituèrent dès lors aux noms de leur dieu Skalmoskis et de leur déesse Skalmoskis. Les Slaves, à leur tour, adoptèrent des peuples de la branche gète leur dieu Hagunis. La tradition mythologique raconte ce fait en disant que les dieux Scandinaves, nommés Soutiens (non*, Aïsir, Ases), et les >lieux Slaves , nommés Seigneurs (si. Pani; norr. Vanir, Vanes), après s'être combattus , ont fait la paix el se sont donné des otages. Les Slaves (Vanes) ont eu pour ôtage Hagunis (Hoenir) au long pied, el les Ases ont pris comme otages des Slaves le dieu Vnirdus (Niordr) et ses deux enfants Pravys (Freyr) et Pravaïa (Freyia), qui tous les trois portent, dans la mythologie norraine, l'épilhète de* divinités vanes.
Pravaïa chez les Slaves el Skalmoskis chez les ('.«Hes, devenues l'une et l'autre les héritières de l'ancienne déesse scythe Ariîn-paza , étaieni au fond la même divinité sous deux noms différents. En adoptant Pravaïa des Slaves , et en substituant le nom de Freyia à celui de Skalmoskis, les peuples issus de la branche gèle n'ont fait que remplacer le nom de leur déesse Skalmoskis par celui de Freyia. Aussi Freyia fut-elle eu tout identique avec Skalmoskis et devint-elle l'héritière de son culte et de ses attributions. • § ta*. Freyia Déesse de 1» Production. — Ainsi que Skalmoskis, Freyia, son héritière, présidait à la Production, à la Fécondité, à l'Abondance et au Bien-Étre. Comme Déesse de la Production et de la Fécondité, Freyia a échangé souvent ses attributions avec Frigg (Pluie), l'épouse d'Odmn, laquelle présidait aussi à la fécondité de la terre (v. p. 165). Ainsi dans l'ancien mythe de Freyia, pleurant sur l'absence de son amant ou époux - Odr (le Vent du printemps, v. p. 162) , Freyia a été substituée à Frigg (Pluie), comme Déesse de la pluie fécondante. En effet, les larmes d'or versées par Freyia, mise à la place de Frigg, sont les pluies qui fécondent la terre au printemps, en l'absence des orages amenés par les venls (personnifiés dans Odr ou Odinn) ; ce sont des pluies d'or, soit parce qu'elles sont aussi précieuses que l'or, soit parce qu'elles produisent des moissons dorées. Les Orphiques ap-
pellent également la pluie les larmes de Zevs. Freyia, l'Amaute d'Odr, est encore substituée à Frigg (Pluie), quand elle est représemée comme la Mère de Hnoss (Joyau); car les riches récoltes et les moissons dorées, symbolisés dans Hnoss, sont la production ou la Fille de l'action fécondante de la pluie (personnifiée dans Frigg) et de l'orage (personnifié dans Odr,cî. p. 166); et elles sont gardées par Fulla (Abonde, Abondance), qui est considérée comme la Suivante de la déesse Frigg (Pluie fécondante) ou bien de la déesse Freyia substituée a Frigg.
C'est aussi en sa qualité d'héritière de l'ancienne Déesse de la lune que Freyia possède le collier nommé Bijou des Fils de Brîsi (norr. Brîsinga-men) , lequel est, en quelque sorte, le pendant de Hnoss (Joyau), la fille de Frigg. Car si Joyau désigne symboliquement les moissons et la récolle de l'été, le Brîsinga-men, l'ornement de Freyia, désigne l'éclat de la lune, dont l'influence fécondante mûrit les productions de la terre et fomente dans les élres vivants l'instinct chaleureux de la reproduction. Cet éclat et celte chaleur de la lune sont symbolisés dans les Fils de Brisir; et Brisir (Chaleureux; cf. norr. brîisir, bouc) était sans doute un Alfe ténébreux (norr. dôckalfr), symbole de la Chaleur humide de la terre.
De même que le Soleil Fécondateur a été appelé le Sanglier (Ifur, v. p. 193) et que Freyr a eu pour symbole le verrat (uorr. thrândr), de même Freyia, comme Déesse de la Fécondité, a eu pour symbole la truie, et a eu elle-même le nom de Truie (norr.Syr). Freyia préside à l'Amour, au Mariage et à la Famille; elle-prolège les Jeunes gens en tant que fulurs époux; elle aime les chants d'amour; et les amants, ou ceux qui poursuivent des filles en mariage, lui adressent leurs prières et leurs vœux. Comme Déesse de l'Amour, Freyia a pu être rapprochée de Vénus; et c'est pourquoi les peuples germaniques ont traduit le nom latin Venerù dies (Vendredi, jour de Vénus) par Freïa-dag (jour de Freyia).
§ 133. Freyia Déesse des Eaux. — Non-seulement le soleil et la lune, mais aussi les eaux et la mer passaient dans l'Antiquité pour des principes de fécondité. Aussj, chez les Scythes, le dieu et la déesse Vrindus (v. p. 237), qui présidaient aux Eaux, étaient-ils également le Dieu et la Déesse de la Production. C'est pourquoi Pravys (Freyr) et Pravaïa (Freyia), en leur qualité tic Soleil et de Lune, sources de fécondité, devinrent aussi, dans la mythologie
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du.Nord, le fils et la fille du dieu et de la déesse Vrindus; et, par suite, quelques-unes des attributions du père et de la mère Vrindus passèrent à leurs enfants. Voilà pourquoi Freyia est devenue également Déesse des Eaux. Sans doule, déjà chez les Scythes, le dieu et la déesse Vrindus portaient, comme divinités des rivières et des lacs, le nom épithétique de Aime-submersion (Tau pana). Ce nom a dû prendre, chez les peuples de la branche gèle, la forme de Daupana (goth. dauphin, submerger), et chez les Germains celle de Taufana ou Tavfana, nom propre que les Grecs et Tacite (Annales, i, 51) ont rendu par Tarn fana. Ce nom désignait , chez quelques tribus germaniques , la déesse Nerthus, qui, ainsi que Derketo (Atergatis) chez les Phéniciens, Isis chez les Égyptiens et la Vénus maritime chez les Grecs, était la Déesse de la mer et des eaux fécondantes. Aussi est-il probable que la déesse adorée chez les Svêves, et que Tacite a comparée à Isis, était la même que Taufana. .Chez les Slaves, la déesse Nerthus aurait sans doute le nom de Topien, qui correspondait à celui de Taufana; du moins ce nom paraît avoir été donné aux deux enfants du dieu slave Nirdus, à Pravys (Freyr) et à Pravaïa (Freyia). Lorsque les divinités vanes (slaves) Pravys et Pravaia eurent passé, sous les noms de Freyr et de Freyia, dans la Mythologie Scandinave, le nom slave de Topien fut aussi remplacé par le nom correspondant norrain de Gefn (anglos. geofon, gebhan; cf. dvairgs et qverch; Thalès et Vali). Ce nom de Gcfn désignait, dans l'origine, une divinité aquatique ; mais, dans la suite, il devint simplement un nom poétique abstrait signifiant la mer. Gefn est resté dans la mythologie non aine un nom épithétique pour désigner Freyia, considérée comme Déesse de la mer. Dans la religion des habitants de l'île de Séeland, Gefn, identique avec Freyia, se sépara de cette déesse et se constitua comme une divinité distincte, sous le nom quelque peu modifié de Gefion. Mais ce qui prouve l'identité primitive de Gefion avec Freyia, c'est qu'elle était, comme cette déesse, la protectrice des Vierges, et qu'elle passait pour l'Épouse de Skiôldr, qui, ainsi que Freyr, était un nom épique désignant le Soleil, le frère ou l'époux de la Lune (Freyia). La déesse maritime Gefn avait pour symbole un navire et pouvait, par conséquent, être représentée symboliquement, ainsi que Isis, par une barque ou un navire [Tacite* Ger m., 9). Aussi pouvait-on lui. donner, comme nom épithétique un nom de navire. Or, comme les anciens Scandinaves
se servaient d'arbres creux en guise de bateaux , ils donnaient aussi au navire les noms métaphoriques de frêne (norr. askr, v. p. 99) et de pin de mer (norr. mar-dôll); et de là Pin-de-Mer (Mar-dôll) devint un des noms épithétiques de Gefn ou de Freyia, considérée comme déesse maritime (v. Chants de Sôl, p. 475).
§ 189. Freyia la Hante ou la maîtresse. — Eu sa qualité de Déesse de l'Amour, du Mariage et de la Famille, Freyia, ainsi que l'avait fait son prototype Skalmoskis (v. p. 217), présidait aussi à l'Entretien et au Bien-Être de la famille ; et c'est précisément pour cetle raison qu'elle portait le nom de Freyia qui signifie ^Dame (lat. domina) ou Maîtresse de maison. En effet, ce nom de Freyia (ail. frau) ne dérive pas du verbe frîa (aimer) et ne signifie pas maîtresse dans le sens d'amante; car, dans aucune langue germanique, il ne désigne le sexe, la femme, mais il exprime toujours le rang, la distinction (v. p. 184), et désigne la Maîtresse , l'Epouse, ou la Dame de la maison. Aussi le nom de Frey'wr (all.JFVfluen), donné aux femmes de qualité, ne dérive-t-il pas de celui de la déesse Freyia, comme le prétend Snorri, fils de Sturla, dans la Fascination de Gulfi, (Gylfaginning) ; mais ce nom honorifique de Dame est devenu le nom propre de la déesse qu'on considérait comme le type de la Dame , ou comme la Dame par excellence. Voilà pourquoi , quand la déesse Freyia sort , elle est assise dans un char traîné par deux matous. Ce n'est pas là un char de guerre, mais le char paisible de la déesse JSerthus (v. Tacit., Germ., p. 40), ou une voiture telle qu'en avaient, dans ce temps, les Dames nobles (Fornalds. I, 560). Les deux matous ne sont pas ici les animauxsymboliquesde l'amour, pratiqué au clair de la lune; mais le chat, qui est habituellement assis auprès du foyer domestique, et qui s'attache au domicile plus encore qu'aux personnes, est ici l'animal domestique par excellence; il est le représentant du Génie du logis, et, comme tel, il est consacré spécialement à Freyia la Dame, la Maîtresse du logis. Encore aujourd'hui les Lapons considèrent le chat comme un Génie tulélaire de leur habitation ; et en Allemagne la tradition populaire parle de Génies domestiques appelés Katermann (Bon homme Matou) et Heinzelmann (Bon homme Chaton). Les Relies avaient également des Génies domestiques appelés Chats-Esprits (Kat-luze; v. § 169).
§ 140 Freyia reçoit ehez elle les Oeeis. — Chez les Gètes la Déesse des morts Halî se trouvait encore confondue avec la
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déesse Skalmoskis (v. p. 216); mais Freyia, l'héritière de Skalmoskis, s'est complètement différenciée et séparée de Hel, l'ancienne Halî (v. p. 213). Cependant les traditions sur l'ancienne Skalmoskis-/fa/î ne furent pas toutes appliquées à Hel; mais quelques-unes devinrent l'héritage de Freyia. C'est ainsi que le mythe rapporte que Freyia, semblable à l'ancienne Halî, reçoit les guerriers occis dans sa Salle nommée Conticnt-lcs-Siéges (norr. Sessrumnir), nom qui exprime que celte salle est assez vaste pour contenir les sièges des nombreux hôtes de Freyia. D'un autre côté Freyia, comme antérieurement Skalmoskis et comme son frère Freyr (v. p. 201), portait aussi quelquefois un caractère héroïque et guerrier (cf. p. 206) % et c'est pourquoi les mythes épiques rapportaient que celte déesse guerrière se mettait à la tête des Valkyrics et, comme Déesse des Morts, invitait à venir chez elle les guerriers illustres qui étaient tombés dans Voccision (noir. val). En sa qualité de déesse guerrière et de Déesse des Morts, aussi bien qu'en sa qualité de rivale et de doublure de Frigg (v. p. 219), Freyia devint l'Amante d'Odinn, de ce dieu guerrier, qui fut substitué à Skalmoskis (Freyr, v. p. 204), le Seigneur des Ames, et qui fut surnommé le Père des Occis.
Dans les mythologics el dans les religions anciennes, les attributions des dieux leur sont maintenues le plus souventdans la tradition, mais ces attributions ne sont pas toujours rapportées aux mêmes dieux pour les mêmes raisons: le plus souvent la raison première est oubliée et l'ancienne attribution , qui est donnée à telle ou telle divinité, est molivée plus lard sur les habitudes, les usages, les institutions de cette époque postérieure. C'estainsi, p. ex., que dans la Mythologie norraine la circonstance que Freyia reçoit chez elle les guerriers occis n'esi plus motivée, comme dans l'origine, par son caractère de déesse guerrière et de Déesse des Morts, mais par les mœurs de cette époque postérieure qui ont fait donner à cette déesse les attributions de Dame, de Maîtresse de maison. En effet, dans le Nord il était d'usage que la moitié des gens de la maison fût nourrie et entretenue par le Maître (cf. anglos. hlâf-ord, donnemiche; angl. l'Ord) et l'autre moitié par la Maîtresse (anglos. hlâf-
1 Freyia est fillo de Niiirdur qui porte aussi le nom de Hognir ou Hœnir (voy. p. 240). Or, HUldr (p. Kvilldr, Qui frappe, la Déesse du combat sanglant) , la lïllc de Htignir, correspond à Freyia (considérée comme Hel), la fille ùeNiordur. Hiltdr n'est donc que la spécialisation et le dédoublement de Freyia considérée comme Déesse de la mort.
dige, boulangère; arigt. La-dy). C'est pourquoi il est dit dans le mythe norrain que Freyia choisissait , pour sa par/, la moitié des Occis , et que l'autre moitié entrait chez Odinn pour devenir les Fils adoptifs, les domestiques (lat. liberi, v. p. 101), les Troupiers-uniques do ce Père des Occis (v. p. \ 97). En recevant chez elle des guerriers occis, Freyia remplissait ainsi les fonctions paisibles et domestiques deitfaîtresse de maison ; et elle se substituait encore de cette manière à la déesse Frigg qui, elle aussi , comme épouse d'Odinn, recevait dans Corridor-de>joie (Vin gôlf) la moitié du nombre des Occis. Déjà les noms qu'on a donnés à la résidence et à la demeure de Freyia, indiquent que celle déesse y remplit envers les guerriers les devoirs de ['hospitalité, et qu'elle leur fait, comme Dame, les honneurs du logis. En effet, le nom de Pelouses d'assemblée (norr. Fùlkvângnr), nom donné à l'Enclos de Freyia, a une signification analogue à celui de Champ de mai, de Champ de Mars, et indique que les guerriers d'Odinn tenaient une espèce de cour plénière dans la résidence de Freyia, leur Maîtresse ou leur Dame. Le nom de Conlient-les -sièges (norr. Sess-rumnir) exprime que c'est une salle de réception où l'on assigne des sièges d'honneur aux nombreux hôles qui y arrivent.
Nous venons de passer en revue toutes les divinités qui sont les dédoublements et les héritières de l'ancienne déesse Artîn-paza. Celle Déesse de la lune ainsi que ses Héritières ont subi , avec le temps, plusieurs modifications très-marquées; mais ce qui, pour nous, est la chose essentielle, c'est de voir que ces modifications tiennent à un développement continu des conceptions mythologiques, et que, par rapport à la déesse Artin-paza, comme pour les autres divinités de la race scythe , la religion des peuples de la branche gèle forme la transition naturelle et nécessaire de la religion des Scythes à celle des Germains et des Scandinaves.
