CHAPITRE XIII

E. LE FEU. — TAVITI.

a. Conception de la déesse Taviti chez les Scythes.

§ 14 1. A oitiH primitifs du feu dans le» langues iafétiques. — Les peuples primitifs ont de bonne heure senti l'im-

DIVINITÉS ADORÉES. — TAVITI.

por tance, l'utilité et la puissance du feu, lequel est le seul élément dont l'usage établît, dès l'origine, une différence marquée entre le genre de vie des hommes et celui des animaux , et le seul aussi dont l'emploi valût à l'espèce humaine la conquête et la soumission de la nature. Aussi les peuples primitifs de la race de lafète ont-ils considéré le feu comme une puissance divine, et l'ont-ils, par conséquent, adoré comme une divinité. Ce qui frappait surtout leur imagination à la vue du feu brûlant, c'est qu'il semble affecter de s'élever en pointe et de présenter comme des dards mordants ou piquants. C'est pourquoi ils ont donné au feu le nom de Mordant (sansc. agnis p. daknis 1 ; lat. ignis; lith. ugnis). En même temps le feu leur semblait être un animal vorace, dévorant les objets qu'il consumait. C'est pourquoi on l'a aussi nommé le Dévorant (véd. athar; zend. àtars; v. ail. eil; cf. pers. atesh et l'héb. esh; cf. sansc. butaaçus , mangeur d'offrande). Enûn par son pur éclat , qui ne souffre aucune souillure , le feu semblait être à la fois l'élément pur et l'élément purifiant par excellence, et, pour celte raison, on lui a encore donné le nom épithétique de Purifiant (gr. pur; golh. fon; v. ail. viuri; cf. lat. februus). Le ciel passait pour être le générateur primitif du feu; et le feu céleste se montrait surtout dans le soleil et dans la foudre. Aussi croyait-on que les objets provenant du ciel étaient faits de feu céleste, c'est-à-dire d'or ardent et "brillant; et c'est pourquoi une tradition chez les Scythes rapportait, par exemple, que le soc , le joug, la hache et la gourde, qui passaient pour être tombés du ciel (Hérod. , i, 5), étaient faits d'or ardent. Le feu terrestre, qui était ù l'usage des hommes, était considéré comme une particule détachée et conservée du feu céleste, soit du soleil, soit de la foudre. Aussi, dans toutes les mythologies, le feu terrestre, considéré ou comme objet ou comme divinité, a-t-il toujours été mis en rapport, soit avec le Dieu du soleil, soit avec le Dieu de la foudre, soit avec l'un et l'autre à la fois. Voilà pourquoi, chez certains peuples , le feu

* Cf. sansc. daç; gr. dafc-nd; ail. tache ; %ahn; de la même manière les mots sanscrits ahan (jour) et açru (larme) proviennent de dahan (cf. norr. dagan, point du jour) et de daçru (gr. dakru; cf. scyth. sakiru). A mesure que j'avance dans l'analyse des thèmes primitifs, j'y trouve d'avantage la confirmation de la thèse que j'ai émise il y a vingt ans (voy. p. 131), savoir que les mots commençant par une voyelle sont à ramener à des thèmes primitifs antèhistoriques commençant par une consonne. Même dans l'idiome védique , il y a déjà des formes dépouillées de leur consonne initiale.

sacré de l'autel, s'il venait à s'éteindre, ne pouvait être ravivé qu'au moyen des rayons du soleil ou par le feu provenant de la foudre. Dans l'ïnde, le dieu Agnis était représenté avec deux faces indiquant qu'il était à la fois le feu céleste et le feu terrestre; et ce qui prouve que ce Dieu du feu n'était que le dédoublement du Dieu du soleil, c'est qu'on se le figurait monté sur un bélier qui était l'animal consacré au Dieu du soleil (v. p. 190). Dans l'origine le feu tetrestre (le Mordant, le Dévorant) était adoré comme une divinité zoomorphe, soit comme Serpent (sansc. ahis; gr. echis; lat. angvis *), soit comme Loup (ex. le Loup d'Apollon), soit même comme Bélier (cf. Phryxus). Dans la suite, au lieu d'adorer le Feu lui-même on adorait le Dieu du feu, et dès lors cette divinité dut devenir an» thropomorphe. Comme le feu terrestre passait pour être une Production ou une particule détachée du feu céleste, c'est-à-dire du soleil ou de la foudre , la divinité qui présidait au feu terrestre était aussi considérée comme la Fille du Soleil ou de la Foudre. C'est ainsi que, dans la Mythologie hindoue, la Déesse du feu Tapatî (Fomentante, Échauffante; cf. lat. tepida, tiède) était Fille de Vivasmân (le Découvert , le Soleil) et de Tchâyâ (Ombre, Nuage orageux).

§ 14». JLa il 6e s se Ta vit à riiez les Scythes. — Les

Scythes donnaient à la pierre focale (pers. adoscht; gr. eschara) , c'est-à-dire à la pierre sur laquelle on allumait le feu (ugnis) le nom de bridée (scyth. lapitî, taviti; cf. sansc. dhavitâ). C'est pourquoi la Déesse du feu était aussi appelée Tavtti{Hérod. 9 IV, 59, Tabiti) d'après la pierre focale qui lui servait d'autel (gr. hestia). On considérait sans doute cette déesse comme la fille de Tivus (le Ciel) ou de Pirkunis (v. p. 156) le Dieu de la foudre , et plus particulièrement comme

4 Un animal anguiforme, qui, ainsi que ses congénères réels ou fictifs, tels que le crocodile, le dragon (chinois lung) y la salamandre, etc., a été consacré au dieu du soleil ou à celui du feu, c'est le lézard, dont le nom germanique est egidelisa (ail. ei-dechse). Ce nom se compose de egi, qui signifie serpent (parce que le lézard est un serpent à quatre jambes) et de dehsa (la taissonne), parce que le lézard est bas sur jambes et marche les pieds tournés en dehors, comme le basset et le taisson Le taisson ( it. tasso, de l'allemand dachs) est ainsi nommé parce que c'est un animal fouilleur (angl. dig, ditch fouiller), qui se creuse, pour s'y loger, un trou ou terrier. Le lézard, ainsi que le taisson , a aussi sa retraite dans un trou. Dans un ouvrage intéressant qui vient de paraître : Essai de Paléontologie linguistique, l'auteur, M. Adolphe Pictet, explique le nom de egi-dehsa comme s'il signifiait ayant le corps ou la peau d'un serpent, voy. p. 498.

la fille de Targitavus , le Dieu du soleil. Comme la production et l'emploi du feu, soit pour un sacrifice, soit pour l'usage dans la famille, passaient, chez les peuples primitifs, pour une faveur, ou un privilège accordé par le Ciel, ou bien pour un avantage résultant de l'industrie ou du travail individuel, on attachait naturellement au feu . qu'on avait allumé artificiellement l'idée de privilège, de propriété exclusive , et on n'accordait la jouissance de son feu et le droit de participer à son sacrifice, qu'à ceux qu'on considérait comme les siens ou comme sa famille (v. p. Ml). Le feu (ugnis), et par suite la pierre focale (taviti)ou le foyer (lat. focus, foyer, feu) , ainsi particularisé et en quelque sorte approprié pour l'usage religieux et économique de la famille, devint donc par cela même le signe extérieur, le symbole et par suite le nom de la famille (scythe taviti, foyer, famille; cf. turc odjak, foyer, famille). Ensuite, comme dans l'état palriarchal, non-seulement la tribu, formée par l'agglomération des familles, mais encore la nation tout entière formée par l'agglomération des tribus, constituaient également une famille plus ou moins étendue, lenom de foyer (tavili) servait aussi à désigner nonseulement la famille mais encore la tribu, et par extension la nation ou le peuple (cf. Tavk-varus, Garde-peuple, p. iSA; kelt. Teut-alès, Père du Peuple ; goth. thioth, p. theuth, famille, tribu ; pers. dûd, p. dhavid, foyer, nation). Tavili, la Déesse du feu , était donc à la fois la Déesse de la famille, de la tribu et de la nation, et, en cette qualité, elle avait le surnom épithétique de Heine des Scythes (Hérod., IV, 127) , comme son père Targitavus avait celui de Prolecteur du peuple (scythe Tavit-varu*; scytho-grec Teut-aros). Enfin comme, chez les peuples anciens, l'idée de famille se rattachait à celle de foyer, et que le feu ou le foyer était le représentant du domicile, la Déesse du foyer était aussi la Déesse protectrice du domicile. En latin Vesta (Fixe, cf. lat. fesia; ail. feste) signifiait proprement Établie, Habitation (cf gr. asiu, p. vastu, habitation , ville) , et devint le nom de la Déesse du domicile représenté par le foyer. En grec hestia (sous-entendu eschara, pierre focale) signifiait originairement la domicilière, c'est-à-dire la pierre focale ou le foyer du domicile ou de l'habitation, et devint ensuite le nom propre de la Déesse du Foyer et de l'Habitation 4 . En sa qualité de Déesse du Foyer et du Domicile, Taviti portait,

•Le nom de Hestia est, quant à sa forme, un adjectif féminin dérivé d'un autre adjectif féminin hesta correspondant au latin vestu (festa).

chez les Scythes-Hellènes, le nom équivalent grec de Hestia, nom par lequel Hérodote l'a aussi désignée.

Les Scythes qui , dans l'origine, étaient généralement nomades et n'avaient pas de demeure fixe (cf. lat. Vesta), considéraient comme . leur domicile la place où ils avaient momentanément établi leur foyer familial, c'est-à-dire leur pierre focale (taviti; gr. hestia; cf. norr. hlôd; arin-hella; bœar-hella) qu'ils avaient l'habitude de transporter avec eux, dans leur char, d'un endroit à l'autre. Ce foyer domestique portatif était sacré et inviolable, d'abord comme symbole de la famille, et ensuite comme servant d'autel dans les sacrifices domestiques. Cette espèce d'autel était sous la protection de Taviti, considérée comme Déesse protectrice de la famille. Le roi étant le père ou le chef de la grande famille , c'est-à-dire de la tribu ou de la nation , son foyer était aussi pris pour Yaulel public (gr. hestia koïnè ; hestia prutannitis) et servait, comme tel, dans les sacrifices publics. Cet autel national était sous la protection toute spéciale de Taviti, considérée alors comme Déesse de la nation , et c'est pourquoi Taviti portait elle-même , chez les Scythes-Hellènes, le nom de Hestia koïnè (Vesta publique; v. p. 192).

De même que, chez les Grecs et les Romains, jurer par Hestia ou Vesta, c'est-à-dire par la religion, le nom et la majesté du peuple, était un serment plus solennel que celui qu'on prêtait par Herculès, le Dieu du feu céleste ou de la foudre Vengeresse (v. p. 167), de même jurer par le foyer du roi, c'est-à-dire par l'autel public ou par la déesse Taviti, passait pour le serment le plus sacré chez les Scythes. Voilà pourquoi lorsqu'un serment ainsi prêté était faux ou qu'il fut violé, cela passait pour une profanation non-seulementdu foyer public, c'est-à-dire de la majesté du peuple , mais encore pour une violation du culte sacré de Taviti. Aussi cette déesse protectrice de la nation devait elle venger cette injure; et comme le roi, en sa qualité de chef, à la fois politique et religieux, de son peuple (v. p. 108), était responsable de toute infraction à la loi (v. § 173) et de toute profanation du culte et des mœurs, c'était sur lui que la déesse outragée se vengeait en l'affligeant d'une maladie grave, jusqu'à ce qu'il eût trouvé et puni le parjure (Hérod., IV, 68).

DIVINITÉS ADORÉES. — TAVITI.

b. La Déesse du feu et ses Héritières dans la religion des Peuples de la

branche gète.

§ 143. Noms du feu dans les langues g êtes. — Les

peuples d'origine scylhe, étant entrés, pendant cette seconde période, en contact avec les Grecs, les Thrâkes et les Keltes, ont subi l'influence des idées de ces nations qui étaient plus civilisées qu'eux; et c'est pourquoi il s'est opéré aussi, dans leur religion, un développement et quelques changements notables. L'ancien nom d'ugnis (mordant, v. p. 225), par lequel on désignait le feu, se changea en ôhns (goth. auhns), et prit peu à peu la signification de foyer al de four (v. ail. oven; cf. gr. ipnos, p. iknos, feu, four), et se substitua ainsi à l'ancienne expression de taviti, qui prit de plus en plus la signification exclusive de nation. L'autre nom du feu, savoir ailurs (dévorant, v. p. 225), se changea en eit eleitr, et finit par prendre la signification de venin. Le troisième nom furi (purifiant) dont la forme prévalut sur celle de fun (cf. ail. fun-ke t petit feu , étincelle) , continua à être employé pour désigner le feu en tant qu'élément purifiant (cf. ncot-fyr, v. p. 232). Un quatrième nom, qui semble s'être formé dans cette période, est celui de eldir qui avait, peut-être , dans l'origine la forme de indis , et correspondait sans doute au sanscrit indhas (brûlant, cf. gr. aith-èf) , mais qui plus tard fut pris dans le sens de vieux. Ce sens semblait indiqué par l'étymologie dans les langues germaniques et répondait à l'idée qu'on avait alors sur l'origine du feu. En effet, d'après les idées cosmogoniques qui se développèrent dans cette période (cf. p. 218), le feu fut considéré comme l'être primitif de la création. De là , encore chez les Scandinaves , les locutions proverbiales de : plus ancien que le feu {eldri eldslr) ; vieux comme h feu (eld gamall). Ensuite, de même que le feu était considéré comme le Principe de toutes choses, on croyait aussi qu'il serait le Destructeur de toutes choses a la fin du monde. On imagina donc un feu souterrain qu'on personnifia dans une espèce de Yulcain nommé Svartus (Noirci; norr. Surtur) t et dont on supposa, selon la mythologie germanique et Scandinave, qu'il viendrait , à la fin des siècles, brûler le ciel et la terre, comme Agnis ou Kâlas, surnommé le Mangeur du monde (sausc. Djagad-bakchakas) dans la mythologie hindoue, ou comme Dush-ak (Mal-portant) dans la mythologie

perse *. C'est à son rôle de Destructeur du monde que se rapporte le nom épithétique de Mud-spildis (norr. mû-spill, Gale-monde) , donné à Svartus, et qui, dans la suite, devint le nom du Sêjuur de Surtur ou de la personnification du feu destructeur du monde appelé encore le Crépusculaire des âges (norr. Aldur-nâri).

§ 144. La déesse Tfiiutli. — Le nom de Taviti se changea, dans les langues gèles, en Theuth (p. thevith) , et Theulh se changea en thiulh, que les Scythes-Hellènes ont prononcé Zivuth. A mesure que le mol ôhns , prenant la signification de foyer ou four, se substituait peu à peu à taviti, qui prit exclusivement la signification de nation, le personnage mythologique Theuth (Nation) ne resta plus, comme l'ancienne Taviti, Déesse du feu, mais devint exclusivement le symbole et la protectrice de tout ce qui est national. Aussi les tribus de la branche gèle, ayant la conscience et le sentiment de leur commune origine, se donnaient-elles toutes le nom de Fils de Nation (gèle Thiuthidai ; Hésych., I, 1585, Zibuthidcs; cf. Karpidai, p. 34, note), c'est-à-dire de Véritables fils (gr. gnèsioi, v. p. 79) de la déesse Nation (Thiulh), par opposition aux étrangers (walahiskai , welchcs) et aux bâtards issus des Gréco-Scythes , des * Thrâko-Seythes, el surtout des Thrâko-Gètes (cf. p. 84). Plus tard le nom mythologique de Fils de la déesse Nation fui remplacé par le nom ethnique plus abslrait de Fils de la Nation (Thiudiskai, Tudesques, v. p. 75). Ce qui prouve que, du moins jusque vers 3-20 avant notre ère , Thiulh , que les Grecs rendaient par Koïnè Heslia, v. p. 228), était encore un personnage mythologique, c'est que Rékatœus d'Abdère, dans ses Égtjptiaques , dit que Zalmoskis attribuait sa législation (v. p. 492) à cette Déesse (Diod. de Sicile, 1, 94). Celte donnée prouve en même temps que la Déesse Thiuth, comme anciennement Taviti, était la Protectrice de la nation et de tout ce qui tient à la nation, telles que les mœurs, les coutumes, les lois, la religion et la législation; et c'est pourquoi la tradition, devenue evhémériste dans la bouche de Diodôros, rapporte que le dieu Skalmoskis , qui présidait à la justice publique , attribuait les lois et les coutumes nationales à la déesse Thiuth (gr. Koïnè hestia).

* Le Stoïcisme n'estas d'origine grecque , mais il se rattache par l'intermédiaire des écoles phénico-syro-chaldéenncs à une philosophie qui, évidemment, est originaire de l'Inde. De là l'idée de la Conflagration de l'univers dans la physique des Stoïciens; voy. Denis, fflst. des théor. et des idées mor. dans

l'Antiq., I, p. 353.

DIVINITÉS ADORÉES. — THIUTH. 231

C'est comme Gardienne des lois que Thiuth a probablement eu le nom épithétique de Varu (Gardienne) , et, en se dédoublant, elle a produit ensuite , dans la mythologie norraine, |e personnage allégorique nommé Vor (v. Snorra Edda, ed. Rask, p. 37).

§.145. Divinités héritières des attributions de Thiutli. — En sa qualité de Déesse du feu, Thiuth, ainsi que l'ancienne Taviti, était fille du Dieu du soleil Skalmoskis ou du Dieu de la foudre Firgunis , appelé aussi Hlôdurs (Ardent, v. p. 463) ou Veihs (Sacré), qui était né du dédoublement de Firgunis. Lorsque Thiath devint exclusivement Déesse de la nation, ses attributions, comme Déesse du feu et les mythes qui se rapportèrent à elle en sa qualité û> divinité présidant au feu , durent se transmettre ou revenir, du moins en partie, au Dieu du soleil, Skalmoskis, et au Dieu de la foudre, Hlôdurs, appelé plus tard Thonars. Skalmoskis ayant eu , dans l'origine , quelques attributions du Dieu de la foudre (v. p. 101) et ayant pris, comme tel, le nom épithétique de Hlôdurs (Ardent, Brasier), sa femme ou sa sœur Skalmoskis eut aussi le nom de Hlôdvinia (Amie de l'Ardent), et hérita, en celte qualité, des attributions de Thiuth, considérée comme Déesse du feu. Enfin comme Prolectrice de la Famille, de la Tribu et de la Nation, c'est-à-dire de la Parenté en général, Thiuth eut le nom épithétique de Sifia (Parenté). Ce mot s'est sans doute déjà trouvé dans les idiomes scythes comme nom commun, mais ce n'est probablement que dans les langues gètes qu'il est devenu le nom propre d'un personnage mythologique. Ce nom épithétique , par sa significa- . lion convenait bien à la déesse Thiuth , à la fois la Protectrice du Foyer et de la Parenté. La forme primitive du mot a dû être safia (cf. sansc. sabhyas, amical, associé, ayant la même lumière, sabhâ, ou le même foyer) , et ce nom a dû exprimer dans l'origine la parenté de ceux qui, comme membres de la famille , de la tribu ou de la nation , se réunissaient autour du même foyer domestique ou du même autel public (cf. gr. Hêphaïstos, et le superlatif du sanscrit sabhyas *).

«Kcira, Zeitschrift, V, 214; Mawnhardt, Germanische Mythen, p. 131. Cf. àlf. Maurï, //»/. des Religions, «te, 103 (5).

c. La Déesse du feu et ses Héritières dans la religion des Germains et des

Scandinaves.

§ 140. 1«ft déesse Thiuth disparaît de la religion. —

Les mots les plus usités dans les idiomes germaniques et Scandinaves pour désigner le feu étaient eldr et fyr (v.-all. fiur). Eldr signifiait le feu considéré comme l'élément primitif (v. p. 229): fyr désignait le feu comme élément purifiant ; de lù le nom du neodfyr qu'on allumait principalement pour pousser à travers lui les troupeaux afin de les purifier, ou afin d'éloigner d'eux les mauvais génies ou les maladies contagieuses 1 . Le mot thioth (v. ail. dcut,diot) f dérivé de l'ancien taviti (feu), avait perdu complètement la signification de feu; il ne signifiait plus que nation, et, par catachrèse, il désignait, dans l'idiome norrain, une réunion de trente hommes. Ce mot n'était pas non plus employé comme nom propre mais seulement comme nom commun. C'est pourquoi le nom propre de Thiuthidai (Fils de la Déesse Thiuth , v. p. 230) fut remplacé par le nom commun de Thiudiskai (Nationaux, Tudesques). Le nom de la Prophétesse alamanique Thiota, qui figure encore au neuvième siècle , est un petit nom, c'est-à-dire un nom contracté d'un nom propre composé avec le mot thiot (peuple) , tel que , par exemple , le nom allégorique et encore presque mythologique de Thiol-varta (Mamelle du peuple; v. Fiolsvinnsmâl , sir. 39). Le nom et les attributions de Thiuth, comme Déesse du Feu et delà Nation, ayant ainsi complètement disparu de la langue et de la religion des Germains et des Scandinaves , les mythes et les attributions de celte

* La forme et le sens du mot en question ne sont pas encore fixés avec certitude. Le mot est évidemment vieux-saxon , c'est-à-dire qu'il appartient au bas-allemand. Il n'était plus compris par les copistes des Capitulaires de Charlemagne, qui étaient des Franks; et c'est pourquoi en le transcrivant ces copistes l'ont défiguré. Peutêtre la forme véritable était neotfyr {feu purifiant le bétail; anglos. néat, bétail; n oit. naut; frank. nos). Les Francs du temps de Charlemagne n'avaient plus de nô%-fiur, dont le nom aurait pu leur expliquer la signification du mot saxon neotfyr. Ils crurent donc que ce mot saxon était identique à nôtfiur (feu de violence) et qu'il désignait un feu produit par la friction ou par un moyen violent (nôt). Possible aussi que le mot saxon était nid-fyr, et désignait un feu qui sert de répulsif magique (norr. nid) contre les mauvais Génies auteurs des maladies contagieuses (cf. nidstong, p. 185). L'explication proposée par M. J. Grimm [Deutsche Mythol., p. 574) ne repose encore, comme celles que je propose ici, que sur une conjecture ou hypothèse.

DIVINITÉS ADORÉES. — THIUTH. 233

Déesse se répartirent entre plusieurs divinités qui étaient ses dédoublements et qui devinrent ainsi ses héritières.

§ 149. Freyia: Frlgg; Il in dur; If loti y m Sif et Vor

— Quelques mythes sur Thiuth , comme Déesse du Feu et de la Famille, furent reportés sur Freyia la Dame, considérée comme présidant à la Famille et au Foyer domestique (v. p. 222). Les attributions de Thiuth y comme Souche de la Nation et comme Source de prospérité, tombèrent en partage inFrigg, la Déesse Suprême et la mère de Hnoss (v. p. 220) , et à Rhidur, la Déesse de la Richesse et de l'Abondance (v. p. 240). Les attributions de Thiuth, comme sœur ou épouse de Hlôdurs (v. p. 231), se spécialisèrent dans Hlôdyn (vieuxall. Hludana, Amie de l'Ardent), qui devint la Déesse du Foyer brûlant (norr. hlôd). Dans la suite le nom de foyer (hlôd), qui avait été employé pour désigner le domicile (v. p. 228), servait encore à désigner la terre, considérée comme le Domicile par excellence (norr. salr) ou comme le Séjour (norr. heimr) des hommes (lat. hamani de humus terre) , ainsi que le ciel était le Séjour et le Domicile par excellence des Dieux appelés Célestes (§165). Dès lors le nom de Hlôdyn (Amie du Foyer) signifiait aussi Amie de la terre, et , par conséquent, Hlôdyn a pu se confondre avec lord (v. p. 176) ou Fiorgyn ; de sorte que la Déesse de la terre eut , entre autres noms épilhétiques, aussi celui de Hlôdyn (v. Volu-spâ, p. 206).

Les attributions de Thiuth , comme Déesse de la Parenté , se spécialisèrent dans Sif, dont le nom signifiait Parenté (golh. sifria; ail. sippé). Comme le feu du foyer domestique passait pour le symbole de la parenté (y. p. 231), Sif, tout en se séparant de Thiuth, la Déesse du foyer, garda cependant les attributions qui se rapportaient au feu. Or, le feu était représenté comme une chevelure ardente ou dorée, et c'est pourquoi le mythe rapporte que Sif avait des cheveux d'or. Ensuite Sif fui substituée en grande partie à Hlôdyn ou à Thiuth, considérée comme sœur ou épouse de Hlôdur, le Dieu du feu céleste ou de la foudre. C'est pourquoi Sif, après avoir été substituée à Hlôdyn, l'épouse de Hlôdur, devint par cela même l'épouse de Thôr, qui , comme Dieu de l'orage , avait été substitué à Hlôdur, le Dieu du feu céleste (v. p. 167).

Une dernière héritière des allribiuions de Thiuth est la déesse presque allégorique de Vor, qui figure dans la Mythologie norraine. Thiuth, ainsi que l'ancienne Taviti, avait été la Gardienne de la loi et

veillait sur l'observation des promesses faites ou des serments prêtés (v. p. 231). La déesse Vôr (Assurance) succéda à Thiuth comme divinité intervenant pour donner l'assurance et la confirmation aux promesses et aux serments que se faisaient entre eux les contractants. C'est ainsi que l'Asynie Vôr figure, comme Déesse de l'assurance et de la confirmation , dans le chant eddique le Thrymskvîda (st. 30), où elle sanctionne une promesse de fiançailles. Snorri, fils de Sturla, confondant le substantif abstrait vôr (assurance, confirmation) avec l'adjectif féminin vôr (réservée, vierge), auquel il donna la signification de sage, n'a pas bien saisi le caractère particulier de la 'déesse Vôr, et il a cru devoir lui attribuer, en conséquence, comme qualité caractéristique, la sagesse ou la perspicacité.

§ 149. lie Feu Destructeur du Monde; Surtur et i.oki — Le culte du feu avait perdu de son importance en Mythologie, a mesure que les attributions de la Déesse primitive du feu s'étaient réparties et partagées entre plusieurs divinités qui étaient ses dédoublements ; mais il reprit un nouvel essor dans les mythes cosmogoniques. Le Monde igné, appelé le Séjour du Gâte-monde (noi r. Mûspil-heimr) , passait pour le monde primitif ou le monde antérieur à tous les autres, et celui d'où , dans l'origine, étaient sortis les germes de vie qui avaient produit les différents êtres de ]a création. Après que la création fut achevée, le Monde igné devint principalement le Séjour du Feu destructeur, comme l'indique déjà son nom mythologique de Séjour du Gâte-monde. Surtur (p. Svartus, Noirci) , le Chef du Monde igné, devint le représentant du Feu volcanique, destructeur de la terre et du ciel; et, comme Puissance destructrice et ennemie des dieux et des hommes, il fut considéré comme associé à la race malfaisante des lotnes (v. § 466). '

La Cosmogonie , en donnant un caractère plus général et plus abstrait aux divînilés du culte , résuma en quelque sorte les Divinités présidant à la foudre, au soleil et au feu terrestre, dans le personnage presque allégorique de Logi (Flamme), qui, avec les deux Divinités, symboles abstraits de l'air et de l'eau, forma la Trinitié K&i (Vent), Logi (Flamme) et Hlœr (Eau). Celte Trinité vint se placer à côté d'une autre plus ancienne, d'un caractère moins abstrait, et qui était composée de Odinn (Impétueux , Vent), do Vili (Agréable , Eau) et de Vê (Sacré, Feu). Celle-ci s'était substituée à une Trinité

DIVINITÉS ADORÉES. — VRINDUS. 235

plus ancienne encore, composée de Odinn (Vâthans), de Hœnrr (Hagunis) et de Hlôdurs (Chlôdurs). Vers le septième ou le huitième siècle, à peu près, il s'est établi, dans quelques myihes, la confusion du démon Logi (Flamme, Feu Destructeur) avec le démon Loki (Clotureur, Génie Destructeur), parce que l'un et l'autre passaient pour contribuer à la destruction du monde. Loki, dans l'origine, était l'opposé de Heimdallr (v.p. 202); il était le Symbole de V Étoile du soir, et par suite du Crépuscule du soir ou de l'approche de la Nuit et de la Fin des choses. Ainsi que Lucifer (Hesperus) il devint le Génie du mal et de la Destruction (v. Chants de Sôl, p. Mi); il fut par conséquent compté parmi les Iotnes (v. § 166) et se • confondit, dans certaines traditions populaires , avec l'iotne Logi, le Feu Destructeur du monde.

Telle est , en résumé , l'histoire externe du culte du Feu , telle qu'elle s'est produite comme expression du développement interne ou logique de l'idée religieuse source de ce culte. Ce développement progressif, continu et normal de l'histoire de Taviti, tel que nous venons de le faire voir, prouve que , dans le culte du Feu aussi bien que dans les autres parties de la religion, la Mythologie des Peuples de la branche gèle forme la transition naturelle et nécessaire , de la religion des Scythes à celle des Germains et des Scandinaves.