CHAPITRE XIV

r. l'eau. — VRINDUS.

a. Idée et attributions du Dieu et de la Déesse de l'eau chez les Scythes.

§ 149. tfom primitif de l'eau dans les langues iaffétiques. — Si le feu a été l'élément le plus utile ù l'homme , au point de vue moral de la civilisation, l'eau lui a été cependant plus indispensable, puisque, ainsi que l'air, elle est même une des conditions de son existence physique. L'eau méritait donc d'être adorée aussi bien que l'air et le feu. Ce qui frappait l'homme primitif à la vue de l'eau c'était sa propriété particulière d'être toujours parfaitement plane. C'est pourquoi les tribus primitives de la souche iafétique désignaient l'eau par l'épithète caractéristique de plane (v. p. i70). C'est la le nom le plus ancien de l'eau dans les langues iafétiques; tous les autres noms sont postérieurs. Dans les grands

courants d'eau on remarquait surtout le mouvement ondulé ou l'entrelacement des ondes, et c'est pourquoi, dans la suite, on a aussi désigné l'eau par des mots dérivés d'un thème i/awda(sansc.imd, tourner, contourner), tels que, p. ex. , le gothique vatô, le slave woda, le grec hudôr, le latin unda, le letton udens, etc. Le mouvement ondulé des eaux fut cause qu'on a souvent symbolisé , dans les mythes , les eaux par des Serpents. S'en tenant à l'observation purement extérieure et superficielle des choses , les hommes primitifs croyaient que leau était la Mère de la terre , et c'est pourquoi ils donnaient à la (erre le nom de aquatique (v. p. 169), dans le sens de issue de Veau. Voyant que les sources et les cours d'eau étaient alimentés par les pluies tombant du ciel , ils en conclurent que les eaux terrestres provenaient toutes du ciel. Aussi ces eaux passaient-elles pour un don fait aux hommes par le dieu Ciel. Par leur origine, les eaux étaient donc célestes, et par conséquent pures et sacrées. Ce n'est qu'après s'être séparées les unes çles autres , que les nations primitives de la souche iafétique f dans leurs mythologies respectives, ont imaginé et établi des Divinités particulières pour présider aux eaux. Aussi faut-il considérer ces divinités particulières, dans les différentes mythologies, comme des dédoublements ou spécialisations du dieu Ciel, envisagé comme Dieu de la pluie, et qui, comme Source des eaux terrestres, était adoré, dans l'origine, par toutes les tribus de la souche iafétique.

§ 150. Vrindus Dieu des Eaux citez les Scythes. — Aux yeux des Scythes , peuples pasteurs et nomades , tes sources où s'abreuvaient leurs troupeaux , passaient naturellement (pour une richesse, un bienfait du ciel, et, dans la suite, pour les symboles du Bien-Ètre et de l'Abondance. Aussi adoraient-ils une divinité, qui, selon eux, présidait aux Eaux et aux Sources du pays, ainsi qu'à l'Abondance et au Bien-Ètre de la Nation. De même que le feu sur la terre était considéré comme tirant son origine du feu céleste (v. p. 225), de même aussi les sources et les cours d'eaux passaient pour avoir une origine céleste et pour être alimentés par les nuages et les pluies du ciel. Aussi, dans l'origine, le dieu Ciel élait-il également adoré en qualité de Dieu des Eaux (cf. gr. Ouranos, Ciel, et sansc. Varounas, Dieu des Eaux). Comme les pluies tombent du ciel , non pas quand il est brillant, mais lorsqu'il est chargé de nuages, le dieu Ciel devint le Dieu des Eaux, non pas en sa qualité

DIVINITÉS ADORÉES. — VKINDUS. 237

de Brillant (Tivus, v. p. !54), mais comme Dieu de l'orage appelé Pluvieux (Pirkunis, v. p. i55). Cependant comme les pluies et les rosées tombent souvent sans qu'il y ait des orages , le Dieu des Eaux se détacha de Pirkunis, comme Pirlmnis s'était détaché de Tivus (v. p. 456). Il y eut dès lors une divinité spéciale présidant aux Eaux , et comme elle passait pour être la Source céleste des eaux terrestres, on la désignait aussi par un nom signifiant Source. Or, la source étant quelque chose de frémissant (cf. norr. brinna , p. brinda, pétiller, brûler, sourdre), â' effervescent , de jaillissant (norr. hrinda, p. vrinda , jaillir, lancer, éjaculer), le nom de Vrindus qui , en langue scythe , signifiait Jaillissant , devint le nom du Dieu des Eaux. Comme Vrindus s'est formé par le dédoublement de Pirkunis, à une époque où ce dieu était déjà connu comme une divinité anthropomorphe, Jaillissant fut également considéré comme un dieu anthropomorphe, résidant dans le ciel et présidant aux nuages pluvieux , sources des eaux terrestres.

Les peuples pasteurs, tels que les Scythes, comparaient les noirs nuages à un troupeau de bétail noir. La pluie qui tombait de ces nuages, qui alimentait les sources et abreuvait ainsi la terre, les hommes et les animaux, fut assimilée au lait (sansc. payas, boisson , lait) que donnait le bétail céleste. Ensuite comme, dans le langage symbolique des peuples de l'Antiquité, l'eau jaillissante et les rayons de lait étaient aussi l'emblème du sperme fécondateur, et que d'ailleurs l'idée de source réveillait naturellement celle d'origfne et de génération , le dieu Vrindus, présidant aux nuages pluvieux , c'est-ù-dire aux taureaux fécondateurs et aux vaches laitières du ciel, fut aussi préposé à la génération et à la fécondation tant par rapport à la terre que par rapport aux hommes et aux animaux.

Le nom de Vrindus (Source), en tant qu'il signifiait Jaillissant, était d'abord seulement du genre masculin, mais, en prenant encore la signification tropique d*origine, il devint aussi du genre féminin. Le nom de Vrindus étant dès lors à la fois masculin et féminin , on associa également, en mythologie, au dieu Vrindus une déesse du nom de Vrindus et personnifiant sa qualité (sansc. çakti , énergie). Les Grecs, en citant le nom de la déesse Vrindus, lui donnaient la terminaison féminine usitée dans leur langue ; Vrindus fut donc rendu en grec par Rhindè, que les Latins changèrent naturellement en Rinda (v.

Plin , Hist. nat., 6, 7). Le dieu et la déesse Vrindus furent préposés non-seulement aux Eaux , mais encore a la Génération et à la Fécondité. Les nuages fécondateurs et fécondés du ciel , ayant été assimilés à des taureauxaet à des vaches, les eaux, les torrenls et les sources sur la terre, furent aussi symbolisées par ces animaux qui devinrent , par conséquent , les animaux consacrés au Dieu et à la Déesse Vrindus, et furent même désignés, eux-mêmes, parle nom de vrindus (cf. vieux-ail. rindur, bétail), pris dans le sens de bétail fécondateur ou fécondé.

En leur qualité de Dieu et de Déesse de la Fécondité, les deux Vrindus eurent quelques attributions qui leur furent communes i° avec le Dieu de l'Orage-Fécondateur (Scyth. Pirkunis, Pluvieux, v. p. 455) , 2° avec l'épouse de celui-ci nommée Pluie (scyth. Pirkia; norr. Frigg), 3° avec le SofeiJ-Fécondateur, appelé Targitavus, et surnommé le Maître {Pravus, v. p. 184) , et enfin 4° avec la Lune- Mère, appelée Dame Productive (scyth. Artîn-paza, v. p. 207), et surnommée la Maîtresse (Pravaïa). Le dieu et la déesse Vrindus furent principalement mis en un rapport mythologique plus intime avec le Dieu du soleil et avec la Déesse de la lune. Or, Targitavus et Artîn-paza, étant considérés comme le fils et la fille du Dieu Ciel (Tivus), et le Dieu Vrindus n'étant, dans l'origine, qu'un dédoublement ou une spécialisation du Dieu Ciel (v. p. 236), le Dieu et la Déesse Vrindus devinrent naturellement, dans la suite, le père et la mère de Targitavus et d' Artîn-paza (v. p. 219).

§ f 5 1 . Ii'eau , le symbole de la Clair voyance. — L'eau de pluie, comme élément pur et provenant du ciel , passait pour sacrée (norr. heilog vôtn). Comme élément clair, transparent et pénétrant les corps par imprégnation , Veau devint aussi le symbole de la clarté et de la pénétration de l'intelligence. D'un autre côté, comme on s'apercevait que les boissons, surtout les spiritueux, augmentaient , dans certains cas , la puissance et la vivacité des facultés intellectuelles (v. § 451), l'eau, le représentant des boissons en général, fut considérée comme la source de l'intelligence, de la sagesse et de la science. Voilà pourquoi , dans les mythologies anciennes, la Poésie, la Sagesse, la Vérité et les Représentants symboliques de la poésie , de la sagesse et de la prescience, telles que les Muses, les Néréides, etc., sont toujours mises en rapport avec les Divinités des eaux ou avec les eaux elles-mêmes. C'est ainsi.

DIVINITÉS ADORÉES. — VRINDUS. 239

par exemple, que , dans la mythologie hindoue, Varounî , l'épouse de Varounas , le Dieu des eaux , est aussi la Déesse des spiritueux {Soura-dêvï). Dans la tradition épique, le grand poète Valmîki est fils de Varounas , le Dieu des Eaux. D'après le mythe tkrâko-grec , le poète Thamyras est fils de Neptune, le Dieu des Eaux. Chez les Scythes , le Dieu et la Déesse Vrindus passaient également pour être doués de beaucoup d'intelligence et d'une grande prescience, comme le prouvent les témoignages qui, à cet égard , deviennent de plus en plus positifs dans les deux périodes suivantes. Les eaux, par suite de leur mouvement ondulé (v. p. 236) , étaient symbolisées par le Serpent. Aussi le Serpent, comme symbole des eaux , est-il représenté , dans les mythes , comme doué d'une intelligence et d'une prescience supérieures. D'un autre côté, VOiseau qui, des hauteurs où il vole et où il se perche , semble tout voir, tout épier, passait également pour bien connaître les secrets des hommes et de la Destinée. Aussi c'est sur les oiseaux qu'on prenait l'augure (gr. o'iônos, oiseau, augure); et c'est leur langage qu'on étudiait pour y découvrir quelque oracle. Les Ames, comme Génies intelligents, prenaient de préférence la forme d'oiseaux (v. Chants de Sol, p. 95). Les oiseaux aquatiques, habitant l'eau, ce symbole de la sagesse et de la prescience , passaient surtout pour des oiseaux prophétiques. Le cygne (sansc. hânsas, nageur; lat. olor, habitant de l'herbe palustre, ulva) semblait jeter au vent ses oracles en monosyllabes et prophétiser en aboyant en quelque sorte. De là son nom de svaknus (aboyeur; norr. svânr; gr. kuknos; cf. lat. ciconia, v. p. 134, note). Les Scythes lui donnaient encore le nom de aglu (p. agilu; v. Hésych., i, 35) qui signifiait sans doute Serpentin, le cygne ayant une tête et un col de serpent (cf. armén. anggh; gaël. "cala). Le cygne était l'animal consacré à Vrindus, considéré comme Dieu des eaux et de la prescience. Comme Dieu de la prescience et de la fortune, Vrindus était censé présider également à la Destinée des hommes.

b. Dédoublements et Divinités héritières du Dieu et de la Déesse des Eaux dans la religion des peuples de la branche gète.

§ 15*. Ha fin ni m et vih : Jtfirdufl et Ri ml un. — Le dieu et la déesse Vrindus passèrent dans la religion des peuples de la branche sarmale et .dans celle des peuples de la branche gèle. Les

peuples sarmates changèrent , par métalhèse , le nom de Vrindus en Vnirdus, qui, plus lard chez les Slaves, fut changé en Nirthus. Le dieu et la déesse Nirthus restèrent le Père et la Mère de Pravys et de Pravaïa dans la mythologie des Sarmates et dans celle des Slaves (v. p. 219). Chez les peuples de la branche gèle, Vrindus, le dieu des Eaux, de la Fécondité et de l'Abondance, prit le nom épithétique de Chagunis (Agréable; norr. Hœnir, p. Hagunis , Haunir) ou de Vili (Agréable) ; et ces deux noms, le premier surtout, prirent le dessus sur celui de Vrindus, qui disparut ainsi de la mythologie des Gèles , et ne fut pas transmis , par ceux-ci , à leurs descendants les Germains et les Scandinaves. Mais quant à la déesse Vrindus, elle se maintint , sous ce nom, dans la religion des peuples de la branche gèle, et, par conséquent, elle fut aussi transmise aux Germains et aux Scandinaves, qui lui donnèrent, dans leur idiome, le nom de Rindur (p. Vrindus). De même que, dans la mythologie des Scythes, le Dieu et la Déesse Vrindus avaient été le père et la mère de Targitavus et d'Artîn-paza, ou de Pravys et de Pravaïa (v. p. 219) , de même, dans celle des Gèles, le dieu Hagunis et la déesse Vrindus devinrent le père et la mère du dieu Skalmoskis ou Thaïes (Vali , v. p. 197) et de la déesse Skalmoskis, qui, l'un et l'autre, remplacèrent, chez lesGètes, Pravys et Pravaïa (v. p. 217). Comme Hagunis et les deux Vrindus étaient les Dieux et la Déesse des Eaux, de la Pluie, de la Fécondité et de l'Abondance, et que ces attributions étaient aussi , en grande partie , celles de leur fils et de leur fille Skalmoskis (v. p.219), Hagunis et les deux Vrindus se confondirent aussi , en partie, avec le dieu et la déesse Skalmoskis (v. p. 192). Les uns et les autres eurent le nom épithétique de Puissances bénignes (norr. blîd Regin). Hagunis ou Vili confondu, en partie,, avec son fils Skalmoskis (norr. Frcyr) , faisait partie de la Trinité composée de Vâthans (Odinn), de Hagunis (Hœnir) et de Hlôdurs (Hlôdurs) ou de la Trinité identique, composée de Vâthans, de Vili et de Veihs (ou Ve, v. p. 234).

§ 153. Hagunis, père de Hvitdus. — Hagunis, en sa qualité de père de la déesse Skalmoskis, devint aussi le père de la déesse Hvildus (v. haut-all. Qvili , Combat à mort) , qui était un dédoublement de Skalmoskis. En effet , Skalmoskis avait , entre autres attributions , celle de Déesse de la mort (v. p. 216). En cette qualité elle prit le nom de Hâlî et se détacha plus tard de Skalmoskis.

DIVINITÉS ADORÉES. — HAGUN1S ; MIHMIS. 24 1

Hâli recevait chez elle les Morts, surtout les Occis (v. p. 223); car, comme elle avait, dans l'origine, un caractère guerrier, elle aimait aussi à voir des héros entrer dans sa demeure. Or, ces héros ne pouvaient y aller qu'après la mort, mais après une mort héroïque, c'està-dire par un combat mortel. C'est pourquoi Hâli choisit elle-même, sur le champ de bataille, ceux qui lui semblaient dignes d'entrer chez elle; et comme elle dirigeait en conséquence le combat à mort, elle eut elle-même le nom épithétique de Hvildus (norr. Hilldur, Combat à mort; v-all. Qvili). La déesse Hvildus n'était donc qu'une spécialisalion de Hâli, laquelle était elle-même un dédoublement de Skalmoskis. Ensuite, comme les Déesses des Occis, Skalmoskis, Hâli et Hvildus, s'étaient substituées peu à peu, l'une à l'autre, Hagunis (l'ancien Vrindus), comme Père de Skalmoskis (l'ancienne Artin-paza), devint par * cela même aussi le Père de Hâli (identique à Skalmoskis) et de Hvildus, qui était le dédoublement de Hâli (cf. p. 223). Hagunis passa, avec d'autant plus de raison, pour le père de la Déesse de la mort, qu'en sa qualité de Dieu du Deslin (v. p. 249), il devait aussi être en rapport mythologique direct avec l occision ou la mort, qui, aux yeux des peuples de l'Antiquité, était le Deslin par excellence (cf. gr. moira et lat. fatum; norr. orlog, destin; holl. oorlog, occision, guerre).

§ 1541. il i ii mis une spécialisation de Hagunis. — Le Dieu des Eaux et de la Pluie, Hagunis, devint l'héritier de Vrindus, qui lui-même n'était qu'une spécialisation du dieu Ciel (v. p. 237). Aussi quelques mythes anciens qui, dans l'origine, se rapportaient au Ciel, comme au Dieu des Eaux et de la Pluie, furent-ils appliqués par les Gètes à leur dieu Hagunis. Ces mythes rapportaient que le Dieu des Eaux se nammait aussi Mihmis (norr. v Mîmir, Pleuvant, Ruisselant; cf. goth milhma, nuage); que Mihmis habitait, au ciel, un lac céleste; qu'il buvait de ses eaux pures et sacrées, et que, par là, son intelligence et sa prescience étaient chaque jour augmentées. Comme ces mythes pouvaient s'appliquer aussi à Hagunis, Mihmis aurait dû se confondre avec ce dieu, ou bien son nom aurait dû devenir un nom épithétique. du dieu Hagunis. Cependant Mihmis fut distingué de Hagunis, et voici pourquoi. Dans cette seconde période se formèrent la plupart des mythes cosmogoniques. Par suite du système cosmogonique des Gètes , quelques anciens mythes sur les Dieux, ne cadrant pas avec l'ensemble, duFent être modifiés en partie ou s'effacer complètement. Or, les Gètes, d'après leur

système cosmogonique, considéraient, comme appartenant ù la race iotnique (v. p. 256), tous les êtres que, d'après ce système, ils durent supposer avoir existé avant la naissance des Dieux ou dos A ses, ou qui passaient pour exercer une puissance ennemie ou opposée à celle de ces Ases. C'est ainsi, par exemple, que le dieu Ciel (Tius, v. p. 1 59) devint un des fils de Ylolne Gymir, le représentant de l'Océan glacial primitif, et que, plus tard, Hâli, la Déesse de la mort, fut rattachée, par son origine, à la race pernicieuse des /orne*. A/i/iints (Ciel), le dieu primitif des eaux, ayant dû exister avant Vàthans le chef des Ases, fut donc aussi rangé parmi les lotnes, de même que, dans la cosmogonie grecque, tous les êtres mythologiques, qu'on supposait avoir existé avant Zevs, furent considérés comme des Êtres violents et titaniques. Et voilà pourquoi l'ancien Mihmis ne put se confondre avec VAse Hagunis, mais devint en quelque sorte le Vrindus ou le Hagunis des lotnes.

§ 155. I*e» Aas-vunei (itfornea) et lea Kval kiiiHiee (Yalkyries). — Hagunis, le Dieu des Eaux, le Dieu de la Prescience et du Destin, le Père de Hvildtis (norr. Hilldr), eut aussi des rapports mythologiques avec les Nornes et les Valktjries, qui étaient les Arbitres du Destin et les Servantes de la Mort. Les Nornes mythologiques ont été conçues d'après les Alhi-hrûnes (Conseillères du sanctuaire) historiques (v. p. 217). Elles prévoient et prédisent l'avenir et sont censées déterminer le Destin. Comme Devineresses et Prophétesses mythologiques , elles se rattachent , comme les Alhi-hrûnes, principalement au culte du dieu et de la déesse Skalmoskis (v. p. 217). Les Valkyries ne sont proprement qu'une spécialisation des Nornes; ce sont des lapines guerrières, les Arbitres du Destin dans les combats, et les Conductrices d'âmes (gr. psucho pompoi) des héros (cf. p. 204), c'est-à-dire les déités qui choisissent les héros destinés à mourir pour entrer dans les demeures célestes (v. p. 223). Par cela même que quelques-unes des attributions de Hagunis et de Hindus se sont confondues avec celles du dieu et de la déesse Skalmoskis (v. p. 240), les Nornes et les Valkyries ne se rattachent pas seulement au culte du dieu et de la déesse Skalmoskis, mais elles tiennent aussi, par quelques-uns de leurs caractères, au culte du dieu Hagunis et de la déesse Hindus. En effet, ainsi que Hagunis, elles affectionnent et habitent les Eaux. Yurthas (noir. Urdur, Passée), la principale des Nornes, habite

DIVINITÉS ADORÉES. — NIÔRTHR ; SKADI. 243

comme Mîmir, un lac céleste. Saga (Tracfition), qui n'est qu'une spécialisation de la Norne Vurthus (Passée), réside sous l'Eau et boit avec Vâthans, considéré comme Dieu de la prescience (v. p. 203), les ondes fraîches et sacrées , pour augmenter par là son intelligence et sa science. Les" Nomes et les Valkyries ont , comme Hagunis , la prescience et le don de la prophétie : aussi aiment-elles se revêtir d'une dépouille de cygne ou du plumage de cet oiseau aquatique et prophétique consacré à Hagunis. Elles sont donc aussi reconnaissablés à leurs pieds de cygne ou à l'empreinte que leurs pattes de cygne laissent dans le sable de la rive ou du bord des lacs où elles aiment séjourner.

Le dieu Hagunis, doué de l'esprit de sagesse et de prophétie, avait sans doute aussi, comme attribut symbolique, des pieds de cygne, et, pour cette raison, il a pu être surnommé Pied-plat (goth. braid-fôtus, v. p. 246).

c. Les Divinités y Dédoublements et Héritières du Dieu et de la Déesse des Eaux , dans la religion des Germains et des Scandinavel.

§ 15G. ïViôrthr et Skacli — Le dieu scythe Vrindus, après avoir reçu, chez les peuples delà branche gèle, les noms de Hagunis et de Vili, fut transmis par eux à leurs descendants les Scandinaves; il se retrouve, par conséquent, dans la Mythologie norraine sous les noms correspondants de Hogni ou Hœniret de Vili; mais il n'y figure point sous celui de Rindur, qu'il aurait dû prendre comme corrélatif au nom scythe de Vrindus. C'est que les Scandinaves, et principalement ies Svies (v. p. 58), qui avaient été longtemps en rapport avec les Slaves, adoptèrent de ceux-ci le dieu slave Nirdus (p. Rindus, v. p. 2*9) ainsi que son fils et sa fille Pravys et Pravaïa, et ils substituèrent ces Divinités à Hagunis et aux Skalmoskis, son fils et sa fille. Nirdus, l'ancien Vrindus scythe, passa ainsi dans la Mythologie norraine sous le nom de Ni&rthr au lieu de celui de Rindur ; et Niôrthr fut substitué, dans le culte , au dieu Hagunis, dont le nom avait remplacé , chez les Gèles, celui de Vrindus. Pravys et Pravaïa passèrent également dans la Mythologie norraine sous les noms de Freyr et de Freyia ; et, depuis ce temps, ces noms, qui avaient existé dans les langues gèles comme noms communs signifiant Maître et Maîtresse, furent employés pour désigner le dieu et la déesse qui jusque-là avaient été nommés Skalmoskis (v. p. 2! 7). Les divinités slaves étaient ap-

pelées les Seigneurs (si. Panie; norr. Vanir); aussi Niorthur, Freyr et Freyia, \u leur origine slave, furent-ils appelés, dans la Mythologie Scandinave, les Dieux Vanes. Hagunis ayant été remplacé, dans le culte, par Niorthur, tombaau rang d'une simple divinité mythologique qui, ne vivant plus que dans la tradition, perdit dè plus en plus son importance primitive. Hagunis, sous le nom de Hôgni, devint un personnage épico-mythologique , que la tradition, devenue ensuite entièrement épique, représenta comme le père de Hilldr, laquelle était le dédoublement de Bel, qui était elle-même le dédoublement de Freyia (v. p. 223). Hagunis figure aussi, sous le nom de Hœnir, dans quelques mylhes anciens, qui, de bonne heure, sont devenus obscurs et inintelligibles au peuple norrain.

§ 159. lia déesse IVertliii» et Rindur. — Les Gmnains qui habitaient les bords orientaux de la mer Baltique, et surtout les Svêves (p. Svaves, Slaves), qui étaient un peuple germanique ,mêlé à des Slaves (comme l'indique son nom. même de Svaves, qui est dérivé de celui de Svales ou Slaves), adoptèrent de ceux-ci la déesse Nerihus et lu substituèrent à la déesse Rindus, qui leur avait été transmise par leurs pères, les peuples de la branche gète. C'est cette déesse que Tacite, dans la Germanie, appelle également Nerthus, et qui est ideniique, par son origine et par ses attributions, avec la déesse Rindur des Scandiuaves. Mais de même que les Germains, en adoptant des Slaves la déesse Nerihus, n'adoptèrent pas également, pour l'associer ù cette déesse, le dieu slave Nerihus , de même les Scandinaves, en adoptant des Slaves le dieu Nerthus, n'en acceptèrent pas en même temps, pour l'associer à ce dieu , la déesse slave Nerihus. Ils ne songèrent pas même à associer de nouveau leur déesse traditionnelle Rindur, soit comme épouse, soit comme sœur, au dieu Niorthur, qu'ils avaient nouvellement introduit dans leur religion. C'est que, songeant ù associer au Dieu des Eaux et de la Pêche Niorthr, une Déesse de la chasse, ils ne trouvèrent cette qualité ni dans la déesse slave Nerihus, ni dans la déesse Rindur transmise par leurs pères. C'est pourquoi ils adoptèrent des Finnes une Déesse de la chasse à laquelle ils donnèrent le nom de Skadi {Nuisible) , qui était un ancien nom épithétique de Skalmoskis ou Freyia (Vaitoskura , v. p. 206) , considérée comme déesse chasseresse. Skadi , à cause de son origine finne, fut rattachée à la race iotnique et passa pour être la fille de l'iotne Thiassi (p. Thiarsi, Féroce, Querelleur).

DIVINITÉS ADORÉES. — NIÔRTHR ; NERTHUS. 245

Mais ce qui prouve qu'on voyait en elle principalement une espèce de Freyia Chasseresse ou une Déesse de la lune, c'est qu'il es! dit, dans le Mythe, queSkadi, devant prendre au sort un époux parmi les Ases, désirait (sans doute comme héritière de la Déesse de la lune) obtenir pour époux le Dieu du soleil Baldur (v. Snorra Edda, p. 82). Skadi, comme Déesse de la chasse, ayant été associée a Niorihur (p. Vrindus) à la place de l'ancienne déesse Rindur (p. Vrindus), celle-ci ne figura plus dans le culte et tomba au rang d'une divinité émérite. Elle resta cependant encore, dans la tradition norraine, la mère de Volt (l'ancien Thaïes, \. p. 199), qui était devenu le représentant du Soleil printanier (v. p. 199), comme Niorihur, autrefois le frère ou l'époux de Rindur, devint le père de Freyr, le représentant du Soleil automnal. Rindur garda, de plus, ses attributions de Déesse de la Fécondité et de l' Abondance ; mais ces attributions ne tardèrent pas à se confondre avec les attributions analogues deFreyia, laquelle, ayant un culte, fut substituée a Rindur, qui tomba ainsi au rang de simple déesse traditionnelle, et finit par s'effacer complètement dans la religion. Freyia, en devenant l'héritière de Rindur, acquit d'elle ses nouvelles attributions de Déesse des Eaux, et par suite de Déesse de la navigation. Comme Déesse des Eaux, elle se dédoubla et produisit ensuite plusieurs divinités particulières, nommées Taufana (Tacit. Tamfana), Gefion (cf. Gefn, Mardoïl), Huldur et Biôrt (v. Grimm, Mylh., p. 250), qui toutes, par conséquent , peuvent être considérées comme les dédoublements, les spécialisations et les héritières, non-seulement de Freyia, l'ancienne Déesse de la lune (Artinpaza) et la Déesse des morts (v. p. 223] , mais aussi de flindur, l'ancienne Déesse des Eaux.

§ ISS. Le Caractère sacré attribué à l'Eau. — Les attributions de Niorihur comme Dieu des Eaux, s'effacèrent en grande partie devant celles de Dieu de l'Abondance et des Richesses. Aussi Niorthr fut-il surnommé le Riche (v. Chants de Sol, p. 122) et, plus tard, les érudits l'ont comparé à Saturne, le Dieu de l'âge d'or. De même que le septième jour de la semaine était consacré, chez les Romains, à Saturne, de même les peuples germaniques le consacrèrent à Niorthr; mais au lieu de nommer ce jour d'après ce dieu, ils le nommèrent Jour de Sat urne (angl. Saturday) ou Jour du lavage (norr. laugardagr; danois loverdag; suéd. lordag) , parce qu'on y lavait oupurifiail les objets de la maison en l'honneur du Dieu

des Eaux. La déesse Nerthus, ainsi que le dieu Niorthur, fut considérée comme une divinité présidant à la Fécondité et à l'Abondance, plutôt qu'aux Sources et aux Eaux. De même que la déesse Vrindus, chez les Scythes (v. p. 238), elle passait aussi, chez les Germains, pour la Mère des Dieux (v. Germ. , cap. 40). Comme Déesse de la Fécondité elle était promenée en un char traîné par des vaches, ces animaux symbo" liques déjà consacrés à l'ancienne déesse Vrindus (v. p. 238). Comme Déesse des eaux et des lacs elle avait sa résidence au fond d'un lac qui se trouvait dans une île de la mer Ballique. D'après la religion des Germains et des Scandinaves, comme d'après celle de leurs aïeux les Scythes, l'eau de pluie, ainsi que l'eau de source, passait pour être sacrée et pour posséder des vertus curatives. De là le nom de Eaux sacrées (norr. heilog vôtn), pour désigner l'eau de pluie qui était tombée pendant l'orage (v. Helgakv. t l, i); de là le nQm de Vagues salutaires (ail. heilawàg), pour désigner l'eau curative puisée à une source sacrée; de là enfin le nom de Pays sacré qu'on donnait à Helgoland, parce qu'il y avait, dans celte île, une source sacrée. L'eau étant l'emblème de la Prescience et de la Prophétie (v. p. 238) , le Cygne, l'oiseau aquatique par excellence, resta aussi, dans la Mythologie germanique et Scandinave, l'animal consacré aux Dieux de la Divination et de la Prophétie. Les Êtres mythologiques doués de sagesse et de prévision, tels que les Alfes , les Nomes, les Valkyries, etc., étaient revêtus de la peau de cygne (norr. alplar ham) ou avaient des pieds de cygne. Aussi Hœnir, qui originairement était identique avec Niorthr, avait-il le nom de Pied-plat (v. p. 243). Plus tard laTradilion, ne sachant plus que Pied-plat était synonyme de Pied de cygne, rapporta que Hœnir avait le pied long (norr. lang-fôtr; v. Snorra Edda, p. 82). C'est de la même manière que, chez les Francs, laTradilion postérieure, ignorant que Pied-d'auque (Pes aucae) élaii le nom épithétique populaire de l'ancienne déesse Berthe (v-all. Berhta; norr. Biôrt, v. p. 245), un des nombreux dédoublements de la déesse Nerihus , la confondit avec la Reine Berthe au grandpied (v. Grimm, Mylhol., p. 258). Il est très^probable que Baldur, le Dieu de la vision (v. p. 199), et Niordur, appelé antérieurement Bœnir, passaient également pour avoir des pieds de cygne, auxquels ils étaient reconnaissables comme les Nomes et les Valkyries. La Mythologie, bien qu'elle n'ait plus eu entière connaissance de celte particularité, l'indiquait cependant encore indirectement. Car elle

DIVINITÉS ADORÉES. — - THAMI-MASADAS. 247

rapportait {Snorra Edda, p. 82) que Skadi, ayant à choisir un époux parmi les Ases, dut faire son choix en voyant seulement les pieds de ces dieux. Skadi qui aurait aime épouser Balldur (v. p. 245), espérait le reconnaître à ses beaux pieds, c'est-à-dire, sans doute, à ses pieds de cygne. Mais il y avait encore un autre Ase ayant de beaux pieds ou des pieds de cygne, savoir Niordur; et Skadi, ignorant cela, et pensant avoir découvert Balldur, tomba malheureusement, dans son choix, sur Niordur *.