C. L'OCÉAN. — THAMI-MASADAS

a. Le Dieu de l'Océan chez les Scythes.

§ 159. \oiiih de la mer dans les langues iafétiquea*

— Aussi longtemps que les peuples primitifs de la race de lafèle habitaient ensemble leur berceau primitif sur un plateau élevé (v. Les peuples primitifs de la race de lafète, p. 8) , ils ne connurent point la mer. Us ne pouvaient avoir vu que la mer Caspienne avec le lac Aral. La stupeur qui donc dut saisir ces peuples lorsqu'ils virent, pour la première fois, la grande mer agitée, fil donner à ce vaste élément le nom d'Effrayant (sansc. limi; scylh. thami, tama; cf. assyr. Senti ou Zamis; v. Eusèb., Chrome, arm., 1, p. 98). Ce nom se railachait à un thème TaMa ou MaTa, qui exprimait l'idée de frapper (cf. lat. metus), étourdir (cf.gr. thambos), effrayer (cf. lat. timeo); et c'était là, sans doute, le plus ancien nom de la mer que les langues iafétiques eussent en commun. Les Hindous furent probablement les premiers qui vissent le grand Océan où sejetle l'indus. Ils considéraient cette mer comme le confluent des eaux terrestres (sansc. sam-udra, océan), et comme ces eaux terrestres provenaient, à ce qu'on

1 Je ne sais s'il y a quelque rapport éloigné entre ce mode de choisir un époux et l'épreuve a laquelle on soumet le nouveau marié, aux noces dans le Berry. « Quand sonne l'heure du repos pour les époux , on fait ranger par terre toutes les «femmes de la noce ensemble, et sur le dos; on les déchausse de leurs bas et « de leurs souliers ; ou les cache toutes d'un drap , depuis la figure jusqu'aux «mollets exclusivement, qui seuls restent découverts. Dans ce pêle-mêle de 'jambes nues, le mari doit reconnaître, sans se tromper, celles de sa femme. «S'il met la main dessus, il a le droit d'aller se coucher immédiatement; sinon, «son bonheur est renvoyé à la nuit du lendemain.» Félix Pyat , Les Français peints par eux-mêmes, t. II, p. 329.

croyait (v. p. 236), des eaux célestes, et que le Dieu des eaux célestes se nommait Varounas (le Cercle, la Sphère, v. p. 17.7; gr. Ouranos), ce dieu devint également et le Dieu des Eaux célestes et le Dieu de la Mer. Dans les Védas, Varounas est encore presque . exclusivement le Dieu des Eaux célestes, c'est-à-dire des Nuages; ce n'est que plus tard qu'il devint exclusivement Dieu des eaux terrestres et de la mer. Les peuples de la famille hellénique réservèrent ~ le mot de ouranos pour désigner seulement le ciel; ils ne l'employèrent point comme les Hindous pour désigner également le confluent des eaux terrestres. Frappés d'étonnement à l'aspect de l'immense plaine (cf. p. 170) que présente l'Océan, ils lui donnèrent le nom de Pontos (Epandu ; lat. pandere ; cf. lat. œquor, plan ; aqua, plane). Mais voyant que celte plaine liquide était sans cesse agitée par les vagues , ils donnèrent aussi à l'Océan le nom plus général ôe Agité {Ogèn, p. Vagèn; Ogènos; Okéanos ,- sansc. aughas, p. vagas; norr. vâgr, v. Alvismâl, str. 25).

§ itto. Signification du nom de Thami-ntasadaa. — Les Scyihes qui ont conservé généralement, dans leur langue, les termes primitifs (v. p. 134), ont désigné la Mer par l'ancien mot Tamis ou Thami (Redoutable). Ils croyaient, avec les aulres peuples iafétiques, que la mer était formée par les eaux du ciel; que cette descente des eaux célestes se faisait à Y est de la terre (Hérodot., IV, 8), et que la terre [apia, aquatique, v. p. 170) était sortie de l'océan et, par conséquent, entourée par lui comme d'un cercle. Les Scythes croyaient également que la mer était encore alimentée par les rivières elles fleuves qui prenaient leur source (vrindus, v. p. 237) dans des lacs, et c'est pourquoi ces lacs furent appelés non-seulement Sources des fleuves, mais aussi Sources de la mer (scyth. Tamavrindus; Plin. , H. N. , Teme-rinda). A l'époque où les Scythes apprirent à connaître l'océan , ils n'étaient déjà plus dans la période de la conception intuitive, d'après laquelle certains objets de la nature furent considérés directement comme des dieux. A«ssi l'Océan ne fut-il plus conçu lui-même comme un dieu ; mais les Scythes, étant entrés dans la période de Y intuition rationnelle, conçurent un dieu présidant à l'océan. Ce dieu , dans l'origine, n'était non plus zoomorphe, mais tout d'abord anthropomorphe; et il eut , comme personne divine, le même nom de Thami qu'avait Y élément auquel il devait présider. Ce dieu anthropomorphe Thami, la plus jeune, par ordre

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de concepiion, de toutes les divinités scythes, passait pour être plutôt terrible et redoutable que bienveillant et bienfaisant. Aussi les Scythes de la mer Caspienne et de la mer Noire mettaient-ils la pêche et la navigation maritime heureuses, non dans les attributions du Dieu redoutable Thami, mais dans celles du Dieu et de la Déesse Vrindus (v. p. 240). Cependant quelques tribus scythes de la mer Caspienne paraissent aussi avoir adoré Tfiami, et l'avoir considéré même comme la souche de leurs rois. En effet , les Masa-Gètes qui se disaient issus du Soleil (v. p. 27) avaient pour reine Thamyris ou Tomiris, dont le nom signifiait probablement Océanide ou Fille de Thami {cf. sansc. tamara, fleuve; gr. Thamyros, Thymbros, Thybris; lat. Tiberis, fils de Neptune) , et qui appartenait sans doute à une famille de rois qui avait pour Aïeul le Dieu de l'océan Thami. Les Scythes royaux , établis sur les bords septentrionaux de la mer Noire, et qui' mangeaient des poissons de mer, sacrifiaient au dieu Thami, que Hérodote (IV, 59) a désigné par le nom équivalent grec de Poseidôn. L'eau, cet élément clair et limpide, étant le symbole de la clarté de l'intelligence (v. p. 238) , et la mer, par sa profondeur, son étendue et son ancienneté, rappelant la profondeur et les mystères de la Tradition antique (cf. Saga, p. 149), le Dieu de l'océan passait également pour être en possesion d'un trésor de science , d'autant plus que son nom (Thami, Étourdissant) était presque synonyme de celui du breuvage étourdissant (sansc. madhu; gr. methu; norr. miodr) ou enivrant, auquel les peuples anciens attribuaient la propriété d'exciler les facultés intellectuelles (cf. gr. thambos , étourdissement , ivresse) et d'inspirer la science et la près . cience (v. p. 238). Aussi les Scythes donnaient-ils au dieu Thami l'épithète de Maza-dâs (zend. maz-dâo) , qui signifie Beaucoup-brillant ou Beaucoup-sachant , ou ce que les Latins désignaient par le mot de Genius (cf. scylhe Okta-masa-dâs ; norr. âtt-vœttr, Génie de la Contrée; zend. Ahuro maz-dâo, Soleil Beaucoup-sachant). Chez les Hindous et chez les Thrâkes , le Dieu de l'océan beaucoup-sachant était même mis en rapport avec la poésie. C'est ainsi que d'après la tradition hindoue, le poète Valmîki, l'auteur du Ramâyana, était fils de Varounas, le Dieu de l'océan, et que, d'après la tradition thrâko-grecque, le poète thrake Thamuras était fils de Poseidôn, le Dieu de la mer.

§ 161. lie Serpent de l'Océan. — L'Effrayant Beaucoup-

sachant (Thami-Masadâs) étant le Dieu de l'océan, mais non l'Océan lui-même, beaucoup d'anciens mythes, sans toucher à ce dieu, ont pu éire rapportés à l'océan tout seul. D'après le symbolisme de l'Antiquité, l'eau, considérée par rapporta ses effets salutaires, est représentée par l'Hydre (gr. hudra, aquatique), tandis que ses effets terribles , tels que , par exemple , l'agitation des vagues salées, sont symbolisés par le Serpent vénimeux. C'est ainsi que , dans le mythe hindou , l'océan primitif que couve le Soleil ou qui sert de couche au dieu Vichnous, est représenté par le serpent Sansfin (sansc. Anantas) ; et, d'après Pline et Solin, le Serpent ou Dragon du jardin des Hespérides désignait les eaux ondulées qui entouraient et protégeaient ce jardin. Les Scythes ont donc aussi pu imaginer que dans l'océan, qui, d'après eux, entourait la terre comme un cercle, gisait un serpent gigantesque. Ensuite on croyait que, si le Soleil ne faisait pas évaporer une grande partie des eaux de la mer, celle-ci finirait par envahir les continents. Le Soleil passait donc pour le Protecteur de la terre et pour l'Ennemi et l'Adversaire du Serpent gigantesque de l'océan. Cette lutte du Soleil (Thôr) contre le Serpent de mer diffère, non quant à la forme, mais quant au fond, de la lutte analogue que Indras (le Soleil), d'après la mythologie hindoue, soutenait contre Vritras, et de celle que, d'après la tradition persane, Féridoun entreprit contre Ashi'dahaka. En effet, Vritras (le Dévorateur; cf. lat. voralrum; gr. baralhron) symbolise originairement les nuaoes noirs qui avalent le soleil; et, par conséquent, la lutte du Tueur de Vritras (sansc. Vritra-hâ) ou d'Indras contre ce monstre est une lutte de la lumière contre Y obscurité. D'un autre côté , Ashi dahaka (le Serpent pernicieux) est un dragon brûlant qui veut dévorer les nuages fécondateurs de la terre, et Féridoun, son adversaire, est le Dieu de l'orage qui arrose le sol; sa lutte contre le Dragon est donc une lutte de Y humidité contre la sécheresse.

b. Le Dieu de l'Océan dans la religion des peuples de la branche gèle.

§ f lies Héritiers de Thami-masadits. — Les peuples de la branche gèle changèrent le mot Tamis (scytho-gr. Thami, Effrayant, Océan) en Samis (norr. cf. Samr, Effrayant, Océan ; samle'ur, visage effrayant) et en Tomis (norr. tomr, désert). Le bourg principal des Gèles, qui était situé près de la mer, portait le nom de Tomeis (Maritime), que les Grecs changèrent en Tomis et plus tard en

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Tomoi, pour pouvoir y rattacher, par l'étyraologie , le mythe sur Médée (gr. Medeïa, Maîtresse, la personnification de la lune, cf. p. 207). Le nom propre scythe de Tom-bagos (Bœckh, Corp. ïnscr. gr., n oi 2061 , 2071 ) signifiait sans doute Servant V océan ou la mer (cf. langob. mar-pah , Soigne-chevaux). Dans la suite le mot tomi (effrayant) prit de plus en plus la signification de trouble , obscur, désert, vide, et il perdit celle de mer ou océan, à mesure que les peuples gctcs, s'étanl familiarisés avec la mer, ne la considéraient plus comme redoutable. Dès lors, pour désigner le Dieu de l'océan redoutable, le nom propre de Tami fut remplacé par le nom plus expressif de Agis (norr. Œgir; sansc. Ahis ; gr. Echis) qui signifiait le Serpent océanique, dont le vaste anneau entourait la terre. La Cosmogonie s'étant développée dans cette période (v. p. 241), l'océan, symbolisé sous le nom de Gumis (norr. Gymir, Entourant, Protégeant) , fut considéré comme le Père de la Terre (cf. Apia, la fille de l'Eau, v. p. 169). Gumis (Gymir) devint même alors le Père de Tius (Ciel; norr. Tyr), comme dans la Cosmogonie hindoue Indtas, sous le nom de Aptyas (Issu des Eaux), était fils des Eaux célestes. C'est alors que se formèrent, chez les peuples gètes, les mythes sur l'inimitié et la lutte entre le Serpent Agis et le dieu Thonars. qui avait été substitué au Dieu du soleil (v. p. 204). Gumis, la personnification de la mer primitive, et Agis, le symbole de la mer redoutable, différaient complètement de l'Ase Hagunis (Hœuir), le Dieu bienfaisant et bienveillant des Eaux. Aussi, dans la tradition cosmogonique , assignait-on à Gumis et à Agis une origine iotnique (v. p. 256). Bien qu'ils fussent, déjà par leur origine, les ennemis des Dieux, Garni*, le père de Tius, et Agis (l'Océan) se trouvaient cependant, dans certaines circonstances, en rapport d'amitié avec eux. En effet , la Mer iotnique (Gumis) était aussi le réceptacle des eaux fécondantes qui, sous forme d'exhalaisons, étaient aspirées par les Célestes (norr. Tîvar, Dieux). C'est pourquoi il est dit que les Ases tenaient en hiver leurs compotations chez Agis ou Gumis; et comme le Soleil, dont les rayons étaient d'or, se couchait chaque soir dans la mer, l'Océan, ainsi enrichi, passait pour avoir toutes choses en or. Enfin, comme la mer était le symbole de la Science, de la Prescience et même de la Poésie (v. p. 238), l'Iotne Agis passait pour un Beaucoupsachant ou Magicien, et , dans les compotations , il aimait à s'entretenir surtout avec l'Ase Bragi, le Dieu de la poésie (v. Braga-rœdur).

c. Le Dieu de l'océan dans la religion des peuples germaniques et

Scandinaves.

§ 163. Œgir, Hymir, Mirer. — Dans l'idiome Scandinave le mot Samr (p. Samis) a conservé l'ancienne signification de Océan dans quelques noms propres composés, comme, par exemple, dans Sams-ey (Ile de Samr ou de l'Océan), Sam-land (Pays maritime; cf. Sama-Gitia, la Gétie maritime; cf. Samo-thrakè, la Th race maritime). Mais ln signification ordinaire de samr était effrayant, sombre (cf. norr. sam-lcitr, visage sombre). Œgir, l'ancien Agis, substitué à Tamis, était le Dieu redoutable de l'océan , par opposition à Niordur (cf. p. 242) ou Hœnir, qui passaient pour être les Dieux bienfaisants et bienveillants des Eaux, c'est-à-dire des fleuves et de la navigation favorable sur mer. Gymir (Hymir, Xmir) , l'ancien Gumis , resta , dans la Cosmogonie Scandinave , le Symbole de la Mer primitive et devint dans la suite le Symbole du Monde glacial primitif. Sa femme était nommée Orboda (Forts-brisants) et symbolisait les brisan's et les banquises qui rendent la navigation si périlleuse dans les mers arctiques. Le fils de Gymir ei*d'Orboda était Beli (Hurleur), • la Personnification du bruissement des vents et des flots dans la mer hivernale. La sœur de Beli est Gerdur (Ceignant , Protégeant, Paisible); elle est la Personnification de la mer hivernale, devenant paisible , accessible et navigable en été.

Gymir, le Symbole de la mer de glace, prit, comme Représentant de la mer fondue ou liquide jen été, le nom de Hlœr (Tiède), et se confondit, avec Œgir, le Symbole de la mer en été et en automne. Hlœr (Océan tiède) fut considéré comme le fils de YHiver primitif nommé For-niôtr (Préoccupant ; cf. slave Porenut), et passa pour le frère de Kâri ( Ven t froid) ou Vindr (Vent), et de Logi (Flamme) ou Eldr (Feu) , Trinité qui s'est formée après celle de Odinn, Hlôdur et Hœnir.

§ 104. Noms épithétiques et Symboles de l'Océan et des Eaux. — L'ancienne épithète honorifique de Beaucoup-sachant (scyth. masa'dâs), qu'on donnait à Tamis comme doué de science et de prescience, se transmitaussi ù son successeur et héritier Œgir; mais elle prit, chez les Scandinaves, la signification défavorable de Magicien (norr. fiol-kunnigr, beaucoup-sachant, magicien, v. p. 451). Dans la mythologie norraine, Œgir passe pour Magicien, d'abord parce que l'Océan exerce une certaine magie, une fascina-

DIVINITÉS ADORÉES. — OEGIR ; HYMIR. 253

tion sur l'esprit des hommes, et ensuite parce que Œgir appartient à la race des lotnes qui sont beaucoup-sachants (non*, hund-visir, sachant cent choses) et de redoutables magiciens (cf. p. 154). Dans quelques idiomes germaniques Fimul, Fimbul ou Fifl, qui signifiait Effrayant, Étourdissant, élaitun nom épilhétique de Œgir (cf. anglos. Fifl-cynn, Engeance de l'Effrayant, synonyme de Monsires marins; Fifl-d'or, Porie de l'océan, synonyme du norrain Œgisdyr). Plus tard ce nom garda seulement la signification générale de Terrible, et c'est pourquoi l'Hiver affreux, qui précédera le Crépuscule des Grandeurs (norr. Ragna-rôkur) ou la Fin du monde, est désigné par le nom de Fimbul-vetr (l'Hiver terrible; cf. Fimbul- fambi, Terrible Fat ; Fimbul-thulr, Terrible Conteur). Enfin fifl (étourdissant) prit encore la signification de ensorcelé, hébété, stupide. Œgir, le Dieu de l'Océan, se différencia complètement, dans la mythologie norraine, du Serpent venimeux, qui était le Symbole des eauxagiléts et salées de l'Océan. Celte distinction s'établit d'autant plus facilement qu'on n'avait plus conscience de la signification primitive du nom de Œgir (gète Agis, Serpent). Ce Serpent, qui de son anneau entoure 4a terre appelée Y Enclos moyen (non*, midgardj, eut le nom deSerpent de l'Enclos moyen (norr. Midgards-orm) ; et comme les dragons en général , passaient pour des animaux fascinaleurs , et que le Serpent de l'Océan se défendait, contre le Dieu du soleil, moyennant la magie , ce serpent eut aussi le nom de Fascinateur solaire (norr. lôrmun-gandr, v. p. 193). Quelques-unes des attributions du Dieu du soleil, entre autres celle d'Ennemi ou d'Adversaire du Fascinateur solaire, ayant passé à Thôr (v. p. 204), ce dieu devint, dans la Mythologie norraine, le grand Ennemi du Serpent de mer. Comme fils de lord (Terre) , Thôr est par cela même déjù le Protecteur de la terre ou de V Enclos moyen (norr. Midgards-veorr; cf. scylh. Tavil-varus , p. 192), et il la protège surtout contre les débordements de l'Océan ou contre les attaques ou envahissements du Serpent nommé Fascinateur solaire. Dans les légendes du Moyen âge, les débordements des fleuves ou les inondations apaises ou' arrêtés par certains Saints qui furent substitués au Soleil, ont aussi été symbolisés par des Serpents ou Dragons représentés comme domptés ou vaincus par ces Saints. Parmi ces Dragons symboliques, ou remarque, par exemple, la Chair-salée à Troyes, le Dragon de Saint-Marcel à Paris, la Gargouille de Saint-Romain à Rouen, lesquels sont les

Symboles des inondations de la Seine. Tels sont encore la Kraulla à Reims sur la Vesle, le Dragon de Saint-Bienheuré à Vendôme sur le Loir, la Grande-Gueule ou la Bonne-Sainte-Vermine à Poitiers, au confluent du Clain et de la Boivre, la Grouille (cf. Kraulla) à Metz sur la Moselle, la Tarasque a Tarascon sur le Rhône, etc.

Le Dieu de l'Océan Œgir ne fut plus adoré, en Scandinavie, comme les Dieux proprement dits ou comme l'avait été autrefois Tamis (v. p. 249), dont il était l'héritier et le successeur; il fut seulement compté parmi les Êtres mythologiques surhumains qu'on nommait Thunes ou loines.

Nous avons retracé maintenant l'histoire de l'origine et des dédoublements de toutes les Divinités scythes, et montré commenl elles se sont transformées dans la religion des peuples de la branche gète et dans celle des Germains et des Scandinaves. Ce tableau rapide, mais complet, prouve d'abord que toutes les Divinités des Ger" mains et des Scandinaves sont les continuations, les métamorphoses et les dédoublements de celles des Gètes, comme les divinités des Gèles sont les continuations , les métamorphoses et les dédoublements de celles des Scythes; il prouve ensuite que le mythologie chez les Scythes, chez les Gètes, et chez les Germains et les Scandinaves n'est que le développement normal, dans trois périodes successives, d'une seule et même religion; et que, par conséquent, les Germains et les Scandinaves sont les fils des peuples gètes , comme les peuples gèles sont les fils des Scythes. Cette dernière thèse, qui est ici de la plus grande importance pour nous , sera encore confirmée par la similitude qu'on remarque, entre la retigion des Scythes, celle des Gètes, et celle des Germains et des Scandinaves, d'abord, quant aux Êtres mythologiques non adorés et ensuite, quant aux phénomènes que présentent le culte et les usages religieux de ces peuples.

Il, ÊTRES MYTHOLOGIQUES NON ADORÉS.