CHAPITRE VI

nouveaux de la bourgeoisie. A Uouen et à Paris les écoles offraient au point de vue pédagogique une organisation assez semblable il celle des conimon schoola des grandes villes américaines : dans la première de ces villes elles portaient le même nom d'escoles communales rjénérales. Ecoles des chapitres, écoles épiscopales, écoles monastiques, écoles privées, écoles dirigées par les ordres mendiiints, notamment par les Dominicains, collèges fondés par les municipalités, vivaient cote à cote, comme l’a .montré M. Silvy dans son mémoire sur les coUè(/esen France avant la Hérolalion, ([iii a donné une direction si neuve aux études sur l’histoire de l’instruction publique.

Au quinzième siècle, les villes s’intéressent de plus en plus à l’instruction secondaire, et interviennent dans la direction des collèges fondés par elles. De là, certains conllits avec les chapitres, mais qui n’engagent nullement le droit de l’Eglise de surveiller tous les maitres au point de vue moral. Eette autorité est reconnue par le |)ouvoir civil, sans aucune protestation, au milieu des guerres de )-eligion.

Les quelques conflits qu’on a relevés dans l’époque antérieure, portent uniquement sur ces droitsde patronage et ces questions d’influence locale, qui fournissaient un aliment inépuisable à l’esprit processif d’autrefois.

Un trait nouveau au seizième siècle, c’est dans unefoule de villes qui n’ont pas d’universités, la multiplication de collèges — non pas d’internats — où a[très les |)etites écoles et avant l’univeisité même sans y vouloir aboutir, la jeunesse intelligente de toutes les classes se forme à la culture classique. En Allemagne, plus de cent ans auparavant l'ordre des frères de la vie commune avait créé le type de ces établissements.

Le concile de Trente s’associa à ce mouvement en affectant, dès 1345, une prébende, dans chaque chapitre, à l'enseignement liltéraire. L’Eglise de France fonda un grand nombre de collèges en leur unissant des bénéfices, des prieurés détachés de son patrimoine. — « Les plus importants de ces « établissements, dit M. Silvy, furent confiés aux Jésuites « et provenaient souvent de dons faits par des ecclésiasti- « ques. Dans le Maine par exemple, plus des trois quarts « des collèges établis à cette époque, sont dus aux libéralités « de prêtres, très souvent des curés du pays. Le reste est « fondé par des laïques, qui ne font pas dans l’acte de fon-

LA CRISE DU XVI« SIÈCLE

« dation de moindres protestations de leur foi religieuse ».

A la tin du siècle, on se préoccupait beaucoup de développer l’instruction populaire. Dès 1560, la noblesse, alors en majorité protestante, avait proposé aux Etats généraux d’Orléans ((u’elle fût obligatoire : c’était un prétexte pour arriver à la spoliation des biens du clergé. Les ordonnances royales de 1560 et de 1379 se bornèrent à autoriser les municipalités à prélever sur le produit des octrois, le traitement des maîtres ; mais seulement qnand il n’y avait pas de fondations particulières.-

On respectait ainsi, avant tout, l’initiative privée, et la commune, ainsi que l’Etat, restaient dans le seul rôle qui leur convienne, celui de professeur suppléant , selon le mot si juste de M. Lucien Drun. La monarchie avait raison de compter sur le zèle des particuliers et de l’Eglise. Les écoles gratuites se multi])lient dans les villes et beaucoup de prêtres préludent, sur bien des points, à la grande œuvre du vénérable de La Salle.

Les voyages, au douzième et au treizième siècle, étaient beaucoup plus faciles que de nos jours, au moins sous un rapport : on n’avait pas de frais d’hotel à payer, et partout on trouvait gratuitement abri, réconfortet protection.

L’hospitalité était une des vertus recommandées aux premiers chrétiens, et les monastères la pratiquèrent dès leurs débuts. A l’époque des croisades, des ordres spéciaux se fondèrent précisément pour accueillir et héberger les pèlerins. A côté des grands ordres des Templiers, des Hospitaliers de Saint-Jean et des chevaliers Teutoniques, une multitude d’ordres locaux remplissaient les mêmes fonctions.

Leurs maisons étaient établies le long des anciennes voies romaines, qui étaient restées les grandes routes de communication , et formaient autant d’étapes régulières. M. Joseph Roman, dans un travail lu à la Sorbonne, a montré que dans les passages des Alpes il y avait en moyenne une de ces stations tous les quatre kilomètres ! Des constatations analogues ont été faites pour le Lyonnais et la Bourgogne.

Cette niagnitique organisation, qui, au service de la maréchaussée, joignait celui de Vauherfje (fratuite, disparut peu à peu au quinzième siècle : la plupart des maisons de ces ordres spéciaux se transformèrent en bénéfices. Les longs pèlerinages devinrent moins fréquents, les relations commerciales s’en ressentirent, et le vagabondage se développa.

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OûD CHAPITUE VI

Les pays catholiques conservèrent heureusement les monastères proprement ditS3 qui continuèrent à exercer largement l’hospitalité : aussi les plaies sociales terribles qui sévirent en Angleterre et dans rAllemagneduNord, y furentelles beaucoup moins graves.

Dans les âges chrétiens, toutes les forces sociales, sous la haute direction de la hiérarchie ecclésiastique, faisaient converger leur action, mais avec une spontanéité et une autonomie fort grandes, vers le soulagement de la soutfrance et de la misère, sous toutes leurs formes.

La paroisse, qui, au début du moyen Age, était le centre de secours, avait perdu beaucoup de son importance, dans la plupart des pays de l’Europe occidentale, j»arce que la seigneurie l’avait remplacée comme groupement social. Cependant la charité jjaroissiale conserva toujours son importance en Hretage, et surtout en Irlande, où elle avait pour organe l’institution si curieuse des Tablas du Sainl-Esprit. L’institution des confréries paroissiales dites charités lui donna une vie nouvelle au quinzième siècle dans nos campagnes. Les moines avaient suppléé dans le domaine de l’assistance, comme dans la j)lupart des autres, à la défaillance du clergé séculier, dans les temps si durs qui suivirent la mort de Charlemagne. Aon seulement ils avaient des distributions d’aumones à la cloche sonnante, c’esUà-dire offertes à tous, sans distinction d’origine : mais encore, ils fondèrent, du neuvième au douzième siècle, de nombreux hôpitaux annexés aux abbayes.

Les seigneurs, à (pii l’économie du l'égime féodal imjiosait de grandes obligations d’assistance, indépendamment des secours personnels dont les chronicpies ont conservé le souvenir, fondèrent beaucoup d’auiimiKis et d’impitaux. Nos rois se distinguèrent entre tous par la libéralité de leurs fondations.

Au douzième et au treizième siècle les Impitaiix de toute sorte y compris les maladreries affectées spécialement aux lépreux, se multiplièrent dans les campagnes. Ces Impitaux étaient petits, mais leur dissémination les rendait fort utiles aux populations du A oisinage, (à cpii elles assuraient des sul>ventions régulières.

A la tète de chaque Impital était un maître, institué par l’évéque, soit directement, soit sur la nomination des fondraleurs, et aussi des frères et sœurs, qui se consacraient, par

LA CRISE DU XVie SIÈCLE

des vœux, au service des pauvres et des malades. Ces petites communautés étaient relativement très nombreuses et se recrutaient largement dans la noblesse voisine. Ouel consolant spectacle que celui de ces vies qui, en si grand nombre, se sont dévouées obscurément, pendant de longs siècles, à la pratique des conseils évangéliques ! Elles l’emportent sur les bruyantes existences dont les chroniques sont remplies, non seulement par la valeur absolue de leurs œuvres, mais aussi par leur nombre.

Des ordres spéciaux, les frères du Saint-Esprit, qui recueillaient spécialement les enfants abandonnés, les Alexiens, les sœurs de Sainte-Elisabeth, se fondèrent ainsi, et eurent la charge des Impitaux qui se multipliaient dans les villes, au fur et il mesure qu’elles croissaient en richesse ; car le nombre des pauvres s’y développait parallèlement. Dès le quinzième siècle, par des raisons analogues îi celles qui les jioussaient à s’occuper des collèges, les conseils de ville interviennent de plus en plus dans l’administration des lujpitaux.

Dans le cours des temps, ces utiles fondations éprouvèrent de fâcheuses vicissitudes. Les seigneurs, patrons des hôpitaux et maladreries, cherchèrent maintes fois à s’approprier, à ce titre, la majeure partie de leurs revenus. Depuis le (ioncile de Itavenne, en 1311, jusqu’aux grands jours de Poitiers, en 1379, l’abus est constamment signalé. D’autre part, les maîtres ou administrateurs des hôpitaux souvent se considéraient comme des bénéficiers et prétendaient s’en appliquer les revenus, sauf à assister les pauvres plus ou moins bien, (i’était là l’e.sprit général du temps qui pénétrait dans l’Eglise malgré ses efforts pour le repousser.

Le Concile œcuménique de Vienne voulut couper court à cet abus, en défendant de nommer des ecclésiastiques séculiers commeadministrateurs des hôpitaux, à moins t^iie l’acte de fondation ne contînt un titre de bénéfice. Ün dut nommer à ces fonctions des hommes probes — laïques ou ecclésiastiques— qui rendirent leurs comptes conunedes tuteurs. La mauvaise foi de certains légistes a prétendu voir là un premier essai de laïcisation, assertion d’autant plus ridicule que le (ioncile de Vienne excepte de sa disposition les hôpitaux administrés j»ar des congrégations religieuses, et ordonne que tous les comptes des hôpitaux soient rendus à l’évèque.

âlalgré cela, la transformation des hôpitaux en bénéfices