LE VOLONTARISME

Le volontarisme n'est pas quelque chose de simple, les principales époques de l'histoire lui ont donné des formes différentes, suivant leur tendance dominante; chacune a eu son volontarisme particulier. — Dans le système d'idées de la religion, la thèse était que la révélation divine ainsi que son acceptation par l'homme relèvent de la volonté, qui, à son tour, ne relève de rien d'autre. C'était accentuer le caractère autonome, fondamental, du phénomène religieux, son caractère de fait, et écarter toute tentative de le rendre intelligible en le rattachant à autre chose. L'opposition est exprimée par la fameuse formule que, d'après saint Thomas, Dieu ordonne le bien parce que c'est le bien, tandis que, d'après Duns Scot, le bien est bien parce que Dieu l'ordonne. Ce qu'il y a de spécifique dans la religion, son indépendance et son incomparabilité se trouvaient, dans cette manière de penser, mises en pleine valeur, mais en même temps naissait le danger d'un détachement du reste de la vie, d'une rupture avec toute autre relation; comme on n'arrivait pas ici à une pleine pénétration et assimilation du fond de vérité, la réalité pouvait facilement se transformer en une rigide et extérieure positivité, et l'originalité et la liberté en un aveugle arbitraire. On est tenté de songer ici à la parole de Plotin, que celui qui veut s'élever au-dessus de la raison court grand risque d'en sortir.

Le volontarisme se présente autrement dans le domaine de la philosophie : il s'agit ici de transporter de la connaissance dans la volonté , et notamment dans la volonté morale, le centre de la vie. On fut surtout poussé dans cette voie par l'incertitude et les doutes où l'on était au sujet de notre

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faculté de connaître; de même que celle-ci paraissait incapable de pénétrer jusqu'au tréfonds des choses, de même elle semblait ne pouvoir donner à la vie une assiette assurée. Si donc on ne voulait renoncer à toute vérité au plein sens du mot, il fallait chercher une autre source, et l'on croyait ne pouvoir trouver celle-ci, la foi religieuse étant ébranlée, que dans l'activité morale de l'homme. Dans le large sens où Kant l'entend, cette dernière devient la révélation d'un monde nouveau qui constitue le fond même de la réalité. Mais ce monde, pas plus que l'activité morale elle-même, ne peut être démontré théoriquement ou présenté comme quelque chose d'existant; il n'a de force persuasive que pour celui qui reconnaît et accepte le fait moral fondamental : la connaissance est donc précédée d'un acte, et les convictions qui découlent de cet acte et qui nous dirigent n'ont pas le caractère de connaissances théoriques, mais bien de postulats pratiques. Le puissant mouvement et les profondes transformations qui résultèrent de là sont présents à tous les esprits.

Ce qui rend principalement difficile une juste appréciation de ce nouvel aspect, c'est que, ici, des vérités nécessaires et tout à fait fécondes se trouvent intimement amalgamées à des conceptions problématiques. Une de ces vérités consiste surtout dans la compréhension bien nette que nos convictions intimes ne sont pas déterminées par l'étac immédiat du monde qui nous entoure, mais par ce qui se passe dans notre vie intérieure, par ce qu'on peut y apercevoir de réalité ; ceci met fin à toutes tentatives de pénétrer par la spéculation dans une essence interne des choses et de comprendre la réalité en partant de cette essence. Mais en étroite relation avec cette vérité se trouve cette autre, que la nature de la vie intérieure ne se présente/ pas facilement, et sous une forme bien arrêtée, aux yeux de tous, que cette vie doit, au contraire, être éveillée et développée et que, dans la mesure oii il en est ainsi, la conception du

monde varie aussi pour l'individu. L'antagonisme des hommes dans la lutte pour la vérité ainsi que le rôle du facteur personnel dans l'effort vers cette dernière peuvent être appréciés ici à leur juste valeur.

Mais dès que nous passons de la généralité de l'idée à son développement détaillé, nous sentons naître en nous doutes sur doutes. Mettre les faits fondamentaux de la vie intérieure au centre du travail de connaissance et trouver dans ces faits les données décisives, est tout autre chose que d'en faire directement une source particulière de connaissance. Autant cela est nécessaire, autant ceci est impossible. Car la vie intérieure ne peut être prise immédiatement, telle qu'elle est, comme un point de départ certain, il faut d'abord qu'elle soit élucidée, éclairée par le travail de connaissance; mais ce que l'on trouve alors en elle de fondamental et de vrai possède une universalité et, en même temps, une nécessité interne, et ne peut absolument pas dépendre d'une adhésion personnelle. Il y a des vérités mathématiques si ardues que, seuls, un petit nombre d'hommes peuvent les pénétrer; cela les rend-il en quoi que ce soit moins universellement vraies? Si donc les vérités de la vie ne peuvent, elles aussi, acquérir toute leur force persuasive que lorsque la vie correspondante se développe; si, pour aller vers elles, il faut une décision de l'homme tout entier, cela ne fait nullement de ces vérités de simples possibilités que l'un peut accepter et l'autre rejeter : elles gardent au contraire toute leur nécessité, toute leur valeur universelle; la subjectivité n'est pas dans la chose, mais dans le rapport de l'homme à elle, et rien ne peut avoir pleine vérité, s'il a en lui un facteur subjectif. En partant de ces considérations, il nous faut repousser en principe, comme faux et déroutant, le concept de raison pratique : il n'y a pas une raison théorique et une raison pratique juxtaposées, il n'y a qu'une seule raison qui a affaire avec toute la vie; mais, dans le concept

de cette raison, il faut faire entrer comme caractère essentiel celui de la spontanéité. Et la raison ne plane pas dans les airs, mais elle est la représentante d'une vie autonome, d'une coïncidence de la réalité avec elle-même. Sans cela, pas de vérité.

Ajoutons encore que, la plupart du temps, le concept de raison pratique ne se maintient pas à la hauteur qu'il occupait chez Kant. Chez ce dernier, ce concept produit une révolution de toute la vie, il la transforme en un acte de création fondamental, il donne à la vie, dans un sens particulier, un caractère cosmique et une rigoureuse universalité. Cela est bien de la métaphysique, encore que ce soit une autre métaphysique que celle de la spéculation ontologique. Mais à mesure que ce caractère métaphysique s'efface, le domaine de la raison pratique cesse d'être le fond de toute la réalité pour devenir quelque chose de particulier à côté d'autres choses particulières, et il devient de moins en moins possible d'arriver ici à une vérité universelle. Le type de vie qui résulte de là isolera facilement du travail de la civilisation une sphère de vie pratique et morale, et, par là, rendra cette dernière trop subjective, . trop sentimentale, tandis que le travail de la civilisation deviendra trop extérieur et ne recherchera que les résultats tangibles ; et, par cette division, il rabaissera le niveau total de la vie. En réalité, l'œuvre de civilisation et les convictions intimes de l'homme ne peuvent diverger; plus elles le font, plus notre vie doit manquer d'une âme qui la gouverne et, en même temps, de toute grandeur.

C'est sous un nouvel aspect encore que se présente le volontarismf dans la vie de notre époque. 11 apparaît ici, p, en tant que théorie scientifique, d'abord dans le domaine ^ psychologique sous la forme d'une tendance à montrer que toute notre vie représentative dépend des instincts et des inclinations, et que tout le cours de cette vie représentative est déterminé rai* un tacteur de volonté; c'est

ce que fait notamment Wundt dans sa théorie de l'aperception. Beaucoup de notions nouvelles et fécondes ont été acquises en suivant cette voie, et la question, dans son ensemble s'en est trouvée approfondie. Il n'y a qu'un point sur lequel puissent encore naître des hésitations et des doutes, à savoir si, souvent, il n'y a pas là moins opposition entre intelligence et volonté qu'entre activité psychique centrale et activité psychique périphérique, cette dernière opposition s'étendant à toute la vie.

Pour l'ensemble de la vie, le volontarisme et la prédominance des tâches pratiques se manifestent à notre époque en ce sens que l'on considère comme la lin des fins le bonheur de l'humanité, de l'humanité dans son état empirique, et qu'on fait de la connaissance un simple moyen pour arriver à cette fin ; la connaissance apparaît comme une vaine spéculation si elle n'a pas pour effet d'augmenter le bien-être de l'homme. Que cela réponde à la tendance de la vie moderne, le coup d'oeil jeté sur l'histoire nous l'a déjà montré. On s'est fatigué de la lutte au sujet des grands problèmes, et les questions de culture intérieure, de cette culture qui doit faire de l'homme tout entier une personnalité embrassant le monde, ont été repoussées à l'arrière-plan par la multitude sans cesse grandissante des problèmes politiques, économiques et techniques ; la lutte pour l'existence économique, surtout, accapare de plus en plus toutes les forces et fait envisager de plus en plus la vie et l'action au point de vue de l'utilité. Gomment, dans une telle situation, la science pourrait-elle être encore considérée comme ayant une valeur par elle-même? On a essayé de développer, en partant de cette tendance pratique, une théorie particulière de la connaissance ; c'est ce que fait notamment le pragmatisme, qui, originaire d'Amérique et d'Angleterre, occupe de plus en plus le monde civilisé. Examinons-le donc d'un peu plus près.

€p VIE DE L'ESPRIT.