C. CONSIDÉRATIONS RELATIVES AU CONFLIT ACTUEL

a. — Le iwohlèmc dans le domaine de la philosophie.

La philosophie doit, avant tout, insister sur ce point que le mécanisme, même s'il pouvait maîtriser toute l'étendue des choses, est incapable de jamais arriver à une conclusion définitive. Car ce qui est pour lui la chose dernière, à savoir la juxtaposition des éléments, devient

le problème de la substance, mais encore celui de la causalité ». Qunnt à la signification du concept d'énergie, nous lisons, p. 138 : « D'une manière générale, nous définirons l'énergie comme étant du travail ou bien tout ce qui naît d'un travail et peut se transformer en travail ».

MECANIQUE. — (MIGANIQUE. 185

nécessairement, pour la considération philosophique, un grave problème. Si, en effet, les éléments existaient indifférents les uns à côté des autres et sans aucune union, on ne voit pas comment il pourrait se produire une action de l'un sur l'autre. Il en est ainsi dans la nature surtout, et c'est bien pourquoi le fait de l'action réciproque a poussé un Leibniz et un Lotze à modifier radicalement la conception immédiate de l'univers. Et l'on ne peut guère, non plus, écarter l'idée leibnizienne qu'aucune chose ne peut avoir pour fin unique de travailler pour d'autres, mais qu'elle doit être aussi quelque chose pour elle-même, et que, par conséquent, ce que l'on prend comme dernier élément doit être aussi quelque chose de personnel ; en suivant cette pensée, on est forcé de rabaisser le domaine du mécanisme au rang d'une simple apparence d'un monde de nature différente. Dans la vie psychique également, celui qui voudrait tout ramener à un enchaînement mécanique d'associations se trouverait bien embarrassé en présence de la question de savoir comment tout ce mécanisme pourrait être ressenti comme une vie personnelle, comme étant mien ou tien. Il faut chercher partout, d'une manière ou d'une autre, l'unité et la cohérence, et c'est là une tâche à laquelle le mécanisme ne peut suffire.

Si le mécanisme laisse ainsi derrière lui un problème non résolu, il ne peut non plus, en fait, être considéré comme dominant toute la réalité, quand bien même la nature lui appartiendrait tout entière. A la nature vient se joindre, en effet, la vie psychique, et celle-ci entraîne, notamment dans le domaine humain, une tout autre forme de faits. Car, dans la mesure oii la vie intérieure devient quelque chose de plus qu'un simple accompagnement des processus de la nature, dans la mesure où la vie de l'esprit surgit en nous, une réunion d'éléments isolés ne suffit plus : au contraire, chaque phénomène

isolé se trouve ici à l'intérieur d'un ensemble, et l'enchaînement ne s'obtient pas directement entre les divers éléments, mais parleur rapport à l'ensemble. La pensée, par exemple, s'opère bien par représentations isolées, mais elle n'est pas une simple juxtaposition ou superposition de ces dernières, elle poursuit un but déterminé et reçoit ainsi une cohésion interne; elle ne peut rien tolérer qui trouble cette cohésion. Rien n'est plus caractéristique de cette nouvelle manière que le fait et la puissance de la contradiction logique. Une contradiction ne serait nullement ressentie si, dans la pensée, la multiplicité n'était pas embrassée par une activité totale ; cette contradiction ne pourrait être aussi intolérable qu'elle l'est, si le désir d'unité n'avait pas une force considérable. En même temps, la contradiction montre une forme d'union toute différente de celle que peut produire le mécanisme: elle n'est pas un choc spatial, mais une incompatibilité du contenu; et, ici, apparaît le concept de contenu, lequel est purement incompréhensible pour le mécanisme. Mais le contenu apporte avec lui un nouveau principe d'organisation : celui de la positivité, de la signification objective, de la détermination réciproque. Tel est, par exemple, le rapport des caractères d'un concept logique; seul, le malentendu le plus grossier peut confondre la structure interne d'un tel concept avec la juxtaposition d'une représentation sensible. La forme fondamentale de l'union est, ici, celle du système : chaque élément se trouve à l'intérieur d'un ensemble, sous l'influence et la force d'impulsion d'un ensemble, en détermination réciproque avec les autres éléments. Ainsi, l'ensemble de la réalité n'appartient pas, en tout cas, au mécanisme.

Par suite, la fin ne disparaît pas non plus du monde, même si la nature n'avait plus de place pour elle. Car la fiin a indubitablement une réalité et une puissance dans la vie humaine, et cela, non seulement dans l'âme de

l'individu, mais aussi dans la vie commune, dans ces grands ensembles que constituent la science et l'art, le droit et la morale, en somme le tout de la civilisation \ Par ce fait qu'une action en vue d'une fin est essentiellement inhérente à la vie intérieure, cette action est démontrée comme faisant partie aussi de l'ensemble de la réalité, et la conception du monde doit absolument prendre une forme telle que ce fait devienne compréhensible. Je dirai même que, finalement, l'aspect total du problème repose nécessairement sur un dilemme. Nous avons, aujourd'hui, l'habitude de considérer le monde comme un domaine de degrés d'organisation croissante, mais une question qui divise beaucoup les esprits est celle de savoir si, dans ce domaine de degrés, le supérieur est un simple résultat de l'inférieur et trouve, par conséquent, en lui sa pleine explication, ou bien s'il se fait jour dans le supérieur quelque chose de nouveau et d'originel qui ne peut se comprendre que par rapport à un tout plus profond du monde. L'opposition atteint son maximum dans la question du rapport de la nature avec la vie de l'esprit. Cette dernière n'est-elle qu'un produit de l'autre, ou bien un nouveau degré de réalité commence-t-il avec elle? La réponse à cette question décide aussi de la légitimité de la fin. Si la vie de l'esprit, avec son intériorité et son intégrité, est d'une nature spéciale et a une origine particulière, elle fait essentiel' enient partie de l'ensemble, elle doit être, de prime abord, agissante dans le mouvement et lui donner une tendance vers elle ; alors le cours de l'univers a un but, et la considération spéculative du monde ne pourra se passer de l'idée de fin^; mais si la

1. Que de la fin sortent des « catégories réelles », c'est ce que Trendelenburg a montré dans un remarquable chapitre de ses Logische Untersuchungen ; voir chop. xi.

2. Nous sommes ainsi poussés de nouveau vers la métaphysique, conformément à cette conviction de Herbart [Werke, 11, 461) : « Dans la pensée au sujet de la nature et de l'humanité, la force de l'esprit tend iné.

vie de l'esprit est un pur produit de la nature, tout but et, avec lui, toute fin disparaissent; alors, le monde et l'humanité n'ont plus de sens et s'en vont à la dérive dans le vague et le vide.

p. — Le problème dans la science de la nature.

Ce qui forme le point central de la controverse dans la science de la nature, c'est la question de savoir si les phénomènes caractéristiques de la vie sont susceptibles d'être ramenés aux lois générales de la physique et de la chimie, ou bien s'il faut reconnaître en eux une nouvelle espèce de devenir. Cette question est, avant tout, une question de fait et rentre, en cette qualité, dans la science spéciale, mais sur la manière de la traiter influent aussi maintes considérations plus générales et sur lesquelles nous devons nous arrêter. Ce qui est incontestable, c'est que la particularité, le problème et le secret de la v^ie se trouvent, de nouveau, beaucoup plus au premier plan, et que nous ne pouvons plus passer aussi facilement là-dessus que le faisaient des époques immédiatement antérieures. 11 semble de plus en plus inadmissible de concevoir la vie comme un simple attribut de la matière; on lui reconnaît de plus en plus une existence autonome. C'est ce que font, par exemple, pour citer quelques noms d'éminents philosophes étrangers, Bergson, notamment dans son Évolution créatrice^ (1907), et Sir Oliver Lodge^.

vitablement vers la métaphysique qui, semblable aux montagnes j3rimordiales, forme la vaste, profonde et invisible base de tous les rêves et de toutes les aspirations humaines et, en même temps, domine, avec ses sommets isolés, abrupts et rarement gravis, toutes les autres hauteurs et profondeurs ».

1. Comme passages caractéristiques de la conception bergsonienne de la vie, citons {L'évolul. créatrice, p. 105) : La vie est, avant tout, une tendance à agir sur la matière brute », et, plus loin (p. 197) : « La vie, c'està-dire la conscience lancée à travers la matière ».

2. Lodge dit, dans son livre « Vie et matière » (traduction allemande, 1908, p. lOi), en se résumant : « La conception de la vie que j'ai essayé

Dans une telle conception, la tâche consiste à dégager un caractère essentiel et distinctif de la vie; ce caractère, Boutroux le trouve dans la capacité « de créer un système dans lequel certaines parties sont subordonnées à certaines autres » ; il y aurait donc un « agent » et des « organes » qui, tous ensemble, formeraient une « hiérarchie » pour laquelle il n'existe aucune analogie dans le monde organique ^ Bergson voit une preuve décisive de l'action de la vie en tant que force psychique dans ce fait que la nature a coutume de former des structures semblables ou analogues dans des organismes très différents, et semble ainsi poursuivre des buts semblables par des voies divergentes ^.

d'exprimer dans ce qui précède, est qu'elle n'est ni matière ni énergie, ni seulement une fonction des deux, mais qu'elle doit être rangée dans une tout autre catégorie scientifique; qu'elle est capable, d'une manière que nous ne pouvons encore pénétrer actuellement, d'entrer en action réciproque avec le monde matériel, mais qu'elle a aussi, abstraction faite de ce dernier, sa réalité originelle, bien que celle-ci ne puisse être saisie par nos sens. Elle est dépendante de la matière par sa manifestation dans la nature et en nous, ici et maintenant, et par tous ses effets terrestres ; mais, en soi, elle en est indépendante, et son essence est continue et permanente, tandis que l'action réciproque de la vie et de la matière est discontinue et temporelle ». Voir aussi p. 38 : « J'emploie le mot vie au sens tout à fait général, car si je l'avais pris au sens étroit d'après lequel il ne signifierait que des processus d'échange de substance, il serait naturellement absurde de lui attribuer une existence iûdépendante de la matière. Pour ce sens étroit, il serait plus juste de se servir du terme de vitalilé au lieu de vie ».

1. Voir 0. Boelitz, Die Lehre von Zufall beiE. Boutroux, 1907, p. 91, 2- Voir L'Evolution créatrice, 1907, p. T'O : « Le pur mécanisme serait donc réfutable et la finalité, au sens spécial où nous l'entendons, démontrable par un certain côté, si l'on pouvait établir que la vie fabrique certains appareils identiques, par des moyens dissemblables, sur des lignes d'évolution divergentes. La force de la preuve serait d'ailleurs proportionnelle au degré d'écartement des lignes d'évolution choisies, et au degré de complexité des structures similaires qu'on trouverait sur elles ». Que l'on puisse d'ailleurs, du point de vue même d'un mécanisme moins grossier et reconnaissant volontiers l'existence de problèmes plus profonds, attribuer à la vie un caractère propre, c'est ce que montre notamment W. Roux. Il considère comme une propriété élémentaire universelle des êtres vivants « l'autorégulation dans l'exercice de toutes les diverses fonctions, autorégulation nécessaire pour la stabilité parmi la variation des circonstances », et dans laquelle il voit « celle de toutes les activités qui distingue le plus les êtres vivants de tous les autres corps naturels,

La manière de traiter ces questions présente maintes divergences chez les divers peuples civilisés ; il faut noter surtout, ici, le rôle que joue le principe de discontinuité dans la pensée française contemporaine*. Ce principe, avec ses motifs, ne peut être mieux décrit que le fait Hôffding [Moderne Philosophen, p. 82 s.) Il dit : « Dans la littérature philosophique française, le principe de discontinuité se détache d'une manière particulièrement intéressante et énergique. On peut distinguer trois motifs différents et décisifs pour la philosophie de la discontinuité. L'expérience présente des différences de qualité que ni la spéculation ni la théorie évolutionniste n'ont réussi à réduire. Le positivisme de Comte avait expressément reconnu l'abîme qui sépare les uns des autres les différents domaines de la nature. Pour Comte, à chaque nouvelle science correspondait un groupe particulier et irréductible de phénomènes. En outre, même dans chaque groupe isolé de phénomènes, le principe de causalité ne peut trouver qu'une confirmation imparfaite. C'est pourquoi on revient à Hume, et l'on oppose son empirisme aux tentatives faites par Kant et par l'évolutionnisme pour le surmonter. — Enfin, on met en évidence la conscience de l'initiative, de la faculté d'introduire par sa pensée et par son action quelque chose de nouveau dans le monde, et l'on accentue fortement l'importance morale de cette faculté. ^ ;)

en ce qu'elle opère l'adaptation directe aux situations extérieures changeantes. De la persistance immensément longue des êtres vivants unicellulaires, persistance qui, malgré le changement des circonstances extérieures, produit d'innombrables générations de même espèce, on peut conclure avec certitude que même les êtres vivants les plus inférieurs possèdent, en plus de l'hérédité, cette capacité d'autorégulation ». Voir.<4rchiv fiir Entwicklungsnieclianik der Organismen, t. XXIV, n°4. 1907, p. 685).