Voir Harald HôfTding, Moderne Philosopheti (1905), p

2. Les plus éminents représentants de cette philosophie de la discontinuité sont Renouvier (mort en 1903) et E. Boutroux, dont le livre De l'idée de loi naturelle dans la science et dans la jihilosophie contemporaine (1895) a paru en 1907 dans une traduction aliouiiuide de Benrubi.

MÉGANIQUE. — ORGANIQUE. 191

Dans une telle manière de penser, il ne peut y avoir aucune tendance à ramener à des forces infravitales les phénomènes caractéristiques de la vie; au contraire, on soumet à une critique sévère cette tentative du mécanisme. Ce qui semble erroné dans le mécanisme, c'est quil traite le monde comme un système donné et fermé, et non comme quelque chose de fluent, que, par conséquent, il nie tout mouvement partant de l'intérieur ainsi que toute possibilité d'un progrès essentiel', qu'il ne veut accorder aux combinaisons d'éléments rien d'autre que ce qui revient à chacun de ceux-ci ", que ses explications ont coutume d'attribuer aux éléments ce que présente leur réunion \ qu'enfin il ne prête pas une attention suffisante à ce fait que la connaissance plus exacte du processus de la vie supprime de plus en plus le prétendu isolement des éléments *.

Avec cette orientation vers la vie et son mouvement progressif, l'idée de fin se présente aussi sous un tout autre jour. La négation absolue de la finalité dans la nature avait son origine dans la tendance, qui prédomina

1. Voir Bergson, L'évolution créatrice, p. 40 : « L'essence des explications mécaniques est en effet de considérer l'avenir et le passé comme calculables en fonction du présent, et de prétendre ainsi que tout est donné ».

2. Sir Oliver Lodge dit, dans Vie et Matière (p. 51 de la traduction allemande) : « On rencontre fréquemment cette thèse que toutes les qualités qui appartiennent à l'ensemble peuvent être trouvées également dans les parties. Cette thèse est fausse. Un agrégat d'atomes peut posséder des qualité? qui n'appartiennent pas aux atomes pris isolément, pas même au degré le plus faible ».

3. Voir Lodge, loc cit., p. 41 : « On constate ici simplement ce qui doit être examiné, et on l'attribue aux atonies, dans l'espoir de mettre ainsi fin aux questions ». Bergson a soutenu cette pensée notamment contre la théorie évoluUonniste de Spencer, qui lui semble [voir L'évol. créatr., VI) consister ■< à découper la réalité actuelle, déjà évoluée, en petits morceaux non moiaç évolués, puis à la recomposer avec ces fragments, et à se donner ainsi, par avance, tout ce qu'il s'agit d'expliquer ».

■;. Voir Bergson {L'Évol-j'lon créatrice], p. :i05 : « Plus la phj'sique avance, plus elle efface d'ailleurs l'individualité des corps et même des particules^ en lesquelles l'ijmagiaation scientifique commençait par les décomposer; cirps et co:pusculeK tendent à se fon'î'-e dnn- ime interaction universelle ».

pendant longtemps, à ne pas considérer la vie comme un phénomène sui generis, mais à la déduire de l'inanimé, ce qui était en complète opposition avec l'ancienne façon de penser, laquelle expliquait toute la nature en partant du vivant. Dans un certain retour à celte façon de penser, mais avec plus de raffinement dans la manière d'envisager le problème, on voit de nouveau passer davantage au premier plan les faits qui semblent montrel une direction du mouvement vers un but à atteindre, une « tendance vers un but » [Zielstrebigkeit] selon l'expression de K. E. von Baer, ainsi qu'une tendance collective des divers éléments vers un ensemble. La difficulté de représenter cela nettement sans introduire dans la nature les procédés de la réflexion humaine, a déjà été ressentie fortement par Aristote ' , et doit nous paraître plus grande encore à nous autres modernes. Mais la difficulté, si grande qu'elle soit, ne doit pas avoir pour effet de repousser à l'arrière-plan et de négliger des complexus de faits parce qu'ils ne rentrent pas dans le cadre du mécanisme. Car ce sont les théories qui doivent s'adapter aux faits, et non les faits aux théories.

La principale critique que l'on oppose au vitalisme et à la téléologie, même sous leur forme moderne, est que le principe d'organisation qu'ils affirment explique « tout en bloc, et cela de la même façon », sans que nous puissions rien apprendre ni au sujet des facteurs déterminants, nécessairement différents, qui agissent dans les diverses organisations finalistes, ni au sujet de leur mode d'action '^ En développant cette pensée. Roux, qui ne conteste nul ! e-

1. Voir, par exemple, PAys, 199 a, n : el oùv ta xaxà tv^v tI/vt)v hiv.y. tou, B^Xov OTi xal xi xaxà xJjv ipûaiv. ôfAOttoç yàp k'yet Tzpbc, aXXrjXa èv xoî; xaxà tiyyr\'^ xai évrolç xaxà tpûaiv xà liaxepa Ttpôç xà Trpdxepa. {lotXtuxa SE çavepôv Èr.': xûv Çwwv xwv aXXcov, S où'xe xe^vt) ouxe ÇTjXTjaavxa oïxs PouXeuaajjisva tîO'.cÎ. o6ev ûtaTîopoCiai xtvEî Tudxepov vw tJ xivi aXXw èpyocÇovxat ot x' âpayvai xa; ol jjiip[j.T)X£ç xa'i xà xoiauxa.

2. Voir W. Roux, dans YArchiv fur Bntwicklungsmechanik der Organtame?i, t. XXVL N« 4, 1907, p. 687.

ment la « continuelle persistance de derniers problèmes », dit : « Il est extrêmement facile de faire dériver d'un agent agissant véritablement avec finalité les manifestations de finalité. Cette dernière hypothèse nous reste encore quand l'autre est démontrée comme réellement insuffisante, ce qui peut actuellement, où l'étude exacte des causes est encore si récente, paraître souvent être le cas, mais ne peut cependant être prouvé. Par contre, il est très difficile de faire dériver d'agents n'agissant pas avec finalité ce qui « paraît conforme à un but ». Mais la première solution laisse inconnues toutes les déterminations différentes selon les divers cas, et elle les transporte dans un principe dont les modes d'action ne peuvent être élucidés. Nous voudrions cependant étudier aussi ces « facteurs de détermination » et leurs modes d'action. Ce qu'il y a de commun entre cette solution et nous, c'est l'étude des facteurs physico-chimiques de réalisation du déterminé, car nos adversaires reconnaissent, eux aussi, que ce qui est « déterminé » par une action psychique se réalise par des facteurs physiques » (p. 688). La question est donc en plein mouvement, mais de cette agitation et de ces conflits on peut attendre avec certitude un progrès de la science.

y. — Le problème dans le domaine social.

Que le mécanisme soit insuffisant pour l'intelligence de la vie sociale, c'est ce que l'on peut montrer sans peine; mais, dans ce domaine comme dans celui de la nature, il est difficile de lui opposer une thèse positive. Il est impossible', en partant des simples éléments individuels, de rendre compréhensible un intérêt quelconque pour l'ensemble, une présence intérieure quelconque de l'ensemble, une souveraineté et une autonomie quelcon-

1. C'est ce qui a été fort bien développé par Gierke dans Das Wesen der lerbcinde, discours de rectorat, Berlin, 1902.

EUCKEN. 13

ques de l'ensemble, par exemple de l'État, un caractère spirituel quelconque de l'ensemble. La théorie mécanique transformerait inévitablement la société en un système de rouages sans âme, dans lequel chacun ne poursuivrait que ses propres buts ; un monde d'idées commun serait alors imp'^ssible. L'idée de droit elle-même, qu'invoquent volontiers les partisans de la théorie mécanique, est inexplicable en partant de cette théorie, et ne pourrait y apparaître que comme une image mystique. Car l'idée de droit ne se développe jamais en partant de l'individu naturel, mais seulement en partant de l'être raisonnable, et ce dernier n'est possible que s'il a son fondement dans un monde de la raison. Ce n'est qu'en apparence que le droit peut naître du pur individu, et cela lorsqu'on substitue, sans s'en apercevoir, à l'individu naturel l'être spirituel raisonnable. C'est ce qui arriva notamment dans VAufklàrung anglaise, et c'est aussi pourquoi les systèmes politiques et économiques d'un Locke et d'un A. Smith portent en eux une contradiction générale : ils travaillent sur des grandeurs naturelles et les traitent comme des grandeurs rationnelles. Quiconque reconnaît la confusion voit, en même temps, l'insuffisance du système qu'ils nous offrent. Mais la négation ne suffit pas pour décider de l'affirmation, et rejeter la théorie mécanique n'est pas admettre la théorie organique. Le concept d'organique nous est venu d'une civilisation antérieure et différente, il porte la teinte de la doctrine sociale et de la conception du monde propres à l'antiquité. Les champions de la théorie organique voudraient l'en affranchir ; ils peuvent invoquer ce fait que nous travaillons souvent sur des concepts que le cours de l'histoire a développés bien au delà de l'étroitesse de leur signification primitive. Mais, dans ces questions, tout dépend de la nature particulière du cas considéré. Il nous semble, à nous, que cette signification primitive est trop étroitement inhérente au concept pour

MÉGANIQUE. ^ ORGANIQUE. 19S

qu'elle ne ramène pas la pensée au niveau de l'ancienne conception. L'application du concept d'organisme au domaine social n'est d'abord qu'une simple analogie ; il peut, sans doute, exister certaines concordances entre un être vivant organique et une organisation sociale : mais on est en droit de douter que ces concordances atteignent l'élément essentiel et spécifiquement spirituel. D'abord, la structure des êtres vivants, cette structure à laquelle on a recours pour l'explication, constitue elle-même un difficile problème et est redevenue, comme nous l'avons vu, précisément de nos jours, l'objet de la controverse la plus ardente; des définitions philosophiques qui en rnt été données par Aristote et, ajoutons-le, par Kanteto par ses successeurs, Lotze a dit, avec raison, qu'elles expriment ce qu'il y a d'énigmatique dans l'impression plutôt qu'elles ne contiennent une explication. Dans le concept d'organique, ce n'est pas, comme on pourrait le croire, la nature qui nous apporte quelque chose de certain et de solide, c'est nous qui transportons dans la nature une façon de penser qui nous est propre, laquelle, après y avoir reçu une forme sensible et corporelle, est de nouveau appliquée à l'esprit. Pourquoi ce détour? Ne «nferme-t-il pas le danger d'une irruption de grandeurs naturelles dans la vie de l'esprit, ou tout au moins celui de mettre une simple image à la place d'une explication? Mais ce qui prête le plus à la critique, c'est la tenace persistance, dans ce concept, de la pensée gréco-médiévale, persistance qui menace d'enchaîner à un état intérieurement surmonté ce qu'il y a de nécessaire dans l'idée. L'ancienne tkéorie organique considère l'individu purement et simplement comme un membre de l'ensemble ; elle le fait, si on la prend dans toute sa précision, se perdre complètement dans le rapport à l'ensemble, elle ne connaît aucune autonomie, aucun droit de l'individu vis-à-vis de l'eusemble. Gela n'était possible de prime abord que par

une confusion de l'Etat et de la société humaine en général; tout ce que peut être pour l'homme la vie sociale était revendiqué pour l'Etat: alors, éthique et politique, but de vie individuel et but de vie social, pouvaient être considérés comme pleinement similaires.

En réalité, cette théorie organique n'est même pas l'expression fidèle de la vie politique, telle qu'elle fut au point culminant de la civilisation grecque ; c'est une construction des philosophes, un essai de résistance à un commencement de dissolution en cercles de vie purement individuels, une tentative de restauration, tentative qui n'eut pas plus de succès que toutes celles du même genre. Bien plus, les philosophes eux-mêmes ont contribué, plus que personne, à rendre impossible ce qu'ils demandaient, et cela principalement par ce fait qu'ils élevèrent l'homme au-dessus de la sphère de vie purement sociale en ouvrant à la recherche scientifique un nouvel idéal dévie. Ce même Aristote qui déclare l'Etat antérieur (c'est-à-dire logiquement antérieur) à l'homme, ne voit de vie véritablement bienheureuse que dans la vie théorique dirigée vers le macrocosme. Et il ne fait que formuler ainsi la conviction générale de toute la philosophie grecque, dont un des principaux mérites est d'avoir affranchi l'individu de son milieu social. Lefoyer principal de la théorie organique est le moyen âge. Ici, l'ensemble social, lequel était l'Eglise, était absolument supérieur à l'individu ; c'était lui qui prétendait donner à l'homme toute spiritualité; toute importance de l'individu se mesurait d'après sa situation dans l'ensemble, et l'ensemble devenait la conscience de l'humanité. L'organisation économique du moyen âge est également une hiérarchie qui assigne à l'individu sa place au nom 'i'une supériorité certaine. Bien plus, toute la pensée a une i orme hiérarchique, certaines vérités centrales de lareligion et de la métaphysique imposant aux divers domaines leurs lignes directrices que ceux-ci n'ont qu'à suivre sans les exa-

miner ni les modifier. Pour une telle situation, l'idée et le terme ^'organique peuvent apparaître comme adéquats. Mais, pour les temps modernes, il n'est rien de plus caractéristique que ce fait que la vie s'est affranchie d'une telle liaison à un point central visible et qu'elle s'est étendue uniformément sur toute la surface de l'existence : les individus sont devenus spirituellement et économiquement autonomes, et les divers domaines de la vie renient traiter leurs problèmes d'une manière autonome; ils veulent, chacun à sa place, lutter aussi pour s'imposer à l'ensemble. Quiconque est habitué à l'attitude du moyen âge verra là-dedans une décadence effrontée, une dissolution volontaire de tous les liens, de même que des catholiques, même ceux dont la pensée est plus libre et plus universelle, ont, d'ordinaire, bien de la peine à reconnaître la nature et la légitimité particulières du protestantisme. En réalité, cet éloignement du moyen âge ne signifie pas l'abandon de tous liens, mais seulement des liens visibles; la grandeur des temps modernes consiste dans le développement et dans la défense de cette conviction que ta vie de l'esprit est partout présente dans son ensemble et qu'elle peut arriver partout à sa pleine activité; l'homme n'a donc pas à recevoir du dehors des liens, ceux-ci l'entourent intérieurement; mais, en les faisant pleinement siens, il acquiert par cette liaison intérieure une supériorité assurée sur toute organisation visible et humaine. Comme cette liaison ne peut être obtenue du dehors, mais qu'elle exige une décision personnelle, elle n'est pas l'adversaire, mais bien la sœur jumelle de la liberté. Cette transformation est aussi ce qui confère à la vie un caractère d'intériorité pure, tandis qu'elle conserve inévitablement quelque chose venu du dehors, un élément d'extériorité, tant que l'individu appartient en première ligne à une organisation visible. Des personnalités comme Luther et Kant nous montrent net-

tement combien cette révolution, ce passage d'un ensemble visible à un ensemble invisible, cette possibilité et cette exigence d'éveiller partout une vie originelle et infinie, modifient l'aspect de la réalité humaine.

Mais une telle révolution porte en elle une rupture avec la théorie organique ; celle-ci doit apparaître maintenant comme trop étroite, et nous ne pouvons que nous y sentir mal à l'aise. L'homme ne se résume pas dans son rapport au milieu social et encore moins dans son rapport à la société politique; l'ensemble qui nous entoure ne possède pas non plus son caractère spirituel comme un bien assuré contre tout danger et oii les individus puisent sans peine: au contraire, tout ce qui s'est formé d'idées communes, d'institutions communes, etc., dans la vie historico-sociale, perd aussitôt son caractère spirituel, s'il n'est continuellement rempli d'une vie nouvelle par le travail des individus, notamment par celui des grandes personnalités; dans l'ensemble social comme partout en général, la spiritualité ne se maintient pas par sa seule existence, mais seulement par un perpétuel renouvellement, par une création incessante. Ce qui nous apparaît comme le principal danger de la théorie organique, c'est qu'elle considère comme existant une fois pour toutes ce qui ne peut cesser de sortir d'une action libre; elle veut, par opposition au naturalisme, donner à la vie sociale un caractère éthique, mais, ce faisant, elle court le danger de concevoir ce caractère éthique lui-même comme quelque chose de statique, et, parlant, de naturel. C'est le même danger auquel a souvent succombé le romantisme : la réaction contre la simple réflexion nous met sous le pouvoir des concepts empruntés à la nature. Pourquoi enchaînerionsnous donc ce qu'il y a de nécessaire dans la vérité à une forme aussi problématique? Pourquoi ne chercherionsnous pas, pour la particularité des liens spirituels, des formes qui répondent au degré moderne de la vie?

a. — HISTORIQUE

Le concept de loi constitue aujourd'hui le centre du travail scientifique ; on discute au sujet de son extension et l'on discute au sujet de son contenu, des conceptions particulières surgissent et trouvent des partisans ainsi que des adversaires, et l'antagonisme entre les sciences de la nature et celles de l'esprit est, ici, particulièrement vif, voire irritant. 11 semble bien que l'objet de la lutte ne soit rien moins que la nature propre des diverses sciences ainsi que le caractère d'ensemble du travail scientifique. Aussi voit-on se développer une abondance presque infinie de discussions, et notre étude ne peut guère que rappeler les problèmes agités à ce sujet, sans prétendre contribuer beaucoup à leur solution.

Le concept de loi a passé du domaine de l'homme à celui de la nature, et, après y avoir pris une forme nouvelle, il est revenu à l'homme pour mettre sous un nouveau jour sa vie et son action. Il constitue un exemple frappant de ce phénomène qui consiste en ce que l'homme projette sa propre image dans l'univers et l'en reçoit de nouveau, agrandie et transformée. Aux uns, cela semble un simple circuit, un pur anthropomorphisme, tandis que les autres attendent de cette sortie et de ce retour un élargissement intérieur de l'homme.

Ce n'est qu'avec les temps modernes que le concept de

loi devint un des points principaux du travail, mais on peut relever jusque dans l'antiquité de notables tendances dans cette direction. L'expression de loi de la nature ne s'applique pas, tout d'abord, au monde extérieur, mais à la nature propre de l'homme; elle désigne la loi non écrite par opposition à la loi écrite*. Platon et Aristote n'emploient cette expression pour la nature considérée comme monde extérieur que dans des passages isolés, sans lui donner, dans ces passages, une précision technique ^ ; ils se servent ordinairement d'autres désignations pour ce concept ^ Ceux qui, pour la première fois, employèrent fré-

1. Sur l'origine historique du ternie de loi de la nalure, voir E. Zeller, Ueber Begriff" und Begriindung der siltlichen Gesetze, 1883 [Abhandlungen der Kôniglich-Preuss . Akadem. der Wisseiischaften) et l'étude particulièrement complète de R. Hirzel sur raypaooi; voiao; {Abkandlu7igen der philologisch-histor. Klasse der koniglich. Sachs. Gesellsckaft der Wissenschaften, t. 20). D'après Hirzel àypatpoç vo[i.oi; signifie tout d'abord les antiques mœurs et coutumes traditionnelles, et ce sens se maintint pendant toute l'antiquité. Mais à cette signification vint s'ajouter (à partir de Thucydide) celle de lois divines, écrites dans le cœur. Nous lisons (p. 40), au sujet de la révision et de la réforme par Cliïthène de la constitution de Solon : « Cette réforme, qui ne réussit qu'avec l'appui du démos, servit aussi ses buts et ses desseins, et l'on comprend que, dès lors, le peuple d'Athènes ait vu dans ses lois le rempart de la jeune république athénienne. C'est de là que date le culte dont la loi et le nom de la loi furent l'objet. 11 reçut sa consécration par les exploits et la victorieuse issue de la guerre contre les Perses ». Plus loin (p. 50) : « Il est plus vraisemblable que ce terme (àypaçoç vo'[jlo;) fut créé d'abord comme le contraire de ~[i-jpa.\i\j.éwoc, Xdyo;, et il est certain que ce n'est que par cette opposition qu'il prit une signification plus nette ». Sur l'opposition de vojj.o; et yûdtç, voir p. 82 s. Voir enfin une étude encore plus exacte dans Themis, DUce und Verwandlei, pp. 386-4H.

2. Les seuls passages sont, pour Platon, dans le Timée {83 E) :xal Taûia fiàv 8t) nàvxa vdawv opyava yéyovev, oxav ai[xa jxt) i/. twv aixtwv xa\ TtoTûv ^XtiOijut) xaxà çpuaiv, aXX' eÇ âvavTÎwv xov oyxov Tïapà xoù; x^ç cpûaeoj? Xa^i^ivri vd[AOuç. Pour Aristote, De Caelo (268 a, 10 s.) : zaGctTcep yap «paai xai oi IluOaydpeioi,

xoûxo). Que vô[jLo; prenne facilement chez les philosophes presque le sens d'un arrangement artificiel et s'oppose à l'e.ssence, cest ce que montre, entre autres, Aristote (Phys., 193 a, 14) : otx av yEvéaOat xV.vr\v âÀXà ÇûXov, wç xo jj.Jvjcaxà au[j.6£6T]xdç u-âpy ov, x})v xaxà vo'ijlov oiâôeaiv xal xé/vtjv, xtjv 8'oùatav oùaav èxeivTjv, ^ xal otap.£Vci Ttâvxa Tiâay^ouaa auvey^û?.

3. Parmi celles-ci se trouve notamment àvayxT) (la plupart du temps au pluriel) qui se rencontre, assez fréquemment, aussi bien dans la plus

quemment le terme de oi de la nature, furent les Stoïciens; ici, des idées religieuses servirent d'intermédiaire ; « ce fut le concept de lois divines qui conduisit, pour la première fois, à celui de lois de la nature » (Zeller). Pour les Stoïciens, la loi établie par la divinité pouvait être considérée, en même temps, comme l'ordre même des choses, car la divinité était, pour eux, moins une force située au delà du monde qu'une raison existant à l'intérieur de celui-ci. Puis, l'expression franchit bientôt les limites de Técole; chez les Romains, nous la retrouvons souvent dès leur premier philosophe, Lucrèce [foedera, foedus, leges naturaé). Ce qui contribua à donner droit de cité à cette expression, ce fut la personnification de toute la nature, personnification usuelle dans l'antiquité à son déclin, et qui voyait, dans la régularité du cours de cette nature, l'expression d'une volonté régulatrice. Mais le concept de loi de la nature n'exerça pas d'influence profonde sur le travail scientifique de l'antiquité, et cela surtout, sans doute, à cause de la prépondérance d'une considération artistique ettéléologique de lanature, considération qui ne poussait pas à la décomposer en processus élémentaires et à en déterminer les régularités. Les Pères de l'Eglise reprirent l'expression et en accentuèrent la nuance religieuse ; pour saint Augustin, par exemple, les lois de la nature ne sont que de simples habitudes de l'action divine, habitudes auxquelles celle-ci peut renoncer d'un moment à l'autre pour des fins particulières. Ainsi, miracles et 'lois naturelles ne se contrarient nullement. Au moyen âge, l'expression recule fortement à l'arrièreplan ; loi de la nature [lex naturae) ne désigne ici que la loi morale intérieure, et non l'ordre du monde extérieur*.

ancienne littérature médicale que chez Démociite, Xénophon (par exemple, Mémorables, 1, 1,11), Platon (pur exemple. Lois, 967 A) et Aristote. Le concept de loi de la nature a dû s'introduire dans la science grecque par l'intermédiaire de l'astronomie et de la médecine. i. L'expression leges naturae était devenue si insolite que VAufklàrung

Les temps modernes n'en ont mis que davantage au premier plan le concept de « loi de la nature» ; il n'en est guère dans lequel ils aient autant pris conscience d'euxmêmes, autant manifesté leur propre manière d'être. Une façon de penser plus générale et la forme particulière prise par le travail y contribuèrent en se renforçant mutuellement. La loi de la nature, en tant qu'ordre des événements naturels et non du devoir moral, en tant qu'expression des simples formes d'action des éléments, avait toute la sympathie de l'humanité d'alors, parce qu'elle promettait une intelligibilité de la réalité non pas par un ordre existant dans l'au-delà, mais par sa propre nature, et parce qu'elle semblait révéler cette nature en elle-même, sans aucune addition ni altération humaines. A cela vint s'ajouter la tendance, particulière à la science moderne, vers une nouvelle, vers une exacte explication de la nature, explication pour laquelle on décompose la réalité en ses plus petits éléments afin de l'éclairer par là. La transformation totale qui en résulta pour la conception du monde eut trois phases principales : analyse, loi, évolution. La loi, qui établit les simples formes d'action des éléments, est la colonne vertébrale de l'ensemble; ce n'est qu'avec elle qu'on atteint à une précision dans la connaissance et qu'on prépare les voies pour un assujettissement complet de la réalité à la pensée. Mais, de même que la réduction à des processus simples semblait rendre la nature transparente, de même elle

& ses débuts crut devoir la justifier et la défendre. Par exemple, Clauberg {Op. omn., 103) dit : « Est qui hic nodumin scirpo quaerat, quodleges sint tantum causae morales, quae imperant, non efficiunt, quae materiae, utpote rationis experti, ferri non possunt. Causa autem hujus appellationis (Naturae legum) est in propatulo. Quemadmodum enim rébus ratione praeditis Deus leges imposuit morales, quas observando bene agunt, transgrediendo peccant, ita voluit res omnes naturales certo semper ordine, certis legibus moveri ac quiescere, quas quidem leges ipsae illae res, utpote causae necessariae, non possunt non observare ». Ici encore se manifeste nettement l'importance de la pensée religieuse pour la formation et l'emploi du concept.

offrait, en même temps, la possibilité de nouvelles combinaisons des éléments en faveur de fins humaines. La loi est le point oii la tendance vers une intime union de la théorie et de la pratique, tendance qui est, dès le début, inhérente à la science moderne, se transforme en travail efficace. Car, ici, le point extrême de la connaissance devient le point de départ de l'action ; la technique, qui n'était que découvertes isolées et accidentelles, n'est devenue qu'avec l'aide des lois une puissance autonome et qui embrasse toute la vie. Ainsi, dans les lois, tous les fils convergent comme vers le centre du travail intellectuel ; elles sont Texpression la plus claire du désir qu'a la vie moderne d'une explication immanente et positive, d'une compréhension analytique et précise, d'un rapport plus actif de l'homme à la nature qui l'entoure.

Mais, en même temps, la loi était, dans ce nouveau sens, un grave problème, plein de la plus diverse complication. Dans la recherche des lois, expérience et raison s'enlacent étroitement. On découvre des régularités et l'on éprouve une grande joie en voyant que ce qui, dans l'impression première, se croise pêle-mêle, présente, si l'on y regarde déplus près, des séries ordonnées. Mais on ne s'en tient pas à la simple constatation de faits plus ou moins compliqués ; on voudrait décomposer ceux-ci, les réduire à des éléments simples, derniers et présents, et, en même temps, atteindre, au lieu d'une simple succession et juxtaposition, une relation de causalité; on s'efforce d'aller de lois empiriques à des lois rationnelles, de lois descriptives à des lois explicatives, qui soient nécessaires et universelles. De telles lois rationnelles peuvent, seules, prétendre aune domination exclusive, elles ne peuvent supporter aucune exception et excluent par conséquent le miracle. Elles tendront à la plus grande simplicité possible et chercheront à comprendre toute diversité comme l'expression d'un processus général. Ces lois récla-

meront aussi une expression précise, une formule déterminée, car ce n'est qu'ainsi qu'elles peuvent arriver à dominer le donné. Cette expression précise, ce sont surtout les mathématiques qui la donnent à la loi de la nature. C'est ainsi que Newton pouvait faire consister la tâche d'une véritable science de la nature à ramener, en renonçant aux formes substantielles et aux qualités occultes, les phénomènes de la nature à des lois mathématiques \ et que Kant pouvait prétendre « qu'on ne peut trouver dans chaque théorie particulière sur la nature que juste autant de science proprement dite qu'on y trouve de mathématique » (IV. 360, Hart.). Mais ce nouvel aspect pose de difficiles problèmes et peut entraîner mainte erreur. On attribue souvent à de simples généralisations empiriques ce qui n'appartient qu'aux lois prises au sens strict du mot; il n'est guère d'homme qui ait autant parlé de lois sans exception et immuables que ce même Comte pour qui elles n'étaient qu'une description de l'expérience. En même temps, la simple régularité se donne facilement pour une conclusion définitive, et le problème semble résolu alors qu'il n'est qu'énoncé. Le concept de loi a eu souvent une action dogmatisante, et cela surtout dans le domaine de la biologie, où des ensembles souvent très compliqués de phénomènes se sont donné l'air de lois rigoureuses et ont prétendu à être considérés comme telles.

A ces complications provenant du développement de la conception moderne sontvenues s'ajouter des perturbations dues à l'action, persistant d'une manière plus ou moins latente, de l'ancien concept de loi avec sa relation à une volonté réfléchie. C'est ce qui arrive lorsque des penseurs du XVII® et du xviu* siècle croient pouvoir déduire del'exis-

1. Voirie commencement de ses Philosophiae naturalis principiamalhemalica : « Missis formis snbstantialibus et qualitatibus occultis phaciiomena naturae ad leges mathematicas revocnre ».

tence de lois dans la nature celle d'une divinité législatrice. Mais cela arrive aussi quand, inversement, une attitude panthéiste traite les lois comme des puissances vivantes, les met à la place de la divinité, et en fait l'objet d'une fervente adoration *. Où l'ancienne attitude continue également à agir, c'est dans ce fait que la loi est souvent traitée comme une puissance qui plane au-dessus des divers processus et qui leur prescrit leur voie^. Un dernier facteur est que, plus on affirme hardiment une loi et sa formule, plus elles trouvent un accès facile. Un fait, nous avons l'habitude de l'examiner avant de l'admettre; mais douter d'une loi semble être un péché contre l'esprit de la science. Ainsi, l'autorité que la loi possède en tant que maxime pratique se transporte, à tort, à la loi des faits. Pour celle-ci aussi, on réclame un prompt acquiescement et l'on ne tolère aucune contradiction. Comment la fameuse « loi d'airain des salaires » auraitelle pu, sans ce respect dénué de toute critique, jouer un rôle aussi important ! Mais c'est surtout la formule qui fait merveille. Malthus aurait beaucoup moins remué les esprits, s'il n'avait pas donné à sa théorie de l'accroissement de la population la forme mathématique que l'on connaît. « On aime la certitude», se plaignait déjà Pascal; mais on tient facilement pour certain ce qui se présente avec hardiesse et arrogance.

1. C'est ainsi que s'étend à travers les temps modernes, depuis Giordano Bruno jusqu'à nos jours, un certain culte de la loi de la nature. Bruno cherche la chose suprême « in inviolabili intemerabilique naturae lege, in bene ad eandem legem instituti animi religione » (De universo et immenso, 653). Aujourd'hui, plus on est sceptique à l'égard de la religion et plus on paye à la loi de la nature un tribut d'aveugle adoration.

2. C'est avec raison que Sigwart [Logik 11^, 512) remarque à ce propos : « C'est une phrase vide et rhétorique que de parler de lois de la nature comme si la simple formule exerçait une puissance magique sur les phénomènes et exigeait d'eux quelque chose qui ne se produirait pas de lui-même et par leur nature propre. Des lois ne peuvent jamais être les raisons du devenir dans sa réalité, elles ne peuvent qu'exprimer la manière constante dont se comportent les choses réelles ».

Mais, si hasardeux que tout cela puisse être, de telles erreurs humaines ne sont que l'inévitable accompagnement de toute grande évolution, et elles ne doiventpasnous faire douter des lois elles-mêmes. Voyons donc rapidement le mouvement intellectuel qu'a provoqué et que provoque continuellement la lutte pour la loi dans les temps modernes.

b. LA LUTTE POUR LA LOI CHEZ LES MODERNES

Les lois de la nature ont trouvé leur forme propre dans le domaine de la nature inorganique ; la pénétration du concept de loi dans les autres sciences fut donc accompagnée d'un transfert des grandeurs et des méthodes de ce domaine. Mais on devait, tôt ou tard, s'apercevoir de ce que ce dernier même renferme de problèmes, ainsi que de ses limites. Dans la loi, toute l'attention est fixée sur les formes des faits, les forces et les causes restent à l'arrière-plan ; sera-t-il possible de les y laisser partout, et l'apparition de ce problème ne modifiera-t-elle pas l'aspect de l'ensemble? Dans la loi, la réalité est entièrement décomposée en processus isolés, et tout ensemble dominant est écarté; cela pourrait-il convenir pour tous les domaines? Dans la loi, chaque phénomène isolé ne forme qu'un cas particulier d'un phénomène général, et toute individualité est exclue pour la science ; l'individuel se contentera-t-il partout d'une place aussi modeste, n'opposera-t-il pas à toutes les tentatives d'identification une originalité irréductible? Dans la loi enfin, notamment quand elle ne veut pas seulement décrire, mais encore expliquer, le phénomène apparaît comme pleinement déterminé et absolument fixé ; il n'y a pas de place ici pour la libre décision, pour un choix entre diverses

possibilités. Tous les domaines de la vie se soumettrontils à cela?

Il y a donc, ici, une foule de problèmes, mais dans tous se trouve ce problème général, à savoir jusqu'à quel point les conceptions mécaniques de la nature peuvent se soumettre toute la réalité. De plus, la résistance au concept de loi peut prendre une forme plus ou moins vive, plus ou moins atténuée : ou bien on écarte absolument le concept de loi pour un domaine spécial, ou bien, laissant de côté le sens précis qu'il a dans la science de la nature, on l'adapte à la particularité de ce domaine. Ces deux procédés réunis donnent naissance à un mouvement très actif qui n'a pas peu contribué à mettre en lumière le caractère particulier des divers domaines.

C'est dès le xvii^ siècle que le concept de loi commence à s'étendre au delà de la nature et notamment à s'introduire dans la psychologie. Le xvm® siècle continue ce mouvement et le fait pénétrer plus profondément dans les divers domaines'. Mais ce n'est qu'au xix'^ siècle, et principalement dans sa seconde moitié, qu'il atteint son point culminant.

Bien des choses contribuèrent à mettre la loi au centre du travail scientifique. Ce fut surtout l'avènement des diverses sciences à leur autonomie. Moins elles voulaient désormais emprunter de principes et de règles à la philosophie, plus elles devaient aviser à trouver dans leur propre domaine des concepts généraux et des rapports fixes. Or, c'est dans les lois qu'elles espéraient les trouver ; avec l'aide des lois, l'immense matière semblait se laisser

1. Montesquieu a défendu avec une énergie particulière le concept de | loi. Il dit, dès les premières pages de son Esprit des lois : « Les lois, dans la signification la plus étendue, sont les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des chose» ; et dans ce sens tous les êtres ont leurs lois ; la divinité a ses lois, les intelligences supérieures à l'homme ont leurs lois, les bétes ont leur lois, l'homme a ses lois ». Et, un peu plus loin : « Il y a donc une raison primitive, et les lois sont les rapports qui se trouvent entre elle et les différents êtres, et les rapports de ces divers êtres entre eux ».

ordonner et organiser, et une comparaison entre diverses sérieset divers groupesde phénomènes semblait également devenir possible. Ce mouvement prit une tension particulière par le rapport entre sciences de la nature et sciences de l'esprit. Les brillants succès des sciences naturelles ont augmenté aussi leur force d'expansion, leur tendance à dominer tout le domaine intellectuel; la théorie évolutionniste, notamment, semble fournir des conceptions du monde auxquelles aucun domaine ne peut se soustraire ; aussi l'attitude des sciences naturelles avec leurs concepts pénètre-t-elle de plus en plus profondément dans les autres domaines. Mais, en même temps, ceux-ci sont provoqués à la résistance, sont poussés à réfléchir sur leur originalité, et il s'ensuit une lutte animée au cours de laquelle ils prennent de plus en plus conscience de leurs différences *.

1. Un tableau frappant de ce mouvement dans la linguistique nous est donné par B. Delbrûck dans sa dissertation Bas Wesen der Lautgeselze (Annalen der Nalurpliilosophie, l, 277 s.). Fr. Schlegel et Bopp avaient déjà mis la linguistique en parallèle avec les sciences naturelles, sans toutefois la compter parmi ces dernières. Schleicher poussa la chose encore plus loin. Voici ce qu'il déclare (DieDarwinscke Théorie und die Sprachwissenschaft, p. 7) : « Les langues sont des organismes naturels, qui, sans pouvoir être déterminés par la volonté de l'homme, sont nés et se sont développés selon des lois déterminées, puis vieillissent et meurent; elles possèdent, elles aussi, cette série de phénomènes que l'on a coutume d'entendre par le mot de « vie ». La glossologie, la science du langage, est donc une science naturelle, sa méthode est, dans l'ensemble et en général, la même que celle des autres sciences de la nature » . Par contre, comme Delbrûck l'expose en détail, d'autres savants, parmi lesquels Whitney, ont montré que, dans la formation et la transformation des langues, il n'y a jamais de lois vitales immanentes à la langue elle-même, mais simplement, et toujours, des actions humaines. Étant ainsi une émanation de l'action et de la volonté humaines, une langue n'est pas un organisme naturel, mais une institution, ime des institutions qui constituent la civilisation humaine. Aussi la loi du langage doit-elle être conçue autrement que la loi d'un organisme naturel. Delbrûck, dans son étude sur les lois phonétiques, arrive à ce résultat que, si suigeneris que soient ces dernières, il n'existe aucun motif pour leur refuser le nom de lois. « Car, dans les autres sciences aussi, nous n'entendons par lois rien de plus que l'expression de régularités qui, sans doute, ne ressortent pas pleinement dans le cas particulier, mais dont nous supposons qu'elles ressortiraient toujours pleinement si, dans le cas particulier, pouvaient être écartées toutes les influences perturbatrices venues d'ailleurs » (308)..

Partie du monde inorganique, la loi de la nature avait d'abord à conquérir le domaine du vivant; à quelles résistances elle se heurta et comment, aujourd'hui même, la lutte se déchaîne de nouveau avec une pleine intensité, c'est ce que nous avons avons vu dans le chapitre précédent. L'application de la loi de la nature à l'âme avait été indiquée déjà par Descartes, et fut accomplie d'une manière grandiose par Spinoza; toute vie psychique se transforme ici en un tissu de processus isolés qui se meuvent et agissent absolument à la manière de la nature mécanique. Leibniz laisse chaque monade obéir à ses propres lois, et distingue des lois « physico-mécaniques » des corps les lois « éthico-logiques » des âmes (736 b, Erdm.) Des lois psychologiques au sens strict du mot ont été établies notamment par les Anglais, par exemple les lois de l'association; en Allemagne, le mouvement se continue, en passant par Wolff, jusqu'à Herbart, qui voudrait introduire la formule mathématique même à l'intérieur de la vie psychique. Mais, en même temps, il ne manque pas d'hommes qui font ressortir la nature spéciale de la vie psychique avec son unité interne, sa mobilité, son individualité, et qui, par là, indiquent nettement les limites de tout ce qui peut être établi ici en fait de lois \

Décisive pour la façon de traiter le monde intérieur et pour la position des lois dans ce dernier est la question de savoir si l'on reconnaît, ou non, dans la vie de l'esprit un nouveau degré et une espèce autonome de réalité. Si l'on reconnaît cela, il ne peut y avoir de doute que cette vie ne soit essentiellement différente de tout

1. Ainsi Sigwart, dont les études sur tous ces problèmes sont particulièrement claires et pénétrantes, remarque au sujet des lois de l'association (Log., IP, ''^SS) : « Les lois de l'association n'indiquent que des directions déterminées que peuvent suivre nos reproductions ou qu'elles suiven dans bon nombre de cas, des tendances déterminées de la véritable association d'images ou de mots, etc. ; mais elles ne peuvent constituer des lois par lesquelles tout véritable processus de représentation puisse être démontré comme nécessaire ».

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phénomène soumis aux lois de la nature. Celles-ci ne sont que la simple conception intellectuelle des modes d'action des phénomènes, une simple réalité de fait. Or, la loi de nature spirituelle doit aussi avoir sa racine dans une réalité de fait quelconque; des lois en l'air, sans base, el qui pourtant doivent exercer une action, sont un non-sens \ Mais la vie de l'esprit, qui fournit le point d'appui indispensable, n'est nullement en la pleine possession de l'homme; elle est pour lui^ bien que faisant partie de son être intime, à la fois un but élevé et une tâche difficile, à la fois nature et idéal. Par là, les lois deviennent des normes qui ne sont pas sans effet, mais qui trouvent une résistance et doivent lutter contre elle pour s'imposer*. Suivant la particularité du domaine intellectuel, éthique ou esthétique, la résistance et, en général, le processus de la vie, prennent, comme nous le savons tous, une forme différente.

Contentons-nous ici d'effleurer le problème, si souvent traité, du rapport entre loi naturelle et loi morale. Ce problème a été mis au premier plan surtout par Kant. Car, celui-ci ayant élevé la morale au-dessus de toute impulsion psychique, la loi morale avec son impératif catégorique devait se trouver en opposition absolue avec la loi naturelle. Schleiermacher estimait que, par là, l'élément moral était envisagé d'un point de vue étroit, et

1. Husserl fait observer, avec raison, que « toute discipline normativ» et, a fortiori, toute discipline pratique présuppose comme base une ou plusieurs disciplines théoriques, et cela en ce sens qu'elle doit posséder im contenu théorique qui peut être détaché de toute normation et qui, en tant que tel, a son point d'appui naturel dans des sciences théoriques déjà délimitées ou qui sont encore à constituer ». {Logiscke Untenuchungen, I, 47). Voir aussi, p. 164 : « Le contraire de loi naturelle en tant que règle empiriquement fondée d'un être et d'un devenir réels n'est pas la loi normative en tant que prescription, mais bien la loi idéale au sens d'une régularité uniquement fondée sur les concepts (idées, purs concepts d'espèces) et, partant, non empirique «.

2. Pai-mi les récentes études sur ce sujet, citons notamment la dissertation de Windelband, Normen und Naiurgesetze dans les Pî'âZîfdien.

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qu'il était dépouillé de tout point d'appui solide dans la nature humaine; c'est ce qui le poussa à défendre l'intime rapport de loi naturelle et de loi morale'. Mais Schleiermacher a fortement exagéré cette idée juste, et il a ainsi affaibli ce que la morale a de caractéristique. Si l'on considère la morale comme faisant partie de la nature de l'homme, on donne au concept de nature un sens nouveau et on doit distinguer nettement cette dernière de toute existence pure et simple; aussi, finalement,, Kant a-t-il plus raison que Schleiermacher^. L'identification immédiate des lois naturelles et morales correspond à l'état de la morale antique; elle est devenue caduque et contraire à la situation historique universelle depuis que l'on a reconnu de graves complications dans le rapport de l'homme à la vie de l'esprit. Il serait facile aussi de montrer que, partout où des penseurs modernes ont conçu les lois morales comme des lois naturelles en principe, ils ont toujours été forcés, au cours de leur étude, de leur reconnaître une nature quelque peu différente *.

L'attitude historico-sociale propre au xix^ siècle devait engendrer la tendance à soumettre à des lois fixes aussi bien le domaine social que le domaine historique. C'est surtout par le besoin de précision que la science moderne de la société, la sociologie, se distingue de tous les