C. THÈSE POSITIVE

or, — Introduction,

Dans quelle direction devons-nous maintenant continuer à chercher? Si l'on ne peut revenir sur la séparation effectuée, s'il n'y a pas de voie conduisant d'un côté à

manquer partiellement ou totalement. « Mais ne subsiste-t-ii pas une unité de nature spirituelle et douée de force vivante, en face de toutes les transformations, de tous les obscurcissements de la conscience, et n'est-ce pas cette unité de l'individualité spirituelle qui agit dans toute création scientifique et artistique vraiment profonde, n'est-ce pas d'elle aussi que naît toute œuvre efficace dans le domaine pratique et technique? Ces expériences delà vie spirituelle, en face de cette volatilisation du moi, confirment plutôt la conviction de Goethe :

« El aucun temps, aucune puissanco ne morcèleat

Uno forme profondément empreinte qui se développe d'une manière vivante. »

Tautre, il ne reste pas d'autre possibilité que de faire entrer l'opposition dans le processus même de la vie, d'élargir du dedans ce dernier de telle sorte qu'il ne se rapporte pas supplémentairement à un monde existant à côté de lui, mais qu'il renferme lui-même un monde; il faut qu'à l'intérieur de Ihomme même arrive à agir l'ensemble d'un monde supérieur à l'opposition, et ce monde ne doit pas nous être accessible par un point particulier, mais immédiatement ; alors, et alors seulement, il peut y avoir pour l'homme une vérité.

Cette nouvelle conception du problème peut, au premier abord, paraître surprenante; en réalité, elle ne manque pas de précédents historiques qu'il suffirait de réunir pour faire découvrir dans cette apparente nouveauté quelque chose d'ancien. Comment l'humanité en est-elle donc venue à former les concepts du vrai et du bien et à les détacher du simple donné et de la pure utilité, comment at-elle pu, en général, tendre à s'élever d'une manière quelconque au-dessus des opinions et des inclinations de l'homme pur et simple? On ne peut méconnaître ici l'existence d'un remarquable phénomène. Car, si nombreuses que soient les controverses sur ce qui doit être considéré comme vrai et comme bien, si incertaine que puisse être la réponse, cette question est un fait, et cette question est, considérée immédiatement, quelque chose de grand et de riche en conséquences. Car elle détruit la limitation de l'existence à un simple point, elle témoigne d'une amplitude intérieure de l'être qui, dans ce qui semble étranger, voit et cherche quelque chose qui lui est propre. Il est certain, en effet, que l'homme ne peut se soucier, s'inquiéter sérieusement que de ce qui est en un rapport quelconque avec sa vie et son être, de ce qui en somme fait partie de lui; un véritable au-delà ne peut aucunement l'émouvoir. Or, pour le \Tui et le bien, l'aspiration va vers un monde qui est au delà d'une sphère immédiate de la vie ; ne faut-il

pas alors que, originairement, nous participions aussi à une plus large sphère, ne faut-il pas que notre vie embrasse le monde, pour que le contenu de celui-ci exerce sur nous tant d'attraction, engendre en nous tant d'agitation? Sans doute, il faut alors que le concept de notre moi se modifie, mais si les concepts doivent s'adapter aux faits et non les faits aux concepts, pourquoi répugnerions-nous à une telle modification?

C'est, il est vrai, une grave question, un difficile problème, que de donner une forme plus précise à cette idée d'une nature cosmique de l'homme; mais, ici encore, les derniers siècles, au point culminant de leur œuvre, ont montré la voie avec une suffisante netteté. Une des principales choses qui font la grandeur de Kant, c'est qu'il sépare, de l'explication purement psychologique, l'étude de la possibilité de contenus spirituels, qu'il distingue, par exemple, de cette question: « comment l'individu parvientil àla connaissance, à la morale, etc.?», cette autre question: « sur quelles conditions internes repose l'existence de la science et de la morale ? » Ainsi, la considération logique aussi bien que la considération éthique deviennent autonomes vis-à-vis de la considération psychologique. Gela peut ne paraître, au premier abord^ qu'une nouvelle méthode, mais cette méthode serait caduque sans une nouvelle vie, une vie au delà des événements individuels de l'existence psychique, une vie provenant du tout, une vie ayant un caractère cosmique. Mais les parties d'une telle vie qui se développent en divers sens n'ont pas de base solide si elles ne se réunissent pas en un tout, si elles ne sont pas reconnues, ainsi réunies, comme la démonstration d'un nouveau degré, non pas inférieur, mais supérieur à l'opposition de sujet et d'objet.

D'une autre manière, et cependant vers un but analogue, s'exerce l'action de l'art moderne dans le degré élevé de son œuvre créatrice. On célèbre l'objcclivité d'un Gœthe,

et lui-même approuvait avec une joyeuse gratitude lorsque Heinroth appelait sa pensée une pensée objective. Mais une telle objectivité ne signifie nullement une oppression, une absorption aussi complète que possible du sujet par l'objet, une simple reproduction de l'impression extérieure des choses, mais une rencontre, une pénétration réciproque de l'objectif et du subjectif sur le terrain commun de la vie intérieure ; alors, les choses elles-mêmes prennent une âme et peuvent communiquer fidèlement leur nature propre; quanta la vie humaine, elle est, du vide primitif, conduite à un contenu. Ici, on n'impose pas aux choses un état d'âme subjectif, on surprend ou on leur arrache le secret de leur propre vie; le poète « apparaît ainsi comme un magicien qui réussit à faire parler des êtres ordinairement muets, qui voit s'ouvrir psychiquement devant lui toute l'immensité du monde, qui ramène toute diversité à la nature propre de ce dernier et voit en même temps dans les choses ce qu'elles contiennent de vivant, d'essentiel, d'ag^issant » (voir Lebensanschauungen der grossen Denker, 8^ édit., 434). Goethe appelle cela une synthèse d'esprit et de monde, « qui donne la plus délicieuse assurance de l'éternelle harmonie de l'existence » ; en réalité, cette synthèse n'a pas lieu entre l'âme et le monde extérieur, mais à l'intérieur de l'âme élargie en un monde interne, entre surfaces et pôles de sa vie. Il n'existe donc pas seulement deux, mais bien trois espèces de création artistique ; à l'antithèse d'une manière objective et d'une manière subjective s'oppose une manière supérieure, que nous avons appelée saiweraine^ Cette manière souveraine est la seule qui pénètre, aussi bien au delà de l'objectivité sans âme que de la subjectivité sans forme, jusqu'à une intériorité substantielle oii le processus de vie ne cherche pas supplémentairement un monde