VIE SOCIALE MORALE — SOCIÉTÉ - RELIGION

Nons devons nous eonsidérer eomme nne particnle dn grand tout, el Touloir contribuer li son harmonie.

(Zenon.)

Paissent tons les hommes n'avoir qu'an sentiment, une fortone» une vie ! (Phoctlidb.)

Sans l'association combinée, il ne peut exister nul concours des individus pour le bien général. Les passions n'entraînent l'individu qu'à opérer contre la masse, au bénéfice de laquelle il n'est pas associé, et qui n'a pour lui nulle sollicitude. (Ch, Fourier.)

I.e but de la morale est d'établir l'harmonie sociale, qui a la justice à sa base, et, au sommet, l'amour. L'idéal religieux éclaire ce travail de la vie consciente, qui s'organise el s'élève. . . • .

PREMIERES CONVEiNTlONS. — LE DEVOIR. — LES TROIS MORALES. — LE DROIT DE l'aME.

Si tu peux faire le bien, tu le dois. La puissance est ici voisine de la nécessité . (Pttbagorb .)

Le genre humain étant une unité vivante, et chaque être individuel ayant ce but supérieur, de s'harmoniser avec les autres, les besoins et les penchants de l'homme doivent le pousser vers ses semblables. La nature a dû le mettre d'abord dans des conditions qui rendissent ce rapprochement nécessaire ; et, plus il monte dans la vie, plus il approche de l'accomplissement de sa destinée, qui est l'union avec tous, plus les nécessités de son existence

agrandie, physiques, intellectuelles, affect doivent l'inciter à étendre ses relation s'universaliser dans Tespèce.

r/est ce qui eut lieu; c'est ce qui arrive

L'homme est né faible et désarmé. Le mier danger lui a révélé le besoin qu'il î des autres. Le groupe qui s'est réuni poi première fois , contre un péril commui commencé l'âme collective.

Ce jour-là, un sens nouveau s'est év dans l'être humain : — le sens des rapp^ le sens moral.

Los hommes qui se ralliaient ainsi, ont s qu'à dater de ce moment, et jusqu'à ce runioa fût rompue, ils dépendaient les des autres; et que la liberté de chacun de se subordonner à la discipline nécessaire ] alteiiiclre le but utile à tous. Si vague, si < cure, si limitée, si accidentelle qu'elle cette intuition de la solidarité, encore insi tive, était le commencement de la morale

Le danger passé, ou la proie saisie, l'ai ciation a dû parfois se dissoudre; mais, pai aussi, elle a continué d'un commun accord

MORALE 37i

prévision des périls à venir, et des besoins futurs.

La tribu est formée. Le sens moral se fixe.

Pour maintenir les rapports, on précise, on limite les droits. Cette première convention amène, dans l'esprit humain, une notion nouvelle : celle du devoir. Le maître de la conscience prend possession de son domaine, encore vague et aride.

Timide et passif au début, il ignore sa mission et sa force; niais il a pris les rênes, et ne les lâchera plus.

Les passions frémissantes se cabrent sous son joug; l'emportent dans leurs bonds furieux; le traînent, meurtri et sanglant, loin de la route qu'il pressent et qu'il cherche... — Patience! il a en lui, pour les réduire, une arm€ terrible et bénie : l'aiguillon du remords.

Salut au fouet vengeur des Euménides ! salut à la liberté qui se révèle, à la responsabilité qui commence, à la conscience qui s'éveille, à la lumière qui apparaît !

Le remords est le contre-coup que reçoit le cœur, des blessures qu'il fait aux autres. C'est

37) LES GHANDS MYSTÈRES

une protestation de la nature humaine contre Tégoïsme hostile, qui est le contraire do sa destinée. C'est lavertissement divin, qui nous prévient que nous sommes dans la fausse voie.

Le remords prouve la liberté. Il ne serait pas sans elle.

En môme temps qu'il prouve la liberté, il donne la mesure de la œnscîence. Proportionné au sens moral, dont il dérive, il en exprime la sensibilité instinctive ou réfléchie. Conséquence du trouble apporté par Tétre dans la vie commune , cette souffrance de l'esprit amène le repentir, premier pas vers la réparation qui efface le crime et réhabilite le œupable.

Le remords peut devancer la notion reli- /<ieuse; mais, quand il n'en procède pas, il y conduit. L'âme qui ignore, étonnée de souffrir pour s'être assouvie, se demande bientôt (comment il peut se faire (pi'une tristesse découle d'un désir satisfait, ou d'un triomphe obtenu. L'image vivante d'une victime sacrifiée se dresse pour répondre, et prouve à la volonté impuissante qu'il y a des lois supérieures qu'on ne peut impunément enfreindre, une suprême justice à laquelle on ne se soustrait pHS.

Le remords fait trouver Dieu. Le mal qu'on

fait, le mal qu'on subit, le maK qu'on voit, mène à la même découverte : la justice. Mais la justice ne suffit pas. Elle n'est qu'un des rayons de la grande lumière. Elle prescrit surtout qu'on s'abstienne du mal ; elle ne commande pas de faire le bien.

« — Respecte le droH des autres ; laisse à chacun sa part, pour qu'on te laisse la tienne! » dit la morale de la raison pure, qui , comme la pure mécanique, se passe de la notion de Dieu.

« — Respecte les droits et les sentiments d'autrui, pour ne pas troubler la paix de ton âme; car chaque larme que tu fais couler, tombe, comme un poids, sur ton propre cœur ! » dit la morale de la conscience, pressentant déjà quelque chose au-dessus d'elle, et entrevoyant d'autres destinées que la pondération des intérêts.

« — Fais à tes semblables le bien que tu souhaites pour toi-même ! » dit le devoir actif, la morale divine, l'amour.

Il dit plus :

« — Sers les hommes! combats l'ignorance, la dégradation, la misère! même quand tu n'attendrais de tes frères égarés que la persécution et la mort, combats toujours ! Et, s'ils

te livrent au supplice, que ta dernière parole et ta dernière pensée soient un pardon et une prière f »

C'est le devoir élevé à sa suprême puissance. Celui-là procède en droite ligne de la vérité religieuse que la conscience a pressentie. Révélée ou trouvée , cette vérité est une conception plus ou moins nette de la vie générale, qui a Dieu pour sommet et pour base. Interrogez les grands martyrs, dont le sang a fécondé la terre ; demandez aux génies du bien, dont la parole a traversé les siècles : tous, de quelque nom qu'ils l'appellent, ont la pensée de Dieu dans le cœur.

11 y a donc trois aspects, ou plutôt trois degrés dans la morale : la morale de l'intérêt, la morale de la conscience, la morale de l'amour.

De chaque degré de morale, découle un devoir. A chaque devoir, correspond un droit.

— C'est un principe d'équité élémentaire.

C'est la loi de réciprocité.

L'homme social a le devoir de respecter la personne, la liberté et le bien d'autrui ; mais, par réciprocité, il a le droit d'exiger qu'on respecte son bien, sa liberté, sa personne. La loi civile serait inique, si elle imposait aux

uns, vis-à-vis des autres, une obligation ^ qu'elle n'imposât pas à tous, vis-à-vis de chacun. Elle-même a le devoir d'être juste, pour avoir droit à être obéie.

Droit et devoir sont les deux pôles de la justice. — Occupons-nous d'abord du devoir:

et faisons rentrer, dans le cadre de la morale, le devoir envers Dieu, qui découle aussi de la loi des rapports.

— « Dieu, dit l'enseignement catholique, a » créé l'homme pour le connaître, l'aimer, le » servir, et, par ce moyen, mériter la vie éter- » nelle. »

Nous acceptons cette définition du devoir de l'homme envers Dieu. — Mais comment remplira-t-il ces trois conditions : comment méritera-t-il la vie?

L'homme arrive à connaître Dieu par un un seul moyen : en s'élevant vers lui; en se perfectionnant dans le savoir, qui est la connaissance du vrai; dans la justice, qui est la pratique du bien; dans l'amour, qui est la vie de Dieu-même. — Pour connaître Dieu, pour aimer Dieu, l'homme doit progresser.

Pour le servir, ne doit-il pas progresser encore? Commeijt pouvons-nous servir le souverain maître, si ce n'est en remplissant la tâche assignée à toute vie consciente; en établissant l'harmonie dans la sphère qui nous est confiée; en organisant le concert des âmes, comme la cause absolue a organisé le concert des mondes.

Établir l'harmonie, organiser l'accord, c'est le but qui nous est prescrit ; c'est notre destinée. L'homme a donc pour devoir suprême d'accomplir sa destinée, qui est la volonté de Dieu. Il ne l'accomplit qu'en développant ses facultés, en améliorant son âme; et le résultat de ce progrès intellectuel et moral, c'est le bonheur. — Admirable loi de l'amour souverain qui a causé la vie : Dieu impose à l'homme le devoir de se rendre heureux !

Perfectionner son être, s'harmoniser dans le bien, n'est-ce pas aussi le devoir de l'homme envers lui-même ; et ne remplit-il pas, en même temps, par le même moyen, son devoir envers les autres ?

— Quel est le devoir de l'homme envers ses semblables? — Il leur doit d'abord la justice: il leur doit ensuite cette grande charité de l'amour, dont parlait saint Paul, et qui pro-

cède à la fois de rintelligence et du cœur.

Aimer', pardonner, consoler, éclairer, — voilà la morale de l'âme. — Amortir les chocs, adoucir les douleurs, combattre le mal sous toutes ses formes, propager le bien dans tous ses degrés, — tel est le devoir actif de l'homme. Il ne peut le comprendre, sans s'élever; il ne peut s'élever, sans élever les autres ; il ne peut élever les autres, sans s'éleverJui-même.

Progresser est donc bien le devoir suprême, qui résume tous les devoirs.

H en est un encore, que le christianisme des conciles a oublié : le devoir envers le monde inférieur.

Une seule doctrine religieuse, celle des mages, a formulé cette grande obligation de l'espèce humaine vis-à-vis de la terre qui nous a produits et nous alimente, vis-à-vis des êtres élémentaires qui ont préparé notre venue, et nous servent encore aujourd'hui par leur vie et par leur mort.

L'intuition des fils de l'Iran avait-elle découvert les liens étroits qui nous rattachent

à cette nature vivante, où plongent les racines de notre être ? — Les péchés qu'ils se reprochaient à regard de la terre laissée en friche, et des animaux mal nourris ou mal protégés, prouvent, en tous cas, qu'ils avaient sur ce point, comme sur quelques autres, une conception supérieure à celles des théologies niodernes.

L'homme doit faire de la terre' un jardin de délices, comme il doit faire de son corps le moule harmonieux de son âme, et, de son âme, le miroir de Dieu. Les beautés physiques sont le reflet des beautés morales ; l'harmonie du fond se manifeste par l'harmonie de la forme; le beau est l'enveloppe du bien.

Si l'on considère la planète comme le domaine du genre humain, le genre humain csl tenu d'améliorer, d'embellir son domaine, pour la gloire du maître qui lui en a donné la direction et la jouissance.

Si la terre ne fait qu'un avec l'homme, comme, dans l'homme, le corps ne fait qu'un avec l'esprit, l'humanité se doit à elle-même d'utiliser les puissances de cette nature, qui est sienne, pour en tirer toutes les splendeurs *7.

Le devoir envers les créatures inférieures.

douées de la vie sensible, tient plus directement aux cordes affectives de l'âme. La voix du cœur s'unit à celle de l'intérêt, pour nous prescrire de traiter avec douceur et affection, ces êtres qui savent aimer.

L'éducation des animaux sera une grande occupation de l'avenir. Elle appartient de droit à la femme et à l'enfant, qui ont le don du charme. Sur ce point, l'espèce humaine a ellemême ^on éducation à faire. Elle commence à peine à connaître ses richesses, et à se douter (le son pouvoir. L'animalité tout entière lui appartient. Jusqu'à ce jour, elle a usé de son droit en aveugle, et en barbare. Elle a gaspillé follement et cruellement ses trésors. Elle a refoulé dans les déserts, ou fait disparaître entièrement, par ses massacres désordonnés, des espèces précieuses ou charmantes. Presque partout encore, le doux gardien de nos vergers, le défenseur né de pos récoltes, l'oiseau, cette fleur ailée qui chante et qui aime, voit dans l'homme un ennemi.

Nous avions dit que l'homme crée des choses. Il fait mieux : il crée des êtres. Il façonne et pétrit les sèves; il marie les beautés, les instincts, les essors, et tire, de ces accouplements combinés, des familles

nouvelles, dont il enrichit son inventaire.

Il prend la plante sauvage, et lui donne le parfum ; il greffe le fruit acide, et le pénètre de saveur et d'arôme; l'herbe amère et dure fuit les sillons qu'arrose sa sueur; les riches moissons et les gras pâturages remplacent les premières productions du sol, dans la terre ameublie. Quand il aura cultivé l'animalité, comme il a cultivé la plante, les espèces nuisibles, les formes hideuses disparaîtront, anéanties ou transfigurées.

L'homme est chargé de perfectionner la nature, et d'achever l'œuvre de Dieu. Comme l'esprit s'empare peu à peu des essors aveugles de l'être, les pondère, les corrige, les ordonne, ainsi l'espèce humaine doit s'emparer de la vie inférieure *^.-

Le droit de l'homme sur les êtres-inférieurs est établi par la nature; le droit de l'homme dans la société est fixé par des conventions.

Dans l'ordre purement social, le droit est nettement défini; on peut même dire qu'il domine. Le devoir prescrit par les codes n'est que la reconnaissance du droit. La science des législations s'appelle science du droit.

En dehors de la sphère des intérêts, où trône la loi impassible et absolue, avec sa balance et son glaive^ le droit, corrélatif du devoir, est plus contesté, quoique non moins réel.

Nous constatons d'abord le droit primordial de la conscience : la liberté. L'homme est libre de choisir la loi qu'il accepte, et le devoir qu'il s'impose. 11 peut même se soustraire à toute loi, et nier le devoir : la morale supérieure se propose à la libre adoption des âmes ; elle procède par la persuasion , et non par la contrainte. La liberté humaine est d'institution divine. Les religions qui s'imposent, violent la loi de Dieu.

Les rapports de l'homme avec la cause première ont, pour base élémentaire, la justice. Or la justice constitue un droit. L'homme a un droit vis-à-vis de Dieu : il a droit à la justice. Si Dieu n'était pas juste, nous ne lui devrions rien : ni respect, ni obéissance, ni tendresse *^.

Comme la raison nous démontre qu'il ne peut être que l'absolue justice, l'infinie bonté, le suprême amour, nous lui devons tout. Mais, cette grande dette, c'est le cœur qui la paye. 11 n'y a pas d'obligation imposée. Dieu ne nous

demande rien. Il nous dit seulement : — Aimez, pour être heureux !

Les religions de l'enfance, voulant discipliner Thomme par la crainte, lui ont fait croire qu'il pouvait offenser Dieu, Dieu, offensé, punissait. La gravité de l'offense étant proportionnée à la majesté de la personne outragée, le méfait commis envers l'être éternel et absolu, entraînait un châtiment absolu et éternel. Cet abus du syllogisme a produit la conception de l'enfer.

Ce qu'il y a d'étrange, c'est que les doctrines qui nous ordonnent de croire à l'éternité des peines infligées par ce Dieu qui s'irrite, punit et se venge, nous commandent, d'autre pari, le pardon des oftonses, Toubli des injures, la mansuétude et la douceur; de sorte que la morale pratiquée par Dieu serait inférieure à celle qu'il prescrit à Thomme.

Par une contradiction non moins bizarre, les dogmes du Diesirœ, qui nous apprennent à redouter la terrible colère du souverain maître, nous parlent, en même temps, de rinlinité de sa miséricorde.

Ces incohérences et ces confusions de la morale religieuse ne sont-elles pas une nouvelle preuve du jeune âge de l'humanité?

L'homme ne peut ofiTenser Dieu. La grandeur divine est au-dessus de notre atteinte. Dieu ne peut être inférieur à cet empereur romain qui, apprenant qu'une population égarée avait brisé ses statues, et pressé de punir cet outrage à la majesté souveraine, répondit, en portant la main à son visage : — Je ne me sens pas blessé.

La colère résulte d'un manque de lumière dans l'esprit, ou d'un défaut d'équilibre dans le cœur : — Dieu ne peut connaître la colère.

La vengeance est une violence aveugle ou calculée, une satisfaction égoïste et cruelle, qui abaisse l'insulté au niveau de l'insulteur : — Dieu ne peut se venger.

L'expiation infligée au coupable, si elle n'a pour but de le ramener au bien, de le remettre sur la voie du progrès moral, de lui ouvrir le chemin de la réhabilitation, n'est pas autre chose qu'une froide vengeance : — dans l'acception vulgaire du mot, Dieu ne peut punir.

La loi sociale punit encore ; et même, si l'on en croit quelques-uns de ses organes officiels, imbus des vieilles idées, la société se venge. Ces expressions d'un autre âge s'effaceront peu à peu du vocabulaire légal. La société a, elle aussi, son droit et son devoir. Son droit, c'est

aSi LES GRANDS MYSTÈRES

de mettl^e les êtres inférieurs dans l'impossibilité de nuire; son devoir, c'est d'éclairer ceux qui ignorent, de ramener ceux qui s'égarent, de relever ceux qui tombent. Jusqu'à présent, autant par manque de moyens que par défaut de lumières, elle n'a pu concilier son droit et son devoir. Elle a pour excuse son impuissance. Mais la richesse publique augmente ; et les bons esprits sont à l'œuvre. Ce grand problème de la morale humaine sera bientôt résolu.

Quant à la loi divine, nous croyons l'avoir expliquée, sans attenter à la liberté de l'homme, ni à la majesté de Dieu. La toutepuissance n'a pas besoin de sortir de sa calme sérénité, pour condamner ou pour absoudre.

Récompense et châtiment sont un résultat naturel des actes accomplis, et de l'intention qui les fit commettre. C'est l'effet qui suit la cause. L'être se rémunère ou se punit luimôme, par cette loi de justice absolue, universelle et fatale, à laquelle nul ne se soustrait.

Dans la succession des existences, le bonheur est la conséquence du bien, comme la souffrance, la conséquence du mal. La souffrance est proportionnée à la responsabilité,

c'est-à-dire à la liberté de l'être, proportionnée elle-même au développement des facultés de l'intelligence et du cœur.

L'homme n'est responsable que devant luimême. La conscience est son propre juge.

La lumière Téclaire, ou la brûle. C'est là le feu éternel qui ne doit jamais s'éteindre, et qui consume pour purifier.

La morale des intérêts pivote sur le droit qu'elle constate, qu'elle précise, qu'elle ne limite que pour le sauvegarder.

La morale supérieure ne parle que du devoir.

Dans cet ordre de rapports, il n'y a pas de réciprocité exigible. Vous devez éclairer, quoiqu'on vous repousse ; vous devez donner, quoiqu'on vous refuse ; vous devez aimer , quoiqu'on vous haïsse. Ceux de qui vous avez le moins à attendre, sont ceux auquels vous devez le plus : les pauvres d'esprit, les pauvres de cœur.

Le droit s'efface en apparence. Mais qu'on se rassure : le droit, c'est la dette de la justice ; et, dans l'ordre éternel, il n'y a pas de dette

qui ne soit payée. — Le droit qui correspond à ce devoir sublime^ c'est la raison d'être de la vie; c'est le droit au bonheur.

Le suprême bonheur, est dans la satisfaction intime de l'être qui tire de lui tout ce qu'il a en luiy et qui le donne aux autres. Les âmes d'élite connaissent cette joie qui consiste à donner. Tout don est un sacrifice. Tout sacrifice est récompensé par ce contentement ineffable qui épanouit le coeur, et, selon l'expression vulgaire, le read léger. — Ce qui est léger s'élève ; et, en effet, on se sent monter.

Le devoir accompli doit amener une joie.

C'est la règle d'équité, c'est le droit de l'âme. Cette loi de justice élémentaire, qui veut que toute œuvre ait son salaire, comme toute injustice sa réparation, et toute souffrance son indemnité, affirme que l'être continue. — Le martyre prouve rimmortalité.

— Dévouement intéressé ! s écrie la négation systématique. Le sacrifice qui compte sur une rémunération, est un placement à usure.

C'est de l'égoïsme déguisé.

Béni soit 1 égoisme qui s'immole pour élever les autres ! — Travailleurs de la grande œuvre, martyrs du progrès, — eussiez-vous été assez immoraux pour travailler en vue d'une récom-

pense, — que vos sueurs et votre sang répandus pour nous soient glorifiés dans les âges ; et puissent vos sordides calculs trouver des imitateurs! Le monde, a encore besoin de ces usuriers sublimes, qui placent à intérêt les bons exemples et les bonnes œuvres, et se donnent tout entiers à l'humanité présente, contre une lettre de change sur l'avenir.

— « Les grands devoirs sont pour les belles » âmes. Celui qui a plus, doit davantage.

» Noblesse oblige! Et d'ailleurs, si vous vous » dévouez, c'est que vous trouvez dans le dé- » vouement pi us de satisfactions et de charmes. » N'êtes-vous pas récompensés par votre sa- » crifice même, et faut-il vous glorifier outre » mesure, parce que vous suivez la direction » de vos attraits, et la pente de vos dé- » sirs?... »

Ainsi parle, son scalpel à la main, la 'critique raisonneuse, disséquant la morale. — discuteurs subtils, quand bien môme la noblesse dé l'âme se sèmerait au hasard, et ne serait due à nul effort, ne devriez-vous pas l'admirer encore ? Le beau n'est-il pas le beau, de quelque façon qu'il soit créé, et le beau n'cst-il pas admirable? Le bien n'est-il pas le bien, de quelque manière qu'il se produise,

et n'impose-t-il pas l'amour? Comme la bonté suprême qu'ils reflètent sur vous, ils ne vous demandent rien, ces héros du grand devoir.

Que leur importent vos hommages? ils ont leur joie en eux-mêmes. — Ce n'est pas pour eux que vous devez les aimer, c'est pour vous.

La morale du cœur n'a pas suffi. Les impatients désirs l'accusent : ils lui reprochent sa stérilité.

— Voilà des siècles que tu prêches, lui disent-ils; s'en aime-t-on mieux, parce que tu prescris d'aimer?

Et d'abord, oui ! On s'aime mieux. Vous qui vous plaignez, si vous n'aimiez pas, songeriez vous à vous plaindre? — Vous, penseurs méconnus, qui passiez vos nuits sans sommeil à creuser les sillons de Tavenir, ne saviez-vous pas que la moisson tardive ne mûrirait pas pour vous? Si vous n'eussiez aimé, auriez-vous voué votre vie et vos facultés puissantes au bien de cette foule aveugle, qui, même sur la pierre de votre tombe, vous bafoue ou vous calomnie?

La morale n'a pas suffi. Elle ne pouvait suffire. L'application de la justice dans les relations sociales est une œuvre de science. La morale formule les principes, et montre le but; elle ne donne pas les procédés. Mais elle pousse à les chercher: elle prépare l'esprit à les découvrir; et, de temps en temps, elle élève, au-dessus de la foule, des individualités rayonnantes qui incarnent le type du bien, et maintiennent la tradition de l'idéal.

LES hiKmw nkm.—LK troupeau.— la CMAtitiue.

— LA PATniK. — LK TIKHI* I^TAT. — L'UNITÉ BOMAINE. — LE VMdihkA MODERNE.

OtfitMl Usê nbtM «ont roalllé»et le» bèebo» IttlMiitui, kn pfiionft tlde» ei le» %renUn ptrlnfi, Im» médMltii k pi«4f kê boMberi k ctunral, «t qu'il y a beiiaeotfp de Yl«lllird» «i d'entenU, Templff «»i bUm gotivern^.

{Provifbê eMnoiê .)

I/int('îrAt n'o»t pa» le seul mobile qui pou»»a IcH ho;nmc» à ho réunir nn société. Un attrait^ moiri» égoï»to et plu» profond, concourut h former le» première» association» humaine».

Dans la loi purement instinctive, quand Tenfant arrive à la puberté, les lien» du sang se détendent. La tendresse maternelle, la tu-

SOCIÉTÉ 30i

telle du père, proportionnées à la faiblesse des petits, s'éteignent, quand cette faiblesse cesse. La progéniture émancipée s'éloigne, pour se reproduire à son tour; et, — même dans les espèces qui vivent en commun, — les générations se confondent, sans se reconnaître.

Mais, en faisant à Thommé une longue enfance, la nature a établi, dès le commencement, dans la famille humaine, des rapports d'un ordre supérieur aux instincts de l'animalité.

Les enfants se sont succédé, sans s'expulser de la hutte primitive. Les nouveau-nés sont venus longtemps avant que leurs aînés pussent se passer, non-seulement de la protection du père, mais du secours maternel.

L'homme et la femme eurent, tout d'abord, le cœur ouvert à ces diverses tendresses,, comme ils avaient le regard, les lèvres et la main, pour caresser plusieurs êtres àla fois.

Une autre nuance d'afiFection, purement humaine , apparaissait dès les premiers jours.

Deux mots nouveaux, frère et soeur ^ augmentaient le vocabulaire restreint de la famille. L'instinct de sollicitude protectrice se communiquait, du cœur des parents, au cœur du fils et de la fille.

— Sous Tœil attentif de la mère, voyez de

moins petits aider les plus faibles à essayer leurs premiers pas ; le jeune garçon, déjà circonspect et résolu, veille, près du père, à la sûreté commune, et la sœur aînée tend les bras, pour recevoir le doux fardeau du nourrisson endormi... —

Ce tableau est vrai dans toutes les époques, et chez les races les plus élémentaires.

Ces habitudes du cœur durent retenir, autour du tronc commun, les rejetons de la même souche. — La famille fut le noyau de la tribu.

La vie sociale commence. La tribu crée des mœurs, des usages, des fonctions, une morale grossière, peut-être même un culte, plus grossier encore.

Ses moyens sont infimes; sa vie est précaire. Elle rôde sur son territoire de chasse, souvent envahi par des hordes hostiles, affamées comme elle; et, quand le gibier manque, elle mange son ennemi.

Le premier qui a l'idée d'apprivoiser un animal, élève d'un degré l'espèce humaine.

La légende des vieux peuples signale trois découvertes : — le feu, le troupeau, la charrue.

Avec le troupeau, une nouvelle phase commence. L'anthropophagie disparaît. La vie pastorale adoucit les mœurs, donne de longs loisirs, et permet de penser.

Les initiateurs du genre humain furent des peuples pasteurs. « — J'ai été pasteur sur la montagne, » dit le barde celtique , remontant le cours de ses transmigrations passées.

Le troupeau et la culture ont créé l'épargne, fille et mère du travail. La culture a créé la patrie. L'homme s'est attaché au sol; il a bâti des maisons de pierre, et n'a plus dit seulement : — ma famille et ma race ! — il a dit : — mon pays!

La découverte et Temploi des métaux lui ont fourni des puissances nouvelles. Avec le fer, il a creusé le sol le plus rebelle; il a modelé le roc, et façonné le bois.

Avec le fer, il a aussi égorgé l'homme.

Ces richesses, ces inventions, ces procédés n'ont pas seulement fait naître les cités industrieuses et commerçantes; ils ont allumé la convoitise des peuples, le feu des grandes guerres ; ils ont amené la conquête, la dévastation, le pillage; ils ont établi l'esclavage, et installé l'oppression. Le travail ingrat et dur, — malédiction divine, dégradation humaine, —

a été imposé par le vainqueur et par le fort. Ilotes, esclaves, serfs, castes méprisées ou races asservies, ont travaillé pour l'homme de guerre, pour le prêtre, et pour le seigneur.

Mais, sous ces couches supérieures qui aspiraient la sueur des masses, le cerveau de l'humanité se développait.

La richesse, accumulée dans un petit nombre de mains, enfantait le luxe, qui sollicitait les élégances de l'art, les raflSinements de l'industrie, les efforts de la pensée.

Industriels, marchands, artistes, savants, philosophes, poëtes, arrachaient, de siècle en siècle, aux sacerdoces dégénérés, aux aristocraties corrompues, la direction du mouvement humain.

A dater de la civilisation grecque, l'Europe est devenue le foyer du monde. Le tronc de la grande souche arienne est desséché depuis longtemps; mais ses rameaux ont gardé leur végétation puissante. Au sommet de la plus haute branche, a poussé la fleur de l'idéal.

La Grèce a essaimé autour d'elle : en Asie Mineure, en Italie, en Sicile, jusqu'en Espagne et en Gaule; mais, occupées de leurs luttes

intestines, ses républiques rivales n'ont pas cherché à imprimer un mouvement unitaire au genre humain. Elle n'avait d'ailleurs ni la notion ni Tinstînct de l'unité, et ne suivit que par force Alexandre dans sa grande aventure.

La civilisation grecque n'a rayonné que quand la Grèce fut morte. En échange de la liberté, Rome lui donna la gloire. La conquête fut réciproque, et plus large encore pour le vaincu que pour le vainqueur. Rome prenait Athènes ; mais Athènes s'emparait du monde.

Dans les sillons creusés par l'épée romaine, c'est le génie grec qui allait germer.

Le travail accompli dans l'humanité par la Rome des consuls et des césars, fut immense.

Sa conquête savante initia les races à une civilisation supérieure, et à un droit nouveau.

Jamais peuple, jusqu'alors, n'avait eu une conception plus pratique de l'unité humaine, et n'avait employé des moyens aussi puissants pour la réaliser. Partout où passaient sçs légions victorieuses, elles laissaient, derrière elles, des routes, des canaux, qui reliaient au monde déjà assimilé, le monde nouveau qu'elles venaient d'acquérir. Partout, après la terreur,

906 LES GRANDS MTSTËRCS

sa politique semait les bienfaits. Ses robustes cohortes se reposaient, dans les fatigues du travail, des fatigues de la guerre : elles élevaient les ponts, creusaient les citernes, endiguaient les fleuves, distribuaient les eaux; elles bâtissaient des forts sur les montagnes, des villes dans les vallées, des cirques, des temples, des palais, partout.

Jusque dans le désert, son génie domptait la nature farouche ; et ses soldats-pionniers, s'installant, pour garder leurs conquêtes, sur ce sol qui continuait la patrie, au milieu de la mer de sable, bâtissaient un faubourg romain.

Pour s'attacher les nations domptées, le peuple-roi leur fit partager les bénéfices de sa souveraineté. La cité romaine s'étendit jusqu'aux limites de la conquête, et couvrit de sa tutelle légale tous ceux qu'elle avait admis dans son sein. Des rois sollicitèrent ce titre de citoyen romain, qui était à la fois un honneur et une sauvegarde. Saint Paul n'échappa à la fureur des Juifs qu'en réclamant . comme membre de la grande cité cosmopolite, le droit d être jugé par César.

Mais le peuple romain avait, dans ses flancs, une plaie gangrenée : l'esclavage! — Dans son âme, un vice radical : l'orgueil! A son Pan-

théon, il manquait Un dieu, le seul qu'il adorât : —lui-même! — A ses hautes vertus pratiques, il manquait le foyer qui les échauffe et le flambeau qui les éclaire : — un cœur!

Les corruptions impériales lui enlevèrent sa fierté, sans adoucir sa férocité native. Sous Titus comme sous Néron , ces maîtres du monde, qu'un prétorien faisait trembler, furent toujours les fils de la louve, se léchant les lèvres en voyant couler le sang des gladiateurs et des martyrs.

L'œuvre humaine ne pouvait s'accomplir par ces intelligences sans âme. Ils ont fourni des matériaux pour édifier la société future; mais ce qu'ils avaient construit, s'est écroulé sans retour.

L'unité de la Rome païenne aboutit à la confusion des races; comme, plus tard, l'unité de la Rome papale devait aboutir à la confusion des idées. Politique ou religieuse, la compression amène l'anarchie. L'unité durable et réelle, l'ordre vrai ne peut se faire que par la liberté.

La société romaine s'est affaissée sous le poids de ses vices, et non sous le glaive de ses ennemis. Elle est morte de corruption, putréfiée avant de s'éteindre. Les barbares no

308 LES GRAxNDS MYSTÈRES

Font pas tuée; ils ont dépecé son cadavre.

Après ce grand avortement, il a fallu quinze cents ans à Thumanité, pour se recueillir et se reconnaître. — Où en est-elle aujourd'hui ?

La révolution française a élevé le niveau intellectuel et moral des sociétés européennes.

Malgré les efforts d'un parti rétrograde, reste de la barbarie féodale et théocratique, qui voudrait maintenir l'inégalité des classes et des races, et gouverner encore le monde par la contrainte et par la peur, les nations occidentales aspirent, de plus en plu^, à la liberté et à la lumière.

Les hiérarchies factices tendent à disparaître; l'égalité sociale s'établit peu à peu.

— En Russie, l'abolition du servage; en Angleterre, l'admission imminente des masses laborieuses au droit d'élection; en Italie, l'unité nationale, élevant, d'un bond, les provinces attardées; dans l'Allemagne, encore morcelée, les constitutions arrachées à la faiblesse croissante des princes; en France, la chute successive des dynasties qui reculent ou qui s'arrôtent, le suffrage universel nécessitant

Tuniverselle instruction, le souverain régnant par la volonté du peuple , selon la vieille maxime gauloise : « Les nations sont audessus des chefs; » au delà de TOcéan, la grande république américaine, sacrifiant un million d'hommes et des billions de dollars, pour extirper l'esclavage; en Europe, l'association succédant aux jacqueries, les classes déshéritées demandant aux prodiges dé l'épargne collective la sécurité, l'indépendance et le bien-être... — Partout, devant les besoins nouveaux, -la barrière légale qui s'abaisse; partout le droit commun convertissant le droit du privilège, ou le forçant à s'amender; partout, au souffle irrésistible des libertés, les vieux codes qui s'effondrent ou qui s'étendent. Et partout aussi la conscience générale qui s'éclaire; la publicité des débats moralisant la politique, comme la justice; l'influence pacifique du travail et de l'industrie se substituant, dans la direction des afl*aires, à l'ambition des familles souveraines, et aux belliqueux instincts des aristocraties oisives; le droit moral et social de la femme de plus en plus affirmé par les mœurs, de plus en plus reconnu par les lois ; la protection publique s'étendant sur l'enfance, limitant le

droit paternel absolu des codes barbares, et défendant la brutalité, en attendant qu'elle prévienne la corruption...

Du chaos des doctrines, de la lutte des intérêts, de Tantagonisme des formules, voilà ce qui se dégage. — Que ceux qui ne veulent pas voir^ se couvrent les yeux; que ceux qui ne veulent pas entendre, se bouchent les oreilles !

Pendant que les nations montent dans la justicCj'ct s'élèvent peu à peu au môme niveau social, la science délivre Thomme du joug de la matière. En cherchant le secret des lois de lavie, elle sème, sur sa route, des notions que la pratique ramasse. Les machines émancipent le travail; la vapeur abolit les frontières; rélectricité supprime les distances; la presse propaj^'e les découvertes, et répand les idées. Les trésors de Tesprit ne doivent plus disparaître: l'imprimerie assure aux générations leur patrimoine intellectuel, et immortalise la pensée. Pour anéantir désormais les traditions de rhumanité, le fanatisme incendiaire est impuissant; les inondations de barbares ne suffisent plus; il faut que la terre entière

s'abîme, engloutissant le dernier homme et le dernier livre.

Tel est le fait réel : — un grand progrès !

Que l'on se reporte seulement de cent ans en arrière, et que l'on compare !

D'où vient donc que cette société active, vivante, qui, chaque jour, enregistre une nouvelle conquête, soit atteinte d'un trouble moral si profond, qu'elle ne se voit pas marcher, et' se sent à peine vivre? — Pour trouver la cause de ce désordre, c'est au fond de sa conscience qu'il faut chercher.

LE LIEN SUPRÊME. — L*ATHilSME S*BXPLIQUI.